Содержание
Введение
1. Свадьбы народов кетов
2. Похороны народовСибири (кеты)
3. Календарные праздники
Заключение
Список использованнойлитературы
Введение
Актуальностьисследования обусловлена отсутствием достаточной изученности и большимколичеством несогласованных позиций в системе праздников и церемоний народностикетов (народ Сибири).
Сибирью,всегда, называли и называют часть Азии площадью примерно в 10 млн. км.,простирающуюся от Урала до горных хребтов Охотского побережья, от СеверногоЛедовитого океана до казахстанских и монгольских степей. Однако в XVII в.«сибирскими» считались еще более обширные территории, в них включались идальневосточные и уральские земли.
Вся этагигантская страна, в 1,5 раза превышающая по размерам Европу, отличаласьсуровостью и вместе с тем удивительным разнообразием природных условий. Еесеверную часть занимала пустынная тундра. Южнее, по основной территории Сибирипротянулись на тысячи километров бескрайние непроходимые леса, составлявшиезнаменитую «тайгу», ставшую со временем величественным и грозным символом этогокрая. На юге Западной и частично Восточной Сибири леса постепенно переходят взасушливые степи, замыкающиеся цепью гор и холмистых нагорий.
ЗападнаяСибирь в основном представляет собой сильно заболоченную низменность. ВосточнаяСибирь, напротив, преимущественно горная страна с множеством высоких хребтов, счастыми выходами скальных пород, в XVII в. она производила наиболее сильноевпечатление на привыкшего к равнинной жизни русского человека. Все этораскинувшееся от Урала до Тихого океана пространство, разнообразное по ландшафтами условиям жизни, пугало своей дикой красотой, подавляло величием и… манилобогатством. Перед оказавшимся в Сибири русским человеком представали лева,наполненные пушными зверями, реки, немыслимо рыбные, луга, предназначенные длявыпаса множества скота, прекрасные, но неиспользуемые пахотные угодья.
Что значитназвание «Сибирь»? Существует две наиболее распространенные точки зрения: Одниученые выводят слово «Сибирь» от монгольского «шибир» (лесная чаща), другиесвязывают это слово с именем «сабиров», народа, возможно населявшеголесостепное Прииртышье. Но тем не менее распространение названия «Сибирь» навсю территорию Северной Азии было связано с русским продвижением за Урал сконца XVI века.
Перейдя Урал,русские люди попали хотя и в редконаселенную, но давно обитаемую страну. ВСибири в конце XVI- начале XVII вв. проживали 200-220 тыс. человек. Населениебыло более плотным на юге и чрезвычайно редким на севере. Тем не менеемалочисленные, разбросанные по лесостепи, тайге и тундре сибирские народы имелисвою древнюю и сложную историю, сильно различались по языку, хозяйственнымзанятиям и уровню общественного развития.
Охота ирыболовство являлись главными занятиями большинства сибирских племен, а какподсобный промысел встречались повсеместно. При этом особо важное значение вхозяйстве сибирских народов приобрела добыча пушнины. Ею торговали, платилидань, и лишь в самых глухих уголках меха использовали только для одежды.
Сибирскиенароды отличались друг от друга уровнем общественного развития, но в целом онисильно отставали и в экономике, и в культуре от населения как европейских, таки большинства расположенных южнее азиатских стран. Предки некоторых народовСибири в далеком прошлом имели более высокие, чем в XVI-XVII вв., формыобщественной организации и культуры. Их снижение произошло в результатеопустошительных иноземных вторжений, губительных внутренних распрей, отсутствияустойчивых связей с центрами мировой цивилизации.
Междуплеменами в Сибири постоянно происходили перемещения, постепенно все большеослабленных в борьбе племен и родов принимали язык и обычаи более сильныхсоседей, сливались с ними, утрачивая самобытность. Ассимиляция была обычнымявлением в дорусской и в русской Сибири. Более сильные сибирские племена инароды не только ассимилировали и оттесняли слабые, но и покоряли их с цельюполучения дани. Почти все сибирские народы, даже жившие в условиях родовогостроя, имели какое-то количество рабов, захваченных во время вооруженныхстолкновений с соседями. Такие столкновения происходили очень часто.
Кровавыевнутренние (межродовые) распри, истребительные межплеменные войны, грабеж,оттеснение на худшие земли и ассимиляция одних народов другими – все это былообыденным в сибирской жизни с древнейших времен, в том числе и кетов. Придя вСибирь, русские не могли сразу остановить происходившие там события, явления ипроцессы, резко изменить их. Но Российское государство быстро становилось вСибири новой, активно действующей силой. Уже в XVII в. оно оказало решающеевоздействие на весь ход исторического развития кетской народности и другихнародов Сибири.
Несмотря насвою несомненную значимость, тему: система праздников и церемоний народностикетов (народ Сибири), большинство исследователей в своих работах фактически незатрагивают.
Между тем, тема эта требует пристальноговнимания. Как бы то ни было, в трудах российских ученых, работающих надисследованием праздников и церемоний народностей, особенно учеными СибирскогоОтделения Российской Академии Наук, которые изучают сибирский макрорегион всёже можно найти сведения о праздниках и церемониях кетов. Таким образом, полезнымив этом отношении могут оказаться работы К.Э. Сорокина[1],В.А. Коптюга, В.М. Матросова, В.К. Левашова, Ю.Г. Демьяненко[2],А.П. Дубнова[3], и других…Учитывая тот факт, что интерес к системе праздников и церемоний народностикетов проявляется лишь со второй половины 90-х годов XX века, нельзя неотметить крайней необходимости продолжения подобных исследований и публикаций,поскольку имеющихся на сегодняшний день работ явно недостаточно для созданияболее или менее определенной картины. Одной из основных послужила книга, подредакцией В.В. Иванова «Кетский сборник»[4], поскольку вэтом исследовании достаточно полно раскрыты праздники и церемонии народностикетов.
Таким образом, основной целью моей курсовойработы, станет исследование системы праздников и церемоний народности кетов.
Цель работы предопределила постановку следующихзадач:
— свадьбы народов кетов;
— похороны народов Сибири (кеты);
— календарные праздники.
1. Свадьбынародов кетов
Представителичеловеческого рода имели и имеют объективные этнические различия. Существуетоколо 2000 этносов и около 5000 языков с основными диалектами. Имеютсянароды-«загадки», как, например, кеты в России, баски в Испании, айны в Японии,буриши в Афганистане. Те же японцы не имеют генетических, языковых параллелей вмировой цивилизации.
Тропаохотника кета, народности, населяющей ныне Туруханский район Красноярскогокрая, в начале XX века измерялась за сезон 300 километрами. Широко расселены внижнем течении р. Енисей. Часть кетов живет в Туруханском районе Красноярскогокрая, расселяясь в виде компактных групп по притокам Енисея Елогую, Сургутихе,Пакулихе, Курейке. Подкаменнотунгусская группа pacceляется на территорииЭвенкийского АО. Таким образом, этническая территория кетов в бассейне Енисеяпростирается с юга на север более чем 1500 км. Что касается численности, то поданным переписей численность кетов относительно стабильна:
1897 — 988,
1926 — 1428,
1959 — 1019,
1970 — 1182,
1979 — 1I22,
1989 — 1113.
В связи сшироким расселением в бассейне р.Енисей подразделяются на рядэтнотерриториальных групп, для которых свойственна эндогамия, что нашлоотражение в специфике языка (говорные группы) и культуры. В начале ХХ в. с югана север по Енисею и его притокам сложились следующие территориальные общностикетов: сымская, подкаменно-тунгусская, елогуйская, сургутихинская,черноостровская (пакулихинская), туруханская баишинская и курейская. Наряду скетами, в состав этих групп входили селькупы и эвенки.
Неоднозначнойявляется антропологическая оценка кетов. В общей расовой классификации кетыотносятся к енисейскому антропологическому типу, входящему в состав уральскойрасы. По всему комплексу антропологических признаков кеты являются монголоидамис несколько ослабленной степенью выраженности монголоидных черт. Обладая рядомобщих признаков, по территории проживания, они обнаруживают сходство ссоседними народами[5].
Так, северныегруппы кетов в антропологическом плане тяготеют к селькупам, отчасти хантам иненцам, а южная, подкаменнотунгусская, к хакасам и шорцам. В настоящее времясформулировано положение, что уральские черты кеты приобрели достаточно поздно,поэтому, енисейский антропологический тип генетически не связан с уральскойрасой и может быть выделен в самостоятельный систематический ранг. Но даннаяпозиция является дискуссионной[6].
Кетский языкв лингвистической классификации занимает изолированное положение. Он входит венисейскую языковую семью, в которую, наряду с кетским, включаются языкизафиксированных в ХVIII в. в верховьях р. Енисей, а ныне ассимилированных,аринов, асанов, котов и некоторых других народов. Лингвистические связиенисейцев прослеживаются в отношении тюркских и самодийских языков. Современныйкетский язык делится на два диалекта: имбатский, объединяющий ряд говоровтерриториальных группировок кетов (курейский, елогуйский и т.д.) и сымских,сохранившийся у неболъшого числа кетов.
Христианизациякетов, как и других народов Севера проводилась с целью их интеграции срусскими. Центрами христианизации на Енисейском Севере с ХVII в. сталиМанагзея, а затем Туруханск и Енисейск. В этих поселениях, к которымприписывалось окружающее местное население, имелись церкви. В 1660 г. недалекоот Туруханского острога был основан Троицкий монастырь. В конце ХIХ в. натерритории Енисейской губернии, в местах расселения кетов, числилось шестьцерковных приходов. Всеми церковными делами ведала Енисейская епархия, котораязанималась «содействием делу распространения православия средиязычников» через миссионерские приходы.
К серединеХIХ в. значительных успехов в христианизации коренного населения Енисейскогодостигнуто не было. С этого времени был изменен подход в миссионерской работы —приобщение к христианству через традиционные верования, использование местныхязыков, подготовка миссионерских кадров из среды коренного населения и т.п. Кконцу ХIХ в. относятся попытки создания церковноприходских школ, но обучение вних проходили в основном дети русских[7].
Миссионерскаядеятельность, а также влияние культуры русских переселенцев, привели к частичнойтрансформации ряда элементов традиционного мировоззрения и ритуальной практикикетов в той части, которая соответствовала их религиозной системе. В частности,это коснулось сюжетов творения, оформлении одного из главных персонажейкетского пантеона — Еся в виде христианского бога, представлений о единствечеловечества (единый язык, потоп), грехе, были восприняты некоторые изхристианских заповедей. В кетскую традицию были адаптированы некоторыехристианские святые (св. Николай). С другой стороны, христианская идеязагробной жизни и представление о душе, распространения не получили. Кеты практическине праздновали христианских праздников, сохранили традиционный погребальныйобряд.
Современныекеты являются потомками одного из так называемых енисейскоязычных народов, илидаже единого енисейскоязычного народа, в прошлом жившего в Южной Сибири. Этоарины, асаны, яринцы, байкотовцы и котты, которые в течение ХVIII – ХIХ вв.были ассимилированы окружающими их народами. Так, енисейские компонентыпринимали участие в формировании отдельных групп хакасов (качинцы), тувинцев,шорцев, бурят. Миграционные процессы, которые в Южной Сибири были связаны сэтнополитической историей тюрок, коснулись и енисейские народы. Началопереселение предков кетов связывается с IХ – ХIII вв., что привело к оседаниюнемногочисленных групп кетоязычного населения по берегам Енисея и его притоков.Именно здесь, в контакте с хантами и селькупами, а затем и с эвенками,сформировалась самобытная кетская культура[8].
В культурекетов выделяется несколько типов жилищ. Полуземлянка — основная разновидностьпостоянного жилища. В плане квадратная, имела деревянный каркас, который сверхупокрывался расколотыми бревнами, ветками и дерном. Отапливалась при помощиразновидности очага — чуваша. На нем же готовится пища. Чум — универсальноежилище[9]. Особенностьюкетского чума является набор и характер соединения основных шестов. Их два,один вставляется в развилку второго. Затем ставилось еще 5 шестов. Изнутри этаконструкция скреплялась деревянным обручем. Покрывается тисками из бересты, илиоленьих шкур. В качестве временных, использовались каркасные постройки изгнутых прутьев. Покрытием таких построек служили ветки береста. В летний периодна рыболовных угодьях в качестве жилища могла использоваться дощатаялодка-илимка грузоподъемностью до 4 тонн. На илимке из гнутых прутьев делаласькаюта, покрытая берестой.
Прежнееназвание кетов – енисейские остяки. Это исчезающая малая сибирская народность,предположительно, отдалённые потомки краснокожих канадских индейцев… или…?[10]Сегодня их чуть более 1000 человек.
Внациональной кетской деревеньке Келлог живет 270 жителей. Однажды для кетоввозник замкнутый круг. Природная среда не способствовала размножению иконцентрации населения, поэтому не возникали города. Не было городов – незарождались ремесла. Не было ремесел – не появлялись новые орудия труда. А безних не появлялась возможность для того, чтобы на меньших территориях могло прокормитьсябольшее число людей. В результате, формировались устойчивые моделиэкономического поведения, сопутствующие идеологии шаманизма.
Ситуациявоспроизводилась из века в век, из тысячелетия в тысячелетие. Вырваться изэтого порочного круга можно было, перейдя от удовлетворения потребностейэксплуатацией поверхности занимаемой территории к эксплуатации ее недр, т.е.перейдя от эктоцентризма к геоцентризму, чего в условиях вечной мерзлоты немогло произойти[11].
Поутверждению современных христианских миссионеров, кеты – безбожники, они незнают Христа. Не исключено, что они приносят жертвы, задабривают духа тайги ипознают духовный мир через шаманство. Все кеты верят в шаманизм и познают егочерез шаманство. По некоторым данным, это только мир зла, у них нет доброгомира. И поэтому кеты постоянно вынуждены ублажать своих божков.
Кроме того,кеты хранят целые коллекции шаманских принадлежностей. Оказывается, шаманнадевал на себя 30 кг всяких медных магических ритуальных вещей. Между прочим,именно в снаряжении кетских шаманов обнаружены фигурки инопланетных существ –космонавтов (пришельцев). Кетские родовые тотемы – это фигурки сошедших созвёзд предков, они же – из меди – на шаманском одеянии. Они еще помнят ирассказывают о шаманах и камлании, хотя уже лет десять как нет шаманства, новлияние шаманизма есть.
К кетскойкраснокожести исследователи добавляют почти европейские черты лица, они слышатголоса, видят видения, мгновенно и метко стреляют.Каждый второй видиткакие-то видения в тайге, слышит какие-то голоса на охоте, все видят какого-тобелого оленя.
Что касается свадебногообряда, то поскольку письменные источники весьма ограничены во времени ипространстве, при этногенетических исследованиях уместно опираться на такой видисточников, как фольклорные данные. При этом фольклор подразумевается какнародное творчество вообще, имеющее подразделения и устной поэтики, и музыки, ихореографии, и орнаментики прикладного искусства. Методически существеннылегенды, предания, сказания, где особо должны быть выделены встречающиесяэтнонимы и топонимы, данные относящиеся к социальному устройству общества,духовной культуре и быту, сюжетность и ритмика; в музыкальном фольклоре нужнознать построение фразы, гамму и музыкальный инструментарий. Для этногоническихстудий существенными являются также орнамент и народная скульптура; причемследует учитывать, что различные типы орнамента неоднозначны. Так, историческивозможно повторение геометрических фигур; в растительном орнаменте присутствуетсимволика конкретной географической среды, в зооморфном — конкретной фауны. Дляопределения этнической специфики важны случаи сочетания орнаментов, а такжеотличие глобальных вариаций от специфических. Необходимо учитывать и техникунанесения, или исполнения, орнамента как этнический показатель. Фольклорныетанцы и игры, производственные и обрядовые, всегда выступают в связи сконкретной этнической средой. «В качестве дополнительных источников при освещениинекоторых вопросов происхождения кетской народности,- писали в 1951 г. С. А.Токарев и Н. Н. Чебоксаров,- могут быть использованы этногенетические предания,почти всегда заключающие рациональное ядро, которое обычно удается отделить от фантастическихдревнемифологических мотивов и от недостоверных наслоений позднейшего времени.Яркими примерами источников этого рода могут служить ненецкие и чукотские сказанияо древних оседлых обитателях Крайнего Севера, а также легенды о происхождении ипереселениях полинезийцев» [12].
Существеннымподспорьем при обработке первичных данных об этногенезе и этнической историистановятся объективные данные по историко-этнографическим областям мира. Связьисторико-этнографической области с этнической историей конкретного районаопределяется тем, что сама историко-этнографическая область как объективнаяреальность связывает население общей культурой и общей исторической судьбой,что и формирует новые этнические общности и этнокультурные связи.
С.А. Токареви Н.Н. Чебоксаров еще в 1951 г. отметили, что существующий уровеньэтнографических знаний позволяет выделить крупные историко-этнографическиеобласти, в которых живут народы, связанные общностью происхождения или хозяйственнойэкономической деятельностью. «Наличие в пределах одной историко-этнографическойобласти народов, говорящих на разных языках, указывает обычно, что некоторые изэтих народов сложились вне рассматриваемой области и лишь впоследствии прониклив ее пределы, частично или полностью восприняв культуру местного коренногонаселения, но сохранив свой язык[13]. Инымисловами, если в начале этногенетического исследования возможно поместитьизучаемый этнос в определенную историко-этнографическую группу, то возникнут нетолько гипотетические, но и реальные историко-культурные связи появитсявозможность поиска этногенетических истоков. Наиболее объективно оценитьэтногенетические факты может прежде всего этнограф. Именно он, используя данныеантропологии и археологии, языкознания и письменной истории, фольклора иономастики, этноботаники и этнозоологии, увязывает эти факты с материаламисамой этнографии. Этнографические материалы берутся в их бытовании, вэтногенетических исследованиях они выступают достаточно конкретно и играютсущественную роль. Пользоваться данными этнографии непросто, особенно теми,которые получены из сферы хозяйственной деятельности и материальной культуры икоторые имеют нередко модернизованный характер, неся следы контактов и заимствований,а также сходства из-за подобия физико-географических условий. И все же в любойгруппе этнографического материала — будь то материальная или духовная культура,социальные или семейно-брачные отношения — всегда можно выделить этническуюспецифику, которая и выражает этногенетическую связь этнографии с даннымидругих наук.
Практикаполевой этнографической работы, насчитывающая не одно столетие, выработалапринципы отбора показательных (т. е. этнодифференцирующих) элементов вразносторонней жизни, культуре и быте этноса. Остановимся на них в соответствиис логикой исторического исследования, т. е. начнем с церемониальных, свадебныхобрядов кетов. Детерминирующуюся физико-географическими условиями обитанияэтнической общности и уровнем ее социального развития. Как известно, числоосновных занятий крайне ограничено, поэтому сам по себе факт повторения одногои того же занятия в разных регионах еще не обусловливает каких-либо выводов, новсе же сочетание основных и факультативных занятий, разделение действий, возможносезонность, набор определенных вещей, получение выкупа за невесту и егораспределение могут дать значимые факты. Кроме того, определенная спецификапроявляется и в музыкальном сопровождении свадебных обрядов, и, безусловно, вих музыкальных инструментах.
Здесьиспользуется тот же методический принцип, что и при анализе археологическихданных: если изменения в конструкции не вызваны технологической необходимостьюили изменением занятий, но в таком случае следует искать глубокие этническиесдвиги, которые могли отразиться на этногенезе этноса или, во всяком случае, наего этнокультурных связях. Примечательно в этом смысле изменение русскихстарожилов, поселившихся еще в XVI-XVII вв. В условиях Крайнего Севера онивынуждены были перейти от собственных обрядов заимствовав от чукчей и юкагировв связи с вступлением в брачные отношения с населением, проживающим поблизостии т.д.
Вматериальной культуре наиболее этнически показательна традиционная национальнаяодежда. Она (нередко в женском варианте) выступает своеобразной визитнойкарточкой этноса. Хорошее знание традиционного покроя, цветовой гаммы, набораодежды, ее украшений позволяет достаточно точно определить этническуюпринадлежность костюма и всю систему его этно-культурных или этногенетическихсвязей. В качестве примера можно привести деление народа мяо на пять племенныхобщностей, различавшихся по цвету одежды: черные, синие, белые, красные ипестрые мяо. Орнаментика одежды связана с системой религиозных представлений.Так, в орнаменте одежды удмуртов широко представлены две конские головы,которые в Прикамье распространены уже в I и II тыс. н. э. и соотносятся страдициями скифо-сарматов Нижнего Поволжья.
Перейдем кнекоторым замечаниям по этнографическому материалу, связанному с условиямиобщественного бытия конкретного этноса. Начнем с социальных отношений, которыедаже при изучении классовых обществ могут выявить взаимоотношения между людьми,находящиеся вне официальных установлений и являющиеся выражением «общественного»или «традиционного» быта. «Для этнографов общественный быт интересен в двухотношениях. Во-первых, сохраняющиеся пережитки позволяют реконструироватьобщественные отношения прошлых эпох...[14] Во-вторых,нормы общественного быта отдельных народов… отличаются большим своеобразием,что позволяет использовать их как источник сведений об этнической истории и этническихособенностях». Этническую специфику могут выявить полевые материалы по такимкатегориям общественной жизни, как обычаи и нормы, связанные с производственнойдеятельностью изучаемого населения; обычаи и нормы организации общественнойжизни (общественные группы, отношения между людьми по нормам обычного права). Следомза социальными отношениями идут семейно-брачные, являющиеся особой формойобщественного быта, сфера эта чрезвычайно обширна и во многом связана собрядовой, как правило, этнически обусловленной жизнью изучаемой общности. Впервую очередь анализу подвергается материал, отражающий пережитки прежних формсемьи и соотношение семьи с более широким коллективом (брак, состав брачащихсяпар, предпочтения и запреты в браке, системы родства и свойства). Сами терминыотносятся, безусловно, к этнопоказательной категории. Там, где есть прямыесовпадения, нужно искать следы происшедшей ассимиляции. Этнически значимымиявляются пережит-ки кувады, авункулата, сорората, левирата и тому подобныхявлений. Некоторого внимания требуют основные события семейной жизни: рождениеи воспитание ребенка (обряды укрытия последа, пуповины, роли отца и матери визготовлении предметов детского обихода); инициация (обряды, связанные собщественным совершеннолетием ребенка); свадебные обряды, одежда и пища.Этнически специфична, например, кетская традиция сватовства с использованиеммедного котла, который имеет родовую принадлежность (медь считается священнымметаллом). Семья жениха перед чумом невесты ставит медный котел, наполненныйшкурами ценных зверей; если котел внесут в чум — значит, сватовствопринимается, если его не тронут или перевернут — сватовство отвергнуто. У кетовесть обычай сравнивать волосы брачащихся: если они неотличимы, то брак будетсчастливым. Совпадение обряда у тувинцев и кетов не случайно и, возможно, объясняетсяих общим этногенезом. Любопытно, кстати, что у кетов ребенку до года (точнее,до появления зубов) не дают имени и он считается принадлежащим небесному миру(в случае смерти его хоронят на дереве, а не в земле), такой же обычайзафиксирован у тибетцев, а это еще один канал выяснения этногенеза кетов.
Народныепраздники — производственные, семейно-родовые и обрядовые (как, например,медвежий праздник) — уже в самих названиях могут нести этническую нагрузку ивыступают специфичными во всем своем оформлении. Что же касается народныхзнаний (народная астрономия, агрономия, зоотехника), порожденных реальнымопытом, разнообразным восприятием окружающего мира, то они, напротив, могутоказаться общими. Такими в общих чертах представляются методические принципыэтногенетического исследования, где важнейшей основой является комплексныйподход к изучению одной из важных особенностей народности кетов, какой являетсясвадебная церемония.
Брачныйвозраст, согласно обычным нормам у кетов (16-18 лет для жениха, 15-16 дляневесты) определялся социальными причинами, прежде всего недостаткомтрудоспособных женщин. Обусловливались отклонения от этих норм: сватовствомалолетних, при котором девочка начинала жить в семье будущего мужа с 10-12лет, значительная возрастная разница — невеста старше жениха, так как родителидолго не выдавали замуж дочь, труд которой использовался в домашнем хозяйстве.
Вопрос обраке детей обсуждали коллективно все старшие родственники семьи, но решающееслово оставалось за старшими мужчинами. Мать (вдова) иногда самостоятельнорешала судьбу сына (дочери) без согласия братьев отца. Желание молодыхучитывалось в последнюю очередь. Сговор (сватовство), как и сама свадьба,обычно проводился в наиболее свободный от хозяйственных работ период лета,когда кеты собирались большими стойбищами на Енисейских песках для участия вярмарках, выполнения коллективных шаманских церемоний и т.д.
Семья женихаподкочевывала к стойбищу, где жила семья избранной в невесты девушки, проделавдля этого иногда долгий путь. Семья жениха привозила с собой котелок сподарками (смотреть страницу 16). Если семья девушки была не согласна, то, невынимая подарков, котелок переворачивали вверх дном, а если котел с подаркамине переворачивали (это служило знаком согласия), то на другой день или спустянесколько дней в семью невесты шли старшие мужчины из семьи жениха или старшиеженщины.
В разговорепринимали участие одни мужчины, они состязались в красноречии и уговорах,предлагали свою цену (выкуп) за невесту. Выкуп составляли беличьи шкурки вколичестве от 150 до 750 штук, а в северных группах (поселки Сургутиха иКурейка) — включая и до 4 оленей. Сговор мог происходить 2 — 3 года до самойсвадьбы и уплаты выкупа. В течение этого срока родственники жениха коллективнособирали необходимое. Пушнину, передаваемую в качестве выкупа, снова относили вкотле. Отец невесты должен был разделить полученное между своимиродственниками, но большую часть оставлял себе, половину своей части он отдавалвышедшей замуж дочери.
После уплатыназначался день свадьбы. Брак освящал шаман, действия служителя культасимволизировали единство новобрачных — «чтобы были одним телом».Шаман связывал косы жениха и невесты, трижды обходил их, как бы замыкая вединый круг — «чтобы были как один человек». Наговор при этом он сопровождалподражанием крику кукушки.
По окончанииэтой церемонии молодых разводили: невесту вели в чум жениха, жениха — в чумневесты, где каждый оставался на все время пиршества. Затем устраивали общиехороводы, состязания сородичей жениха и невесты в стрельбе из лука и другиеигры. Жена возвращала в семью мужа и свою часть выплаченного ранее ее отцувыкупа. Если молодая оказывалась не девственной, отец ее должен был возвратитьтретью часть полученного за нее выкупа.
В нынешнеевремя традиционные обряды и обычаи ушли из жизни кетов, малая народность наЕнисейском Севере Красноярского края, сегодня переживает настоящую агонию. Иэто неудивительно, если учесть все годы их истории жизни… Наоборот,удивительно, что эта малая народность сохранилась до сих пор, сохранила свойязык и элементы своей культуры после беспрецедентного культурного,политического, экономического и нравственного вандализма со стороны. У кетовзабрали все и не дали взамен ничего, пытались и пытаются как можно скореерастворить эту народность, заливая ее всепоглощающим потоком алкогольногодурмана. Например, летом 1988 года кетские учителя — участники учительскихкурсов в поселке Келлоге (столица кетов) — поинтересовались в администрациирайона, сколько алкогольных напитков было завезено в п. Келлог в 1988 году?Когда узнали, ужаснулись: оказалось, чтобы все выпить, надо было каждомувзрослому жителю поселка, ежедневно выпивать 0,5 литра! Но зато тушенка,сгущенное молоко и другие продукты питания продавали на душу населения вчрезвычайно малых количествах.
Традиционныйуклад жизни разрушен, традиционные виды хозяйственной деятельности, кроме охотыи рыболовства, ликвидированы.
Изучениеродного (кетского) языка в школе так и не закрепили в 30-х годах.
Введениеписьменности произошло в 1988 году (авторы: Г.К. Вернер и Г.Х. Николаева). Исегодня изучение кетского языка входит в практическое русло с огромнымитрудностями, обусловленными нежеланием соответствующих работников заниматьсяэтим вопросом.
В свое времямного шума было вокруг интернатов. А на самом деле дети были оторваны отродителей и вместо домашнего уюта и воспитания вырастали в казенной атмосфере,без родительского тепла и ласки, без родного языка и культуры, без приобщения ктрудовой деятельности. А родителей, свободных от детей, оглушали алкоголем.
Все этопривело к разрушению национального самосознания, к отчуждению от самобытного,национального родного языка, от родной культуры.
Можно ли ещеспасти положение? Что для этого надо сделать?
Ввести роднойязык (кетский) в дошкольных учреждениях и школах, но вводить не для отводаглаз, а на серьезном уровне с серьезными людьми, с огромной ответственностью,но ни как иначе. Известно, что глава администрации Туруханского районаКрасноярского края не считает даже нужным и возможным вести разговоры о жизнималочисленных народов с Президентом ассоциации малочисленных народов района Н.Новик. Например, он не считается с тем, что подбор кадров, выделение льгот научебу — поступление в училище, высшие учебные заведения из числа кетов — не еговопрос. Направления на учебу на льготных основаниях получают кто угодно, но недети кетов.
Взять подконтроль кетскую молодежь в смысле образования, получения специальностей,направления на работу.
Прекратитьпреступное спаивание кетской народности алкоголем.
Обратитьвнимание на социально-экономическую жизнь пенсионеров.
Только такможно возродить культуру, традиции и свадебные обряды, в частности.
Возродить,где это еще можно, традиционные национальные виды хозяйственной деятельности.
Разрешитькетам отстрел и лов любых животных, птиц и рыб, необходимых для существованияих семей.
Предоставитькетам возможность (может быть, это громко сказано) воспрянуть духом, и это,безусловно, не без поддержки искренних друзей среди соседних народов, средиученых и работников системы образования.
И тогда кетысмогут осознать свои задачи и перспективы и получат новый импульс для своегодуховного и социально-культурного развития.
Уникален языккетов и уникальна их культура. Наука уже много сделала для их всестороннегоизучения, но очень важно, чтобы и сами кеты заговорили о себе в печати, влитературе, чтобы феномен их языка и культуры был хорошо высвечен еще и«изнутри».
Сегодняследует безотлагательно осуществить ряд мероприятий, которые позволяют молодымпредставителям кетской народности на основе подъема и расширения национальногосамосознания выявить и сохранить положительный опыт самобытности кетскойкультуры.
Среди кетскоймолодежи много способных молодых людей, и если разбудить их интерес к родномуязыку, своей истории и культуре, то это даст новый импульс духовной жизникетской народности, объединит ее творческую молодежь.
Только такможно возродить культуру, традиции и свадебные обряды, в частности, кетам.
Такимобразом, предложенные решения позволят максимально сохранить связь учащегося — северянина со средой его обитания, сформировать учащегося как представителясвоей среды, своего народа с присущим ему национальным самосознанием имиропониманием и готового в то же время к диалогу с другими культурами.
2.Похороны народов Сибири (кеты)
В духовнойкультуре каждого этноса существует два генетически разных слоя: историческиболее ранний (нижний), состоящий из унаследованных от прошлого компонентовкультуры и исторически более поздний (верхний), включающий новые, современныекультурные явления[15].
Компонентыкультуры исторически более ранние, наиболее стабильные, устойчивые, несущиеосновную этническую нагрузку и составляющие как бы ее каркас, обозначаютсятерминами «традиция», «традиционная культура». В научнойлитературе существует множество дефиниций (определений) понятия«традиция». Как считают большинство исследователей, наиболее емкоеопределение понятия «культурная традиция» было предложено Э.С. Маркаряном.По его определению, «культурная традиция — это выраженный всоциально-организованных стереотипах групповой опыт, который путемпространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится вразличных человеческих коллективах»[16]. Другимисловами, традиция — это сеть (система) связей настоящего с прошлым. При еепомощи совершается накопление, отбор и главное стереотипизация и передача опытаэтноса. Каждое человеческое общество, чтобы функционировать, должно иметьсложившуюся систему культуры, отстоявшиеся традиции[17].Такое определение «культурной традиции» подчеркивает еефундаментальный характер и в этом плане, как «родовое» понятиетрадиция включает в себя на уровне «вида» такие категории как«обычай», «обряд», «ритуал»[18].Вкратце остановимся на этих дефинициях, отметив, что пока в современной наукене разработаны общепринятые дефиниции и исследователи не пришли к единомумнению. Понятие «обычай» более широкое чем понятие «обряд».В самой общей форме обычай может быть определен как стереотипная формаповедения, которая связана с деятельностью, имеющей практическое значение[19].По мнению Р.Ф. Итса, обычай — это «установленное правило поведения вданной этнической общности»[20].
Такимобразом, обычай — это определенный устойчивый образец, общепринятая ипрактически выполняемая норма социального поведения данной этнической общности.Определяя «обряд» С.А.Токарев писал, что обряд — это такаяразновидность обычая, «цель и смысл которой — выражение (по большой частисимволическое) какой-либо идеи, действия, либо замена непосредственноговоздействия на предмет воображаемым (символическим) воздействием»[21].В силу своего символического, знакового характера обрядовые действия лишенынепосредственной целесообразности и сами по себе практического значения неимеют. В научной литературе синонимом понятия «обряд» часто выступаетпонятие «ритуал».
Культурнаятрадиция полифункциональна. Исследователи выделяют следующие ее функции:регулятивную, коммуникативную, компенсаторную, эмоционально-психологическую,идеологическую и нравственно-воспитательную. Главная ее функция — это«накопление передача социального опыта» этноса[22].
В последнеевремя, все чаще понятие «традиция» относят ко всем сферамжизнедеятельности этноса. В этом случае, можно выделить производственную,семейную, национальную, научную, ритуальную, фольклорную и другие традиции[23].В данной статье нами предпринята попытка характеристики традиционного кетскогоритуала в плане его классификации, функциональной направленности и выявленияосновных этапов его генезиса. Хронологические рамки исследования строго неочерчены, т.к. существующий корпус источников отражает в основномэтнографическую действительность XVIII — XIX вв.
Прежде всегонеобходимо четко определить все структурные единицы традиционной ритуальнойсистемы. Ее основная таксономическая единица — это обряд, состоящий из следующихкомпонентов: символических действий или ритуального поведения участниковобряда, элементов материальной культуры в виде ритуальной пищи, одежды,атрибутики и речевого поведения участников обряда в словесном и музыкальном выражении[24].
Не только самобряд, но и каждый компонент обряда как семантическая единица выполняетопределенную функцию. Несколько обрядов, выполняющие одну функцию в ходеразвертывания обрядового текста, образуют обрядовый цикл или комплекс. В своюочередь, несколько обрядовых циклов образуют ритуал, который характеризуетопределенное социальное событие или действие. Обрядовые ритуалы,характеризующие все стороны жизнедеятельности этноса составляют его ритуальнуюсистему. Ее структура схематически выглядит следующим образом: обрядовоедействие — обряд — цикл — ритуал — система.
В любомритуале существует инвариантный блок обрядов, которые составляют так называемыйобрядовый минимум, без которого ритуал не может существовать как символический,ритуальный текст. Обряды не только объективно варьируют (формально ифункционально) внутри одного цикла, но и перескакивают из одного цикла ритуалав другой.
То же самоеотносится к обрядовым действиям внутри обряда.
Классификацияосновных обрядов кетского традиционного ритуала требует на мой взглядиспользование двух уровней классификации.
Первыйуровень классификации должен быть основан на принципе по которому обряды можносгруппировать в зависимости от того, какой аспект жизнедеятельности человека онихарактеризуют. Следуя этому принципу, традиционные обряды якутов можнообъединить в три обрядовых ритуала. Первый обрядовый ритуал составляют обряды,характеризующие изменение социального статуса индивида в соответствии с егополовозрастной характеристикой. Это, так называемые переходные или, как ихназывает В. Тэрнер, обряды «жизненных переломов» — в которых ритуальныйсубъект передвигается от «фиксированного плацентой места в утробе матери ксвоей смерти и конечной фиксированной точке могильного камня и последнемуубежищу в могиле, где пребывает уже мертвый организм — путь, обозначенныймножеством моментов перехода, которые все общества ритуализуют и публичноотмечают соответствующими обрядами, чтобы выделить живым членам общины понятиео значимости личности и группы. Таковы важнейшие вехи рождения, достижениязрелости, брака и смерти»[25].
Погребально-поминальнаяобрядность кетов объединяет обряды, сопровождающие три этапа похорон. Перваягруппа обрядов выполнялась с момента кончины и до выноса тела. Вторую группусоставляют обряды, совершаемые непосредственно во время погребения тела.Последняя группа обрядов — это поминальные обряды, в том числе и мерыпредосторожности от действий злых духов[26].
Второйобрядовый ритуал составляют обряды, характеризующие утилитарную деятельностьчеловека.
Третийобрядовый ритуал образует обряды, характеризующие сакральную деятельностьчеловека. К ним можно отнести обряды, выполняемые так называемыми сакральнымилицами, в первую очередь, шаманом. Они связаны прежде всего с культом предков,с тотемистическими представлениями и с магией. Основные обряды этого ритуала —это шаманские обряды.
Первую группушаманских обрядов составляют обряды характеризующие становление шамана:рассекание тела шамана; обучение шамана; одевание шамана; посвящение.
Вторая группаобрядов — это обряды перерезание веревки, соединение душ, обращение к божеству,Обращение к божеству. Их основная цель — получение для людей желаемых благ.
Следующаягруппа обрядов связана с представлениями кетов о смерти и о судьбе. Это обряды:отсоединение душ, похороны шамана, перезахоронение шамана.
Отдельнуюгруппу обрядов составляют, символические действия, связанные сжертвоприношениями разным божествам и духам.
Большаягруппа обрядов — это лечения и людей. Особую группу составляют обряды, направленныена причинение вреда и несчастья определенному лицу.
Как видно извышеизложенного, использование первого уровня классификации позволяетсгруппировать кетские традиционные обряды на три обрядовых ритуала. В своюочередь, все эти обряды одновременно можно классифицировать с точки зрения ихфункционального назначения, контингента исполнителей и регулярности выполнения.Эти принципы составляют второй уровень классификации традиционных обрядов.
Классификацияобрядов по их функциональной направленности разработана Е.Г. Кагаровым. По егомнению, традиционные обряды выполняют две основные функции: оградительную ипродуцирующую[27]. Кроме того,традиционные обряды могут выполнить очистительную, умилостивительную и другиефункции. Некоторые исследователи, в частности Г.Н. Грачева, Е.А. Алексеенко,Е.С. Новик высказали мысль, что обряды целесообразно классифицировать поконтингенту их отправителей, т.е. разделять их на общенародные, племенные, родовые,семейные и индивидуальные[28]. Следуя этомупринципу, кетские традиционные обряды можно разделить на общественные,коллективные, групповые и индивидуальное. При такой классификации подобщественным обрядом подразумевается ритуальный праздник, в котором участвуетбольшая группа людей в виде населения нескольких родов; под коллективным обряд,выполняемый группой людей (например, членами семей); под групповыми — обряд, вкотором участвуют члены одной семьи и под индивидуальным — обряд выполняемыйотдельным человеком. Следует отметить, что такая классификация весьма условна, оналишь схематично отражает реальную социальную структуру общества. Под понятием«коллектива» носителей традиции могли выступать члены одного рода илинескольких семей. «Группу» могли составить члены одной семьи илигруппа людей, несвязанных родственными узами. Как подчеркивает Е.С. Новик под«индивидом» имеется в виду не столько отдельная особь, а социальнаяроль, определяемая половозрастными характеристиками человека[29].
По принципурегулярности (цикличности) выполнения обрядов, кетские традиционные обрядыможно сгруппировать следующим образом: единичные, календарные и постоянные.
Единичные —это обряды, выполняемые раз в течение длительного периода времени. Например,обряды, отправляемые при строительстве дома. Календарные (сезонные, ежегодные)обряды связаны с традиционным народным календарем и выполняются каждый сезонежегодно. Постоянные обряды могут совершаться каждый день, например,«угощение» духа-хозяина домашнего очага.
Традиционныйритуал на уровне этноса выполняет две взаимосвязанные функции: аккумуляции идиахронной трансмиссии опыта этноса и регуляции взаимодействия его основныхсоциальных компонентов. Если взять синхронный срез функционированиятрадиционного общества, то первая функция имеет вертикальную направленность,вторая функция — горизонтальную.
Каждыйребенок, выполняя основные обряды своего народа, постепенно приобретаетсоциальные и этнические черты. При этом он приобщается к истокам традиционнойкультуры, овладевает социальным религиозно-мировоззренческим, культурным опытомэтноса. По мере взросления происходит становление его этнического «я», котороевпоследствии трансформируется в этническое «мы». Другими словами, если ребенкуприсуще этническое самоощущение — самовосприятие, то взрослому члену социума —этническое самосознание.
Вместе сдругими социальными институтами традиционного якутского общества ритуалрегулирует взаимоотношения и взаимодействие человека, с одной стороны, с природой,с другой — социумом. В будущем предстоит рассмотреть роль обрядового ритуалаконкретно по отдельным блокам этой оппозиции: природа — человек — социум.Например, блок «человек — природа» предполагает рассмотрениевзаимоотношения не только человека, но и социума с природой — окружающим миром— Космосом. Блок «человек — социум» включает взаимоотношения человекавнутри семьи, рода, территориальной группы, этноса в целом и его отношение кдругим народам. Также необходимо выяснить роль обрядовой традиции вовзаимоотношениях между родами, территориальными группами и этносами.
Выполняя своиосновные функции, традиционный ритуал выступает в качестве механизма,поддерживающего внутреннюю целостность и стабильность как единогобиосоциального организма.
В традиционномкетском обществе носителем ритуальной традиции или в широком смысле ритуальногосознания является в первую очередь сам этнос. Следующий уровень носителейритуальной традиции составляют члены этнической группы в виде рода или племени.Например, у кетов только люди, принадлежащие к определенным родам, могли прямообращаться к некоторым божествам. В древнекетском обществе обладателямимаксимума ритуальных знаний и главным действующим лицом ритуальной традицииявляются сакральные лица, главным образом, шаман. Носителем ритуальной традициитаким образом, являются и профанное и сакральное лицо. В этот период всеобряды, посвященные благополучию и счастью коллектива, проводил шаман, какмедиатор между миром людей и миром верхних светлых божеств. В традиционномобществе с уменьшением социальной роли шаманов, во многих обрядах коллективногохарактера главным действующим лицом стали выступать определенные лица — им могбыть отец семейства или просто пожилой человек. Только общественный ритуальныйпраздник обязательно проводил сакральное лицо или шаман. В основном все ритуалыи обряды проводил шаман. Так, например, похоронный ритуал проводилисключительно шаман, и особенность его заключалась в следующем: на деревьях вящиках, колодах или люльках хоронили умерших младенцев, но предварительнозавернув еще в бересту, но чаще в шкуры и только затем сверток помещали внебольшой ящик или колоду.
Следующаяособенность похоронного обряда кетов, заключалась в том, что если в какой-либосемье дети умирали часто, то приглашали шамана, который говорил, где и какхоронить. Чаще всего выбирали толстый кедр, часть ствола вырезали и сердцевинувыдалбливали. Умершего ребенка клали внутрь и закрывали. Внешне дерево казалосьнетронутым. Смысл обряда состоял в том, чтобы не допустить ухода души ребенка встрану мертвых; тогда другие дети не будут умирать. Но чаще детей в возрасте догода хоронили на деревьях, заворачивая в бересту и подвешивая на веткахдеревьев – думаю, что это заключалось в простоте использования такого ритуала.
Кроме того, укетов есть легенда о посланном на землю сыне верховного бога Еся (в другомварианте предания Есь посылает собаку), который научил кетов«неправильному» способу похорон – в земле, после чего человеческаядуша, вернувшись, не могла найти тело, и прежде бессмертные люди стали умирать.И сейчас еще у кетов сохранился пережиток бытовавшего ранее захоронения детейна ветвях деревьев – теперь на дерево вешают послед; но по сей день так хоронятмертворожденных детей. Кеты считают, что если хоронить ребенка в земле, то уматери больше не будет детей.
Д.Я.Самоквасов отмечает: «Недостойного или бедного человека закапывают внеглубокую яму, богатых же или весьма почтенных и достойных поведением вешаютна лесину». Это замечание очень интересно так как говорится о похоронахпочтенных, уважаемых людей, и кроме того, по некоторым данным кеты хоронили надеревьях шаманов: умершего шамана заворачивали в войлок, поднимали налиственницу или привязывали к ветвям. Северные селькупы («соседи» кетов) хоронили шаманов в гробах,поставленных на ветви дерева или на помост. В начале XX в. шаманское воздушное(неясно, на помосте или на дереве) захоронение сохранилось у кетов.Сургутихинские и елогуйские кеты сообщали также о захоронениях шаманов налабазах (согласно их предсмертному желанию). Р. Маак обнаружил на Вилюезахоронение богатого эвенка-оленевода (эвенки, также как и селькупы – соседикетов), поставленное на два пня, в 2,5 аршина высотой, в гробу из досок.Сымские эвенки говорили, что хоронили шаманов, согласно их завещанию, напомостах, как это делали и верхотуринские эвенки. Считается, что после смерти шамана его духпереходит к потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых онипереселяются, из родственников умершего шамана (Начало шаманской деятельностисвязано с загадочным психическим заболеванием, проявляющимся в период половогосозревания будущего шамана. Человек неожиданно для окружающих начинаетпрятаться от людей, нередко убегая в тайгу. В это время он почти ничего не ести даже может забыть свое имя. Другой шаман, приглашаемый родственникамибольного, устанавливает причину болезни, приходя к выводу, что в его пациентавселился дух умершего предка-шамана. В таких случаях больной, даже не желаятого, становится шаманом. Родственники делают ему облачение и бубен. Получивих, шаман начинает свою ритуальную деятельность. Самое удивительное, что, начавкамлать, в процессе лечения своих пациентов, восстанавливается и психическоездоровье шамана, исчезают все явные проявления тяжелого психическогозаболевания, столь очевидные в недавнем прошлом.
Еще в XIXвеке ученые и путешественники, наблюдавшие шаманов, пришли к единодушномувыводу, что это нервнобольные люди с особым складом психики. Такая точка зрениявпоследствии получила широкое распространение среди исследователей этой формырелигии. Однако в последние десятилетия ряд ученых, изучавших феноменшаманизма, утверждают, что так называемая шаманская болезнь — это лишьсвоеобразная инициация, в которой будущий шаман сознательно исполняетпредписываемые ему обряды, играя заданную традицией роль. В связи с этим былипроведены специальные исследования с участием психиатров, которые подтвердилисправедливость прежнего взгляда на шаманов, как на людей с особым складомпсихики).
Очевидно, чтотакой архаический обряд захоронения имел тенденцию к исчезновению. Об этомговорят данные исследований тех же народов Сибири, когда появилась возможностьизучать и фиксировать эволюцию похоронных обрядов.
Одним словом,подобный тип захоронения сохранялся тем дольше, чем отдаленнее и малодоступнеебыл район обитания данной народности или этнической группы. Как о пережиткедалекого прошлого (даже по отношению к тому времени, о котором идет речь)говорят о похоронах на деревьях кеты. Сообщают, например, что раньше во времяснежных заносов покойников клали на ветви деревьев, с тем чтобы с наступлениемвесны их похоронить.
И, конечно,все действо вел шаман используют во время камлания бубен, который после особогообряда оживления считался ездовым животным — конем. На нем шаман совершает путешествиев Верхний мир, погоняя «животное» колотушкой, которая осмысляется какплеть. Иногда шаман заменял его специальным жезлом (или варган специфическиймузыкальный инструмент), лук. Шаман, как правило, имел специальный ритуальный костюм, включающийособым образом изготовленные головной убор, плащ и обувь.
Что касаетсяпогребальной одежды как части похоронного ритуала, то она полностью относится кэтно-показательной сфере культуры. В обыденном костюме может играть роль изапах одежды: левосторонний, правосторонний или прямозастежный[30].Ритуал похорон и похоронный обряд очень важны для кетского народа, в них входятвыбор места погребения, сооружение могилы, сопроводительный инвентарь, траурныеодежды, оформление кладбища, погребение или захоронение, действия послепохорон. Так, этногенетическими особенностями отличаются похоронные действиякетов, живущих в Заполярье, но сооружающих могилу на глубине двух метров отповерхности земли, делающих гроб из толстых кедровых плах, что свойственноболее южному по происхождению народу, а не северному, так как подобнаяорганизация погребения чрезмерно трудоемка. Кетская традиция считать кедрдеревом подземного мира, а березу верхнего (небесного) также весьма специфична.Чтобы выявить конкретную этническую специфику, исследуемое явление необходиморассмотреть, во-первых, с позиций общемировой традиции; во-вторых, всоответствии с традицией, свойственной народам, относящимся к одной языковойветви; и, в-третьих, в соответствии с традицией, принятой у изучаемого этноса.Выявленная таким образом этническая специфика может послужить поводом длясерьезных изысканий в этнической истории.
У кетовимеется еще и особая утварь и пища, связанные с обрядом погребения, когдасостав и форма последних не просто специфична, но сохранилась на протяжениимногих веков.
Кроме того, сферафункционирования каждого похоронного обряда кетского ритуала зависит отконтингента его отправителей. Например, сферу функционирования обряда, которыйвыполняет только один человек, составляет его мир, тогда как сферафункционирования коллективного обряда — это мир нескольких семей или рода. Взависимости от контингента отправителей обряда можно выделить следующие сферыего функционирования: мир одного человека — семья — коллектив — социум. Однако,такая градация носит условный характер, т.к. каждый обряд ритуальной системы характерендля любого носителя кетской ритуальной традиции, поэтому сферой егофункционирования одновременно является и конкретный коллектив людей и весьэтнос в целом.
Следуетотметить, что мировоззренческий аспект кетского ритуала отражающий глубинныепласты традиционной культуры, стал объектом целенаправленного изучения только впоследнее десятилетие. Приоритет в этом направлении принадлежит Е.С. Новик,которая выявила диалогическую природу основных ритуалов шаманской традиции кетови определила их знаковый характер[31]. Такойзначительный вывод был сделан в результате применения комплексного анализа намеждисциплинарном уровне, в данном случае, на стыке фольклористики иэтнографии. В последние годы в работах Д.С. Макарова, Л.Л. Габышевой, Е.Н. Романовой,Р.С. Гаврильевой, С.К. Колодезникова, Л.А. Афанасьева, З.Ф. Семеновой сделаныпопытки реконструировать и проанализировать религиозно-мировоззренческие основыкетской традиционной культуры, в том числе такие категории, как: традиционнаякартина мира, представление о человеке, пантеон божеств, ритуально-культоваяпрактика и другие.
Исследованиерелигиозно-мировозренческих основ традиционной культуры кетов предполагаетрешение целого комплекса культурологических и теоретических проблем, например,традиционное мировоззрение, категории традиционной культуры, этническиестереотипы поведения, соотношение ранних форм религиозных верований и шаманизмаи т.д.
Реконструкциякартины мира у кетов невозможна в свою очередь без осмысления иерархии такихпонятий, как: архаическое мироощущение — мировосприятие — миропонимание;мифоритуальное — религиозное — мифологическое сознание; предфилософское —религиозно-философское сознание; традиционное мировоззрение.
Ритуальнаятрадиция, как традиция, функционирующая на уровне этноса, складывается вместе сего формированием, отражая все сложности и особенности этого длительного исложнейшего процесса. В свою очередь, она играет немаловажную роль вэтногенезе, выступая как значительный фактор консолидации разных этническихкомпонентов.
Поэтомуритуальная традиция любого народа выступает в качестве историко-этнографическогоисточника.
Исходя изобщепринятой в современной науке концепции этногенеза и этнической истории кетскогонарода, в формировании и эволюции его традиционного ритуала можно выделитьследующие основные этапы.
Первый этап:зарождение истоков ритуала (вторая половина I тыс. д.н.э. — первая половина Iтыс. н.э.).
Происхождениекетского народа издавно привлекает внимание исследователей. Среди них особоследует выделить работы А.И.Гоголева, плодотворно занимающегося этой проблемойсвыше двадцати лет. По его мнению, процесс складывания кетской этно-культурыусловно можно разделить на два больших этапа — формативный«доэтнический» и реально-исторический. «Доэтнический» этапвключает предпосылки возникновения определенных «стартовых»компонентов культуры будущего кетского народа. В «доэтнический» этапэтногенеза кетского народа начинается формирование религиозно-мировоззренческойосновы его ритуала. Многие мировоззренческие представления, религиозныевоззрения, мифологические сюжеты, обрядовые действия кетов этнографическойсовременности удивительным образом находят свои аналогии и параллели в духовнойкультуре народов Евразии.
Второй этапформирования традиционного ритуала кетов охватывает вторую половина I тыс. н.э.Только начиная с этого периода, речь может идти о более или менее конкретныхэтнических общностях. В это время формируется инвариантная основа ритуальнойтрадиции кетов: ритуалы жизненного цикла, земледельческий и военный, шаманскийритуалы. Об этом свидетельствует корреляция многих традиционных обрядов кетов. Перваяполовина II тыс. н.э. — XVII в. — это третий этап формирования кетского ритуала.В этот период в ритуальной традиции предков кетов оформляется промысловый истроительный ритуалы. Постепенное уменьшение роли кетской ритуальной традиции вжизни традиционного общества составляет основное содержание последнего этапа(XVII — XIX вв.). Навязывание некоторых элементов, о которых говорилось выше,оказало существенное влияние на этот процесс. Распространение земледельческойкультуры вызвало появление земледельческих обрядов. В конце XIX — начала XX в.эволюция кетского ритуала идет в сторону упрощения семантики ее основныхкомплексов.
Такимобразом, применение двух уровней классификации позволяет всестороннее охарактеризоватьосновные обряды кектского традиционного ритуала XVIII — XIX вв. Как показываетвышеприведенный материал, традиционный ритуал играет очень важную роль накаждом этапе этногенеза и этнической истории кетского этноса.
Насаждениехристианства на сегодняшний день коренным образом изменило содержаниепогребального ритуала. Похороны кетов не имеют особых отличий от прочих народовСибири, за исключением вышеотмеченных.
3.Календарные праздники
Хозяйственнаядеятельность находит свое отражение в народном календаре, который нередкофиксирует ее ранние этапы, свойственные этническим предкам изучаемого народа. Кпримеру, у современных кетов в названиях месяцев находит отражение занятиерыбной ловлей как в прошлом их основного занятия.
Особое вниманиеследует уделить комплексу ритуальных действий, который образно именуется«медвежьим праздником» и включает так называемые «проводы»(«захоронение головы,») зверя, представлены в культуре
большей частиохотников — рыболовов таежной зоны Сибири (кетам). Исследовательский интерес кэтому циклу представлений и обрядовых действий, распространенных далеко запределами круга коренных этносов Северной Азии, имеют давнюю предысторию имногочисленные публикации. Как правило, обряды «медвежьего праздника»рассматриваются в них сквозь призму «промысловых культов»,«культа предков» или «магических действий», обозначающих«поклонение» сакральному животному[32].
Очевидно, чтов том виде, в котором ритуалы «медвежьего праздника» зафиксированыисследователями XIX – XX вв., хотя и стоят вне «шаманских мистерий»,были существенно «модернизированы» шаманистической космогонией. Вэтой связи, «медвежий праздник» и, в особенности, его кульминационнаячасть — «проводы — захоронение головы» зверя, могут, как мне кажется,исследоваться в том же ключе, что и шаманский цикл календарных обрядоввесеннего праздника икэнипкэ, основное содержание которого состоит, какизвестно, в репликации «космического порядка» и «связей»общества с «макромиром высших духов», организующими «жизненноепространство» локальной общины и подтверждающими ее «права»коллективного пользователя территории общинно-родовых угодий.
Оригинальныесведения о «празднике медведя», точнее его финальная часть — ритуальное“захоронение” головы убитого медведя, производилось одной из последнихпредставительниц этой группы — Е.И. Рукосуевой (1914 года рождения).«Свежие» впечатления об обряде и сопровождавшие его рассказы (сестерЕ.И. и Н.И. Рукосуевых) об аналогичных действиях, совершавшихся данной группойв прошлом, опубликованы в одной из статей.
В краткомизложении весь обряд состоял в следующем. По окончанию разделки добычи,освобожденную от шкуры голову медведя отделяли от туловища в области третьегошейного позвонка. В раскрытую пасть вставляли оструганный деревянный колышек –распорку, а в ноздри – веточки пихты, это делалось для того, чтобы медведь“никого ней поймал” (“колышек ему мешать будет, пасть не закроется — человекасхватить не сможет”), в то время как веточки пихты предназначались для того,чтобы «медведь не учуял охотника”.
Очевидно, самобряд „захоронения головы“ и указанные меры предосторожности соотносилисьс представлениями кетов о предстоящем “возрождении” убитого ими зверя, который,возродившись, мог отомстить „обидчикам“. Скорее всего именно этимисоображениями могут объясняться те стереотипные, предписанные „традициейпредков“, действия, по которым подготовленную к „захоронению“голову медведя необходимо было отнести от места разделки добычи на 50-60 м. втом направлении, “откуда зверь пришел” и закреплялась на пеньке срубленногодерева. Голова зверя, при этом, ориентировалась в направлении обратного следамедведя и в этом же направлении, по числу прожитых медведем лет, на стоящихдруг за другом деревьях делали затесы на высоте несколько больше человеческогороста. Как поясняла Е.И. Рукосуева — “так Амака (медведь) свою тропу видит, поней уходит, снова живой делается, на кетов не сердится”.
В той жестатье 1978 года сообщается, что отдельные части медведя (медвежья лапа вшкуре) и, вероятно, его стилизованное изображение в металле или костиприсутствовали в комплекте изображений так называемых “семейныхдухов-охранителей”. Использование „медвежьей лапы“ в качестве одногоиз „семейных охранителей“, как кажется, сопоставимо с использованиемее в качестве „колотушки“ шаманского бубна, а хранение средиизображений (»особая кость"), в силу «единства человеческойпсихики» и конвергентного повторения стереотипов мифологического сознания,может иметь достаточно глубокую предысторию.
Все вместе,на мой взгляд, может истолковываться как указание на то, что добытый зверьвоспринимался как «соперник», а «неурочное» воспроизводствообряда «захоронения головы» символизировало «победу настоящегохозяина угодий», закрепления за ним «первичного права» ихэксклюзивного освоения.
Таким образомкеты например, через соблюдение промысловых, календарных обрядов формируютотношения с природой, свадебные обряды выступают регулятором отношений междудвумя семьями, родами и т.д.
Заключение
Кеты — одиниз самых малочисленных народов Сибирского Севера. По данным переписи 1989 годаих насчитывается 1084 человека. Расселены они в северной части Красноярскогокрая.
Название«кеты» происходит от слова кет — человек. Оно утвердилось в русскомязыке с 20-х годов текущего столетия.
Втрадиционной культуре кетов сочетались элементы культуры пеших рыболовов иохотников таежной зоны. Исконными занятиями были котцовое рыболовство, охота налося и оленя, водоплавающую и боровую дичь.
Кетыполагали, что небо имеет семь слоев, выше которых простирается небосвод. Многиеученые полагают, что кеты безбожники, но это не так, у многих есть свои идолы,которые передаются им из поколения в поколение, месторасположение идолов –тайга.
Цель исследования– система праздников и церемоний народности кетов. Подводя итог своимисследованиям, сделаю следующий вывод: система праздников и церемонийнародности кетов: свадебный обряд, похоронный ритуал, специфические календарныепраздники – не сохранились, на практике их не применяют, но о них помнят и ихеще можно возродить, как и в целом культуру кетов. Безусловно им необходимапомощь. Таким образом, в моей работе отражены наиболее интересные примеры итеоретические подходы в исследовании системы праздников и церемоний народностикетов.
Списокиспользованной литературы
1. Арутюнов С.А. Обычай,ритуал, традиции//СЭ, 1992, — № 2. — С. 97.
2. Алексеенко Е.А. Культыу кетов // Указ. соч. — С. 65.
3. Барсегян И.А. Оклассификации форм культурной традиции // СЭ, 1999. –
№ 2. — С. 10.
4.Бравина Р.И.Погребальный обряд кетов историко-этнографиче-ский источник XVII — XIX вв. — М., 1983. -С. 18— 19.
5. Грачева Т.Н.Традиционные культы // Памятники культуры народов Сибири и Севера. — Л., 1977.С. 227.
6. Иванов В.В… Кетскийсборник. – М.: «Наука», 2003. — 291с.
7. ИздательствоЛенинградского университета, 1991. «Археология России», 2004.
8. Итс Р.Ф. Введение вэтнографию. — Л., 1974. — С. 48.
9. Кагоров Е.Г. К вопросуо классификации народных обрядов // Доклады Академии наук. — Л., 1928. — С. 247-254.
10. Коптюг В.А., МатросовВ.М., Левашов В.К., Демьяненко Ю.Г. Устойчивое развитие цивилизации и место вней России. Владивосток: Дальнаука, 1997.
С.191.
11. Кетскийсборник.//Антропология, этнография, мифология, лингвистика.-Л.1982. С. 192.
12. Кеты.Историко-этнографеские очерки… Алексеенко Е.А.//Л.-1967. С. 63.
13. Маркарян Э.С. Узловыеточки проблемы теории культурной традиции //СЭ (журнал «Советскаяэтнография»), 2001. — №2. — С. 80.
14. Мифы народов мира.1992, 128-130; Фрезер, 1984, 473-485.
15. Новик Е. С. Обряд ифольклор в сибирском шаманизме. —М., 1984. — С. 23-108, 151.;
16. Пименов В.В. Онекоторых закономерностях в развитии национальной культуры // СЭ, 2000. — № 2.— С. 9;
17. Попов А. И. Названиянародов СССР:(Введение в этнонимику). 1973.С. 6.
18. Пименова В.В. Кеты.Анализ этноса. — М., 2005. — С. 140.
19. Россия, Урал, Сибирьи Дальний Восток в ситуации геополитического, мирохозяйственного исоциокультурного полицентризма. Человек, Труд, Занятость. Вып. 1. Новосибирск:1996. С.74.
20. Сарингулян К.С. Орегулятивных аспектах культурной традиции // СЭ, 2000.-№2.-С. 100.
21. Сарингулян К.С.Ритуал в системе этнической культуры // Методологические проблемы исследованияэтнических культур. Материалы симпозиума. — Ереван, 1998. — С. 76 — 78.
22. Сорокин К.Э.Геополитика современности и геостратегия России. М.: 1996. С. 36.
23.ТокаревС.А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования // СЭ, 2000. -№3.— С. 28.
24. Токарев С. А.,Чебоксаров Н. Н. Об этногенетических проблемах. М., 1951. С. 6-7.
25. Тэрнер В. Символ иритуал, — М., 1983. -С. 238.
26. Христианизация наТуруханском Севере и ее влияние на мировоззрение и религиозные культы кетов //Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина ХIХ-ХХв.)./Алексеенко Е.А.//Л.-1979. С.85.
27. Чисто К.В. Проблемыкартографирования обрядов и обрядового фольклора.// Проблемы картографированияв языкознании и этнографии. — М., 2004. — С. 78.
28. Чистов К. В. Народныетрадиции и фольклор. — Д., 1986. — С. 108 — 109.
29. Чумподкаменнотунгусских кетов./Вайнштейн С.И.//КСИЭ. Т. ХХI.-1954. С.43.
30.Этнические процессы укетов./Кривоногов В.П.//М.,//Народы Сибири. СЭС. № 8.-1997. С.57.