Введение
Философия (отгреч. phileo – люблю и sophia – мудрость) буквально означает «любовь к мудрости».По некоторым историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребилдревнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимсяк высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление вевропейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегреческогомыслителя Платона. В учении Платона софия – это мысли божества, определяющиеразумное, гармоничное устройство мира. Слиться с софией способно лишь божество.Людям же посильны стремление, любовь к мудрости. Вставших на этот путь сталиназывать философами, а область их занятий – философией.
В отличие отмифологического и религиозного миросозерцания философская мысль принесла ссобой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которогостали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения,выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты,образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сферехудожественного творчества. С другой стороны, бытующие в народе мифыпереосмысливаются с позиций разума, получают новое, рациональное истолкование. Самопонятие мудрости несло в себе возвышенный, небудничный смысл. Мудростьпротивопоставлялась более обыденным благоразумию и рассудительности. С нейсвязывалось стремление к интеллектуальному постижению мира, основанному набескорыстном служении истине. Развитие философской мысли означало, такимобразом, прогрессирующее отмежевание от мифологии, рационализацию мифа, а такжепреодоление узких рамок обыденного сознания, его ограниченности.
Итак, любовьк истине и мудрости, тщательный отбор, сопоставление наиболее ценных достиженийразума постепенно становится самостоятельным родом деятельности. Кроме познаниямира любовь к мудрости предполагала также раздумья о природе человека, егосудьбе, о целях человеческой жизни и ее разумном устройстве. Ценность мудростиусматривалась и в том, что она позволяет принимать продуманные, взвешенныерешения, указывает правильный путь, служит руководством человеческогоповедения. Считалось, что мудрость призвана уравновесить сложныевзаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, образжизни. Важность этого жизненно-практического аспекта мудрости глубоко понималии первые философы, и великие мыслители более позднего времени.
1.Философия как поиск мудрости
Философиязарождается, как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствамиразума, т.е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг сдругом по определенным логическим законам. В отличие от религиозногомировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения человека кпревосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый планинтеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществепотребность в понимании мира и человека с позиций знания. Термин «философия» впереводе с греческом языка означает любовь к мудрости. Слово «философ» впервыеупотребил греческий математик и мыслитель Пифагор (ок. 580–500 гг. до н.э.)по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильномуобразу жизни. Истолкование и закрепление в европейской культуре термина связано с именем Платона. Первоначально понятие употреблялось в более широком значении. По сути дела, этоттермин, означал совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством.При этом следует отметить, что именовавшиеся философией знания древнихохватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но ираздумья людей о мире и о себе, о смысле и цели человеческого существования.Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практическиерешения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни.Возникновение философии означало появление особой духовной установки – поискагармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами,надеждами.
Философияунаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, т.е. всюсовокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, опроисхождении человека и его положении в мире и т.д. Она унаследовала такжевесь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопилочеловечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождавшейсяфилософии происходило под иным углом зрения, а именно с позиций рациональнойоценки, с позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия – этотеоретически сформулированное мировоззрение.
Философия – этомировоззрение – система общих теоретических взглядов на мир в целом, место внем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку.Таким образом, относя философию к мировоззренческим формам человеческойкультуры, мы подчеркиваем одну из существенных ее особенностей. Философия – этотеоретический уровень мировоззрения. Следовательно, мировоззрение в философиивыступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер. Иэтот момент существенно сближает философию и науку. С наукой философию сближаетстремление опереться на теоретические методы исследования, использоватьлогический инструментарий для обоснования своих положений, выработатьдостоверные, общезначимые принципы и положения.
Философияесть поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия(наиболее существенные, фундаментальные, всеохватные, не знающие исключений,объединяющие жизнь людей в единое целое, в поле действия которых попадаеткаждый человек).
Сравнимфилософию с наукой. Это позволит выявить специфику научной ориентациифилософии.
Взаимоотношениефилософии и науки имеет длительную историю. В античности различие между нимиеще не было выявлено в должной степени, любовь к мудрости понималась как любовьк науке, т.е. к систематическому, доказательному и проверяемому знанию. Всредние века в основном ситуация оставалась прежней; новизна же состояла в том,что и философия, и наука оказались под прессом теологии, им было не до взаимныхпретензий. В Новое время, особенно благодаря работам Декарта и Гегеля, быловведено представление об универсальной науке, каковой и считали философию;остальные науки стали считать частями философии. В Новейшее время авторитетнаук быстро возрастает, они довольно успешно отвоевывают у философии одну сферучеловеческих интересов за другой. Дело доходит порой даже до отрицания научногохарактера философии.
Как бы то нибыло, во все исторические эпохи философия и наука шли рука об руку, дополняяДруг друга. Многие идеалы науки, такие как доказательность, систематичность,принципиальная проверяемость высказываний, первоначально были выработаны вфилософии. Но для науки характерно наличие широкого спектра абстракций,каковые, как правило, в философии неуместны. Так, для философии значениеискусства, религии, мифа сравнимо со значением науки; наоборот, в науке областьчеловеческого бытия сужается, причем преднамеренно, именно до сферы науки.Искусство, религию, миф исследуют научными средствами, но их сокровенные чертыв арсенал науки не включаются. Там, где наука разъединяет, философияобъединяет, для нее не характерно дистанцирование от какой-либо сферы бытиячеловека.
Философия инаука нужны друг другу их союз еще никому не удавалось разорвать. Ответ «да» или«нет» на вопрос, является ли философия наукой, значительно упрощает сложнуюкартину взаимоотношения философии и науки. Ответ «да» оставляет в теничувственно-эстетическую и моральную направленность философии, ответ «нет» можнооценить как забвение научных идеалов, чего в философии нет более бесспорентезис о научной ориентации философии, которая в большей или меньшей степениприсутствует в тех или иных философских направлениях. Современное философскоезнание обосновывается, оно доказательно, систематично, проверяется (иопровергается) фактами. Но это как раз и означает, что философия обладаетнаучной ориентацией.
Изложенноевыше позволяет рассмотреть две важнейшие функции (значимости) философии – мировоззренческуюи методологическую.
Философиючасто определяют как воззрение на мир в целом, мировоззрение. При этом еслифилософ сближает философию и науку, то философия характеризуется как наука онаиболее общих законах природы, общества и мышления. В качестве таковыхрассматриваются, например, взаимоотношение качества и количества, причины иследствия, возможности и действительности Философ, отличающий философию отнауки, чаще всего понимает мировоззрение как определение места человека,субъекта в мозаичной картине мироздания. Такие науки, как физика, биология,социология, дают окончательную картину в соответствии с физическими,биологическими, социальными явлениями Философские представления непременнонуждаются в дальнейшей конкретизации. Таким образом, философию допустимоопределять как мировоззрение, но оно всегда нуждается в интерпретации на основеданных науки и искусства, практики.
Смировоззренческой функцией философии тесно связана другая ее функция –методологическая. Методология, учение о методах, понимается в данном случае какопределение способов достижения какой-либо цели, например, эффективногоконструирования научного познания, поэтического творчества, социальнойпрактики. В соответствии со спецификой философии речь идет о таких методах,принципах действия, которые обладают фундаментальным, а не узколокальнымзначением. Одним из таких методов является исторический метод, чем бы вы низанимались, есть резон учитывать историю интересующих вас проблем. Разумеется,философская методология находит свое продолжение в методологии отдельных наук,искусств, разновидностей практики.
Никогда ранеефилософия не была столь научно ориентированной, как сейчас. Безусловно, научнаяориентация философии – это благо.
Сравнениефилософии с искусством позволит представить специфику чувственно-эстетическойориентации философии.
В мировойфилософии достаточно четко просматриваются две тенденции. Философия сближаетсялибо с наукой, либо с искусством. Представителями второй тенденции являютсяКьеркегор, Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Хайдеггер многие так называемыеэкзистенциалисты (Камю, Ясперс), а также постмодернисты (Фуко, Деррида,Лиотар).
Философияимеет дело со всей сферой чувственного, но с особым акцентом на эстетическоепереживание. Поэтому для обозначения рассматриваемой ориентации философии используетсятермин «чувственно-эстетический». В философии интеллектуальное дополняетсяэстетическим созерцанием и творчеством. Философия – об этом свидетельствует еесодержание – не довольствуется понятийным постижением мира, она еще стремится квозвышенному (чувству) В этом смысле искусство ей более сродни, чем наука.
Чувственно-эстетическаяфилософия делает акцент на индивидуальном, а не общем и универсальном, наплюрализме, а не единообразии, на интуитивном и творческом, а не методическиоднообразном, на возвышенном, а не этически оправданном. Во главу угла ставитсяобостренное отношение к наиболее злободневным проблемам жизни и судьбы человекаЧувственно-эстетической философии претит безмятежная научная рациональность,забвение иррационального, равнодушие к человеку, всякая попытка предпочестьпонятие чувству, в основании философии лежит не рациональное мировоззрение, амироощущение, подъем к наивысшему посредством того, что сродни обостренномучувству.
Искусство посравнению с философией более выборочно, оно в отличие от философии занятопоиском для человека не наиболее значимого, а художественно значимого. Каквидим, философию и искусство объединяет определенный пафос, обостренный интереск бытию человека, который, впрочем, не отменяет их своеобразия и самостоятельности.
Сравнениефилософии с искусством рельефнее, чем когда бы то ни было ранее, выявилогуманистическую функцию философии. Не претендуя на особо глубокую истину, можносказать, что сторонники научной философии во главу угла ставят мудрость, ихоппоненты, сторонники эстетической философии, – любовь к человеку.
Чувственноэстетическая ориентация философии – это благо, чем ярче она представлена, темлучше.
Сфера этики иморали – это в первую очередь представления людей о добре и зле, добродетелях ипороках, должном и недолжном, ценностях и идеалах. Многие философы в пониманииэтической функции философии следуют традиции Аристотеля – Канта и считают этикупрактической философией. Этика возникает там, где философия входит внепосредственный контакт с практической деятельностью людей.
Что касаетсяодносторонне ориентированных научной и чувственно-эстетической философий, то вних этическое начало приглушено и даже отодвинуто в тень.
В наши дниэтическую функцию философии часто называют аксиологической (греческое «аксиос» –ценный); имеется в виду ориентация философии на известные ценности. При этом неследует забывать о том, что аксиология как учение о ценностях сложилась лишь кначалу XX века. Аксиологическая функция философии есть одно из конкретных воплощенийэтической функции философии.
Обратимсятеперь к практической ориентации философии. Под практикой мы понимаемдеятельность человека, направленную на достижение цели. Философ-теоретикстремится к достижению истины и к избавлению от заблуждений. Он по-своемупрактичен, но лишь в области мыслей. Философа-эстетика в качестве цели манитвозвышенное и прекрасное (а не низменное и безобразное); и он действует, и онпрактичен, но преимущественно в чувственно-эмоциональной сфере. Философ-этик вкачестве цели своей деятельности избирает идеалы добра (а не зла). Подобнофилософу-теоретику и философу-эстетику, философ-этик изначально действенен и вэтом смысле практичен. Выясняется, однако, что его практические горизонты болееуниверсальны, чем у философа-теоретика и философа-эстетика. В фокусфилософского обсуждения поставлена не мысль-действие и не чувство-действие, алюбое действие, универсальная цель – добро. Как видим, практическая ориентацияхарактерна для философии в целом, но универсальную значимость она приобретаетименно в рамках этической функции философии. Именно поэтому, когда философаспрашивают о практическом назначении философии, он, прежде всего, указывает наее этическую функцию.
Философиявыявляет и вырабатывает смыслы человеческих деяний, поступков, формируетстратегические цели. Здесь-то как раз и реализуются практические потенциалыфилософии.
Философиявплетена в практическую деятельность человека, а это означает, что она – разновидностьэтой деятельности. Философия есть практическое отношение человека к миру,которое наиболее ярко представлено в ее этической функции.
Моральнаяориентация философии – это благо, ибо без нее эффективность анализакардинальных проблем бытия человека была бы существенно снижена. Но не следуетроль этой ориентации либо принижать, отказывая философии в нравственномсодержании, либо преувеличивать, превращая философию в нечто одностороннеэтическое.
В качествеучения о бытии, главных его принципах философия выступает как онтология(греческое он – сущее, логос – учение, понятие, мысль, слово). Выделениеразличных видов бытия – природы, человека, общества, техники – приведетсоответственно к философии природы, философии человека, или антропологии(греческое антропос – человек), философии общества (философии истории в томчисле). Философию познания называют гносеологией (греческое гносис – знание,познание) или эпистемологией (греческое эпистеме – знание). Как учение оспособах познания философия есть методология (греческое – иетодос – способ).Как учение о путях творчества и их обосновании философия есть эвристика(греческое эвриско нахожу). Разветвленными областями философии являютсяфилософия науки, философия религии, философия языка, философия искусства(эстетика), философия практики (этика), философия культуры, история философии.Так, в философии науки относительно самостоятельным значением обладаютфилософские вопросы отдельных наук, в том числе логики, математики, физики,биологии, кибернетики, политологии и т.д. Каждая из перечисленных модификацийфилософии обладает специфическими функциями (сравните: методологическая,эвристическая, антропологическая функция философии), о которых написаны даже несотни, а тысячи книг. Философия едина и многообразна, человек не обходится безнее ни в одной из областей своей жизнедеятельности.
2. Любовьк Мудрости как путь практически-дейтвенного духовного возрождения человека
Анализируяпроблемы мудрости как парадигмы поступательной эволюции народов планеты Земля,надо подчеркнуть, что люди прежних исторический цивилизаций (традиционное ииндустриальное общества) опирались преимущественно на телесные и ментальныевозможности, а прогресс зависел от численного и качественного преобладаниясоответствующих типов человека. Их было пока два типа – «хомо фабер» (человекумелый, мастеровой) и «хомо экономикс» (человек экономический). Они определялии определяют вектор направленности развития этих обществ, занятыхпреимущественно удовлетворением утилитарных потребностей телесно-витального исоциально-ментального модусов человека. Главенствовали в этих типах обществачувства и ум человека. Но один разум, при всем его огромном и противоречивомзначении, как показала история последних столетий, не в состоянии осуществитьдуховное возрождение человечества, поскольку духовный прорыв – не его задача, неего функция. Нужно подчеркнуть, что возможности Духа, духовного модуса человекадо сих в истории использовались лишь отдельными продвинутыми людьми, да и то –крайне недостаточно. Поэтому постижение и использование скрытых, могучихвозможностей духовной ипостаси человека приведет в перспективе к открытию длябольших масс людей того, что есть более совершенная и более глубокая, чемразум, форма постижения человека и мира. Причем, только один ум человека не всостоянии познать Дух и организовать процесс духовного возрождения общества.
Похоже, вчеловеческом истолковании духовные устремления человеком еще не вполнепонимаются. У людей пока нет четкого ответа, куда должны вести нас все нашидуховные усилия и напряженная борьба за его победу. Порой такой человек думаето какой-то норме для вполне приемлемой жизни на земле, но ее общепризнанныестандарты ему никак не удается установить. А порой он полагает, что наш путьлежит в иной мир, куда через религиозную жизнь или же достойную подражаниясмерть мы сможем уйти от всех тревог и сует смертного существования. Отсутствиегармонии в первых двух модусах и между ними, а также с основной волей жизни, свысшим модусом – Духом – является вечной причиной беспокойства, неудобства иподавленности такого человека. Ситуацию можно уподобить отношениям несошедшихся характерами супругов, которые вечно ссорятся и отчасти любят другдруга или, по крайней мере, чувствуют необходимость друг в друге, но неспособны прийти к согласию и все же обречены оставаться вместе, связанные узаминесчастливого брака, пока их не разлучит смерть. Вся несвобода,неудовлетворенность, разочарование, усталость, печаль, пессимизм человеческогоума происходят из практической неспособности человека разрешить загадку ипроблему целостности своей тройственной природы, потому, что он абсолютизируетлибо тело, либо ум, не понимая значение Духа как своей сущности.
Несостоятельностьневежественного человека объясняется тем, что он признает в качестве высшейсилы жизни человеческий ум, который не способен полностью преобразоватьтелесную и социальную жизнь по подобию разума. Во всяком случае, духовнаяприрода не ставит перед ним цель так переделать нас. Вероятно, можноутверждать, что после того, как все индивиды, осуществив некую рациональнуютрансформацию, станут жить исключительно этической, эстетической илиинтеллектуальной жизнью, достигнув преобразования своей жизни по некому идеалуистины, добра и красоты. Может быть, вот тогда-то человечество сможет начатьосуществлять (и в конечном счете непременно осуществит) все духовное, сделанноеотдельными индивидами. Такие исключительные индивиды существовали всегда исуществуют сейчас среди нас, представляя собой типы человека будущего, предтечучеловека духовного (хомо анимабилис).
Существуетнеобходимость обстоятельно изучить, насколько преуспели в действительностиотдельные личности, используя различные Пути духовной трансформации. Часть изних либо выхолащивали свою витальную и физическую жизнь с помощью аскетизма,чтобы дать возможность развиться одному элементу своего существа – человекудуховному, и потому вели одностороннее и ограниченное существование. Другие жеприходили к компромиссу, в результате которого жизнь высших, духовных частей ихприроды получала преобладающее значение, но как недосягаемый пока идеал, анизшая жизнь, по-прежнему, паслась на своем собственном, рассудочном пастбище,оставаясь под более или менее строгим надзором и давлением высшей духовнойсилы. Но сама по себе, в своих собственных инстинктах и потребностях, жизньпока не менялась. И главное, это было преобладание, господство одного наддругим, но не трансформация.
Жизнь неможет быть совершенно рациональной, не может полностью отвечать представлениямэтического, эстетического или научного и философского ума. Поэтому надо сделатьисторического значения вывод: разум не является предназначенным человеку венцомтрансформации, ее конечной целью. Все внешние свидетельства, указывающие напротивоположное, всегда суть мираж, интеллектуальная, эстетическая илиэтическая иллюзия. Конечно, может произойти подчинение, подавление жизнипредписаниями, принципами разума, но она сохранит свои права. Отдельныеиндивиды или целая социальная группа могут временно подчинить, таким образом,жизнь и установить в обществе видимость подобного ее подчинения разуму. Ножизнь, в конечном счете, хитрее разума. Она присваивает себе сильные элементыразума, принимающие ее сторону (ибо в разуме всегда есть силы, готовые предатьего – к примеру, его хитрость, жадность, зависть, гордыня…), и восстанавливаетсвои низшие параметры. Жизнь возвращает себе привычное инстинктивное ирациональное поле деятельности. Если ей не удается сделать это, она мстит своимсобственным упадком, который вызывает упадок общества, крушение давней надежды.Это настолько истинно, что есть целые эпохи, когда жизнь человечестваподтверждает данный факт, отказываясь стать рабой высшего, но неосуществимогоидеала.
Такую эпохучеловечество переживает сегодня. Сейчас разум, похоже, решил тщательно изучитьжизнь и материю только для того, чтобы признать ум их единственным орудием. Онрешил посвятить все свое знание колоссальному развитию жизни, ее практичности,эффективности и удобства с помощью научной организации роста производства вцелях безудержного обладания и наслаждения материальными благами. Такими сталивека технократической цивилизации – эпохи, когда этический ум все ещемучительно цепляется за существование, но все больше теряет уверенность в себе,в своих нормах нравственности, все больше сомневаясь в себе и подспудноготовясь сдать крепость морального закона жизненному инстинкту илиэкономической выгоде. Низшие инстинкты и эгоистический интеллект пышно расцвелинаподобие некого довольно яркого экзотического цветка, вроде редкой орхидеи,украшающей петлицу костюма преуспевающего экономического человека в условияхкриминального капитализма.
Титаническиразвившееся общество потребления все-таки пока не состоянии преодолеть голод,бедность и нищету огромного количества людей. Это общество, призванноеудовлетворять в людях потребности телесного и социального модусов, в итогесегодня вступило в полосу глобального кризиса, который, если не предпринятьспециальных мер по духовной трансформации человека, закончится погребальнымкостром над могилой технократической цивилизации. Это естественный результат, ккоторому ведет борьба между наиболее «эффективными» и «цивилизованными» нациямии странами с «народами-изгоями» за обладание и наслаждение миром, егобогатством, глобальными рынками и доступными жизненными пространствами.
В такихусловиях в людях пробуждается смутное понимание, что в человеке заложен болеевысокий уровень его природы, иное предназначение, чем просто вечно вращаться вбеличьем колесе телесных и ментальных стремлений к физическому обладанию инаслаждению. Первым следствием этого несовершенного пробуждения, похоже, сталовозвращение к старому идеалу, предполагающее более полное и широкоеиспользование воли разума и этического ума в устройстве индивидуальной,национальной и интернациональной жизни. Но такая попытка, хотя и достаточно эффективнана первых порах, не может быть истинным и окончательным решением проблемы. Еслина этом мы остановимся, как, например, у Ф. Ницше, переход к сверхчеловекус помощью витальной воли и реформирования жизни на уровне законов разума, то мыничего не достигнем. Конечно, мы должны использовать могучую жизненную волю, ноне для остановки жизни на основе принципов разума, а для открытия духовнойприроды человека и постижения нашего духовного «Я», нашей Самости, которыенаходятся за пределами и телесности, и ментальности, Тогда-то нам могутоткрыться возможности удивительно прекрасного духовного бытия как подлиннойсущности человека и Пути к созиданию общества мудрости.
Конечно, нашедуховное «Я» и наша духовная природа будут использовать и телесный, и ментальныймодусы нашего существа, уже развившиеся в нас, и потому частично одухотворенныеи преобразованные в нас силой духовного идеала. Ибо таково предназначение homoanimabilis, человека духовного, максимально раскрывающего свои безграничныепотенциальные возможности. Обеспечение безопасного и успешного существованиязаключается именно в стремлении раскрыть наши высшие возможности, а не вумиротворенном довольстве низшими. Может показаться, что безопасней, разумней,удобней и проще всего успокоиться на достигнутом или ограничитьсядополнительным раскрытием наших низших возможностей, но это, как уже говорилосьвыше, плохо кончается – утратой всякого смысла жизни или движением позамкнутому кругу, падением в пропасть или застоем. Человечество тысячелетиямидуховных поисков убедило себя, что единственно верный и естественный путьпоступательной эволюции должен привести его к вершинам познания принципов изаконов Космической Мудрости как законов человеческого бытия, к организациижизни на основе софийной духовности.
Для этого,говорит Ш. Ауробиндо, мы должны вернуться к попытке постичь древнюю тайну,которую человек, если говорить о всем человечестве, увидел лишь оченьнеотчетливо и к которой стремился очень вяло. Это был идеал Царства Божия кактайны господства Духа над разумом, жизнью и телом. Человек понял лишь своимповерхностным умом, не проникнув в сокровенный его смысл, хотя в постиженииэтой тайны заключается как социальное, так и индивидуальное его спасение!Некоторые древние народы Евразии, считает великий мыслитель, именно потому, чтоникогда полностью не утрачивали понимания этой тайны, они никогда неотказывались от нее в нетерпеливой погоне за малыми победами, проявивудивительную жизнестойкость, выжили. Ныне они могут, например, софияне-русичи(так называли себя в начале 2-го тысячелетия жители Великого Новгорода –«Русская правда») подобно бессмертным, восстать и обратить свои взоры к зареновой жизни, поскольку они были погружены в летаргический сон, но не погибли.Да, евразийские народы действительно какое-то время терпели неудачи в жизнитам, где добивались успеха европейские народы, верящие в телесность иинтеллект. Но этот успех временный и обманчиво полный, позднее неизбежноприводил к духовно-нравственному упадку. Евразия же, хотя и потерпела временнуюнеудачу, но не потому, что стремилась к идеалам духовным (как некоторые утешаютсебя), словно Дух вообще может заключать в себе слабость или быть причинойслабости, но потому, что недостаточно уверенно следовала Духу и не нашла способсделать его полновластным правителем жизни. А восточный ум либо создавалпропасть и отделял жизнь и Дух непроходимой границей, либо успокаивался,приводя их к компромиссному соглашению, и принимал основанные на этомкомпромиссе социально-религиозные системы в качестве окончательных.Успокаиваться, таким образом, опасно; ибо зову Духа мы должны следовать доконца в большей мере, чем любым другим требованиям. Этот путь предполагает неразрыв и расхождение тела и ума с духом, и не компромисс с ним, но полнуюпобеду Духа, и тогда наступит царство ищущих духовного совершенства, то естьцивилизация мудрости.
Эту истинуважно принять к сведению, поскольку ошибки, совершенные на пути к ней, зачастуюдаже более поучительны, чем ошибки, вызванные отступлением от Пути. Каквитальная и физическая природа могут быть подчинены интеллектуальной, этическойили эстетической жизни, присущим им мотивам, довольствуясь частичнымгосподством высшего или его компромиссом с низшим, так и духовная жизнь, какнекая форма власти может быть навязана ментальной, витальной и физическойприроде. Это может либо обеднить телесную жизнь и с таким же успехом подавитьдаже ментальную, наделяя духовную жизнь большей властью, либо прийти ккомпромиссному соглашению, предоставив низшим модусам свободу в их собственнойсфере деятельности на том условии, что они будут часто выказывать свое почтениедуховной ипостаси, подчиняясь в известной мере, большей или меньшей, ее влияниюи лишь формально признавая ее пределом и венцом развития человеческогосущества.
Это самое большее,что когда-либо в прошлом удавалось человеческому обществу. И, хотя этонеизбежная стадия на пути человечества, оставаться на ней – значит не понятьсути дела того, что единственно необходимо понять. Не человечество, ведущееобычную свою жизнь (что сегодня является для него нормальным), отмеченнуювлиянием духовности, но человечество, всей душой стремящееся возвыситься иобрести духовный закон (ныне для него ненормальный), пока вся его жизнь неперейдет в духовный план – вот тот, лежащий перед человечеством крутой подъем ксовершенству и духовной трансформации, которую ему предстоит совершить.
Секреттрансформации заключается в перенесении центра нашей жизни в сердце, в духовныймодус, в процесс реанимации Любви во всех сферах человеческого бытия, и возрождениепонимания мудрости, ее верховной власти во всех сферах жизни людей, чтонесомненно изменит и направленность действия главной движущей силы нашей жизни.Это будет скачком или шагами вверх, даже более важными, чем те, которые некогдасовершила природа при переходе от жизни животного к мыслящему уму, все еще несовершенному в сравнении с возможностями нашего человеческого духовного разумаили мудрости. Главная воля, внутренне присущая жизни, не будет больше витальнойволей жизни и тела. Она должна превратиться в духовную волю, которая, если мыне отвергаем ее вовсе, ныне проявляет себя лишь в виде редких и слабыхвсплесков озарений. Ибо в настоящее время она является нам как нечто почти нераскрытое, ослабленное, искаженное ментальным модусом. Но по природе своейдуховность есть нечто качественно новое и она поведет человека к подлинномупостижению тайны своего бытия как Тайны Духовной Реальности. Произойти этоможет на основе единого нерасчлененного знания о мудрости человека рамкахвечной философии как учения о Всемудрости, которое раскроет тайны трансформацииосновных модусов человека будущего: и тела, и души (ума) на пути познания Духав своем Я.
При такихусловиях главной движущей силой нашей жизни должны стать не низшие телесные илиинтеллектуальные импульсы человеческой природы, которые на этом витке ужеокончательно оформились в нас, и могут лишь двигаться по замкнутому кругу сцентром в Ego (лат.) – ЭГО, а новая могучая, духовная сила, которую мы иногдачувствуем, слышим и изредка говорим о ней, но сокровенную тайну, которой еще непостигли. Ибо она по-прежнему пребывает в глубинах нашего существа, пока вкачестве духовно-религиозного инстинкта, и ждет, когда мы превозможем наше ЭГОи откроем истинную, высшую личность в нас, ее Самость, универсальность которойпозволит нам объединиться со всеми другими людьми в качественно новоеобразование, в антропологическую галактику, которую Вл. Соловьев называлвсечеловечеством.
Как совершитьпереход от телесного существа, с его инструментально-ментальной реальностью кДуху, главной реальности, и поднять на эту высоту нашу волю к существованию инашу жизненную силу – вот тайна, постичь которую стремится наша человеческаяприрода с помощью Единого Универсального Знания Человека.
Все, что мысделали до сих пор, является некой полууспешной попыткой переместить эту волю иэту силу на ментальный план: высшей целью наших усилий, нашей главной задачейбыло стать ментальным существом и жить силой интеллектуальной идеи. Номентальная идея в нас всегда остается лишь посредником и орудием; выбор поля еедеятельности всегда определяется чем-то, отличным от нее самой, и поэтому пустьв течение какого-то времени она стремится исключительно к собственному своемуудовлетворению. Но она не может навеки удовлетвориться только этим. Она либоскатывается вниз и вовне, к телесной и ментальной жизни, либо должнаразвиваться внутрь и вверх в стремлении познать и достичь вершин Духа.
Должно быть,именно поэтому, в сфере мысли, в искусстве, в нашем поведении, в нашей жизни мывсегда разрываемся между двумя тенденциями: идеалистической (здесь от слова«идеал», обозначающее представление о высшем совершенстве чего-либо, иликого-либо, независимо от того близко или отдаленно его возможное осуществление)и реалистической. Последняя тенденция с легкостью воспринимается нами как якобыболее осуществимое, имеющая более прочное основание, более связанная сфактической действительностью, поскольку она основывается на реальности,которая очевидна, ощутима и уже оформлена. Идеалистическая же легко представляетсянам чем-то нереальным, фантастическим, химерическим, туманным, чем-то,относящимся к сфере скорее мыслей и слов, чем живой действительности, посколькуона пытается воплотить реальность, еще не осуществленную. Вероятно, в какой-томере мы правы: идеал, чуждый фактической действительности нашей телесной илисоциальной жизни, на самом деле остается чем-то нереальным до тех пор, пока онкаким-нибудь образом не примирится с несовершенствами нашей внешней жизни илиже не найдет более великую и чистую реальность, которую ищет, и не подчинит ейнашу внешнюю деятельность. До того времени идеал будет болтаться между двумямирами, не в силах завоевать ни свет наверху, ни тьму внизу. Подчинитьсяфактической действительности, входя с ней в компромисс, легко. Найти духовнуюистину как духовный идеал, парадигму и принципиально изменить существующийобраз жизни очень трудно. Но именно эту трудную задачу человек долженвыполнить, если ему суждено найти и осуществить свое истинное бытие, бытие вдухе, то есть реализовать в жизни духовный модус своей триединой человеческойприроды. Идеал homo animabilis – человека духовного в этом случае являетсясамым верным проявлением человеческой сущности, то есть подлинного реализма. Ноидеализм (от слова «идеал») ментальный, чтобы стать действенным, долженпревратиться в духовный реализм. Философией такого реализма является, по мнениюавтора статьи, софиогония или философия мудролюбия, которая вступит во владениевысшей реальностью духа на основе открытых ею принципов Космической Мудростикак законов человеческого бытия. В данной статье мною впервые будет предпринятадерзновенная попытка трансформировать принципы Космической Мудрости в законыдостижения человеком Всемудрости в своей повседневной жизни.
С их помощьюМудрость поднимет до духовного уровня низшую реальность нашей чувственной,витальной, телесной и социально-ментальной природы. Практическим Рычагомреализации этой грандиозной задачи станет Программа Пансофии, которую ещепредстоит разработать для нынешней системы образования. Идею Пансофии(Всемудрости) выдвинул еще Ян Амос Коменский, который считал, что обучение ивоспитание должно предусматривать достижение всеми без исключения людьмиВсемудрости. Обучать Всемудрости с раннего возраста надо Всех и Всесторонне. Авторстатьи более десяти лет назад, еще не зная тогда об идеях Пансофии Я.А. Коменского,пытался создать контуры Программы «Мудрость как парадигма образования будущего»(См. мою книгу «Стань мудрым, богатым и счастливым». Астана, 1998, стр. 58–67).Применительно к преподаванию философии задачи обучения мудрости может датьпредставление Проект программы для школ и вузов России: «Софиогония какфилософия достижения мудрости» (См. Приложение к книге «Евразийская философиядостижения мудрости» на сайте Кинешемской Академии Мудролюбияwww.sofiogonia.ru).
РеализацияПрограммы Пансофии, приведет к тому, что ориентация нашей духовной жизненнойволи, пронизывающей все «этажи» человеческой природы приведет к переходу бытияв индивидуальной, семейной, социальной жизни к бытию по законам Духа и станетначалом наступления духовного века в человеческой истории. Следовательно, вэтом перенесении на высший, духовный, план человеческой воли к существованию инашей жизненной силы и должен заключаться сам принцип нашего совершенствования,трансформации. Духовная воля как мощная сила должна сделать выбор междупреобладанием в нас телесного и ментального начала к преобладанию жизненнойсилы Духа. Природа может успокоиться на телесном или ментальном плане, можетдостичь там своего рода совершенства, но это совершенство ограниченногоразвития, не стремящегося превзойти свои пределы. Человек же не растение и неживотное, где тело и жизнь являются одновременно и орудием и цельюсуществования, и потому они не стремятся превзойти себя.
Иное дело –человек, в котором жизненная воля не может успокоиться, поскольку здесь онасовершает резкий скачок за пределы физического и витального плана. Развив вчеловеке его ум, который есть буйное цветение жизни, устремленной к свету Духа,надо осознать, что жизнь и тело, наш интеллект здесь являются лишь орудиями, ноуже не самоцелью. Поэтому совершенствование человека не может быть ограниченосферой инстинктивной, физической, телесной жизни. Но совершенство невозможнообрести и в более широкой и высокой сфере, сфере ментального существа, ибоментальность тоже является лишь орудием. Наш разум стремится к чему-то,лежащему за его пределами, к некоей силе, которая, конечно, действует и в нем,но высшая истина которой является сверхсознательной по отношению к нынешнемуразуму человека, или по выражению Ш. Ауробиндо, истиной супраментальной,духовной. Совершенство человека заключается в раскрытии вечносовершенного Духав понимании того, что человеческая духовность есть проявление БожественногоДуха или по терминологии софиогонии – Космической Мудрости.
Совершенствоболее низкого порядка, достигнутое природой в растении и животном, происходитиз их инстинктивного, автоматического, подсознательного подчинения витальнойистине своего собственного существа. Высшее совершенство духовной жизничеловека произойдет из спонтанного подчинения его истине осознания путейдуховной самореализации человека, когда он станет одухотворенной личностью, тоесть обретет свою подлинную природу. Но эта спонтанность будет не инстинктивнойи подсознательной, а целиком, совершенно сознательной. Это будет радостноеподчинение естественному принципу духовного света (в христианстве ФаворскогоСвета), силе универсальной и всеобъемлющей высшей истины, высочайшей красоты,добра, радости, любви, единства. Целью этой силы, действующей в жизни, будет идолжно быть, как в любой жизни, развитие, обладание, наслаждение. Но развитие,которое есть проявление Божественного, обладание и наслаждение духовное,которое будет использовать ментальные, телесные, витальные и физическиепараметры нашей жизни, а не наоборот, как это было в прошлой истории. Поэтомуэто будет неограниченное совершенство, являющееся пределом приостановленногоразвития, когда бесконечно повторяются одни и те же формы и одни и те же действияи любое отступление от них чревато опасностью и беспорядком. Это будетбезграничное совершенство, способное на бесконечные вариации своих форм, ибопути Духа бесчисленны и бесконечны, но вместе с тем Дух есть вечно неизменноеединство во всех своих вариациях, являющее единство в бесконечном разнообразиитворений Вселенной. И потому к такому совершенству не может привести ментальнаяприрода человека, которая обращается с Духом подобно тому, как она обращается сжизнью. Рожденная умом идея, которая постигает основную волю Духа и пытаетсядать этой высшей силе сознательные ориентацию и метод в соответствии с идеямиинтеллекта, слишком ограниченна, слишком туманна, слишком слаба для того, чтобысовершить это чудо. Еще менее возможно достичь совершенства, если мыприковываем Дух к некой фиксированной ментальной идее или системе религиозныхритуалов, к интеллектуальной истине, эстетическому критерию, этической норме, кформе практической деятельности, образу витальной и телесной жизни, то есть кнекой особой системе форм и действий, и объявляем любое отклонение от нееопасностью, ересью, беспорядком или отступлением от духовной жизни.
Это былоошибкой, допущенной в культурах ряда стран и причиной их остановки в развитии ипоследующего упадка, что полностью относится и к России 20 века. На практикеэто означало подчинить высший принцип низшему и принудить самораскрывающийсяДух к временному и несовершенному компромиссу с умом и телом. Человек обрететистинную свободу и совершенство, когда заключенный в нем Дух прорвется наружусквозь формы ума, тела и их жизни и, воспарив в свое собственное царствопознания принципов и законов Космической Мудрости, изольется на людей этимсветом и пламенем, чтобы овладеть ими и преобразовать все части человеческойприроды по законам ее духовной, софийной сущности.
На самомделе, как, видимо, понятно из сказанного выше, наши тело и ум не являютсяглавной силой нашего существования. Ибо они могут лишь создать замкнутуюсистему полуистин и сомнительных идей, заставив человека совершать бесконечноеи бесплодное движение внутри этого круга. Но есть сила – великая духовная сила,таящаяся и в теле, и в уме, в их жизни, во всякой деятельностиинтеллектуального, эстетического, этического и практического, эмоционального,чувственного, витального, физического существа, которая постигает мир черезПуть Любви, Совести и Глубоких Знаний, через интуицию. Имя этой силы –Божественная Мудрость. Она наделяет все эти аспекты человеческого существатакой истиной, придает им такую определенность и постоянство, каких они толькомогут достичь. В настоящее время мы уже начинаем смутно различать некоеприсутствие этой силы за всей нашей наукой, философией, психологией и прочимиформами деятельности. Но до тех пор, пока этой духовной силе приходитсяработать для жизни тела, или ума, а не ради себя самой как стихийный, нолучезарный свет, мы не сможем сколько-либо эффективно использовать этооткрытие, не сможем извлечь неисчислимые блага из этого Духа, пребывающеговнутри нас и к которому нас ведет Любовь к Мудрости.
Путь человекак духовному возрождению откроется тогда, когда он смело признает вовсеуслышание, что все, до сих пор им развитое в себе, в том числе интеллект,которым он столь заслуженно гордится и все же напрасно, уже не удовлетворяетего, и что отныне целью всех его стремлений будет извлечь, раскрыть и выпуститьна свободу великий Свет, заключенный в Мудрости Духа. Тогда его философия,искусство, наука, этика, социальное существование, витальные стремления небудут более следствием рутинной деятельности тела, ума и жизни, которую онисовершают ради самих себя в бесконечном движении по кругу. Эти инструментыстанут средствами открытия более великой Истины, стоящей за нашим телом, умом ижизнью, способом проникновения и привнесения силы Духа во все сферы и уровни,во все модусы и аспекты человеческого бытия. Тогда мы окажемся на верном пути ктому, чтобы стать собой, найти наш истинный закон совершенствования, открытьпути духовной самореализации, жить и наслаждаться истинной жизнью. Первое времяв процессе создания и начала работы Академии Мудрости (Астане – Казахстан) вфеврале 1986 года я полагал, что для духовной трансформации человека достаточнооткрыть и сформулировать принципы Космической Мудрости как законы Человеческогобытия, а затем следовать им в реальной жизни.
Заключение
философия мудрость общество духовный
Словофилософия греческого происхождения и означает любовь к мудрости. Любовь илистремление к чему-то предполагает осведомленность о предмете своего стремленияи вместе с тем недостаток такой осведомленности. Когда мы слышим о знающемчто-то человеке, мы испытываем уважение к нему за его знание и верим что ономожет быть полезно и ему и другим. Специалистов (знатоков в каком-то деле)обычно нанимают и платят им деньги за работу по теме, с которой они знакомы.Когда же мы думаем о мудрости, то уважение к мудрому человеку даже превышаетстепень уважения к знающему. Значит мудрость скорее всего есть ничто иное какнекая прогрессивная (более полная, совершенная) форма знания. Это знание и в деталях,и в общем, а также и в отношении ко всему возможному знанию о мире, внешнем ивнутреннем. Говоря о мудрости, мы приходим к идее универсального, всеобщего,тотального знания.
Философиюнередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от реальностиповседневной жизни. Нет ничего более далекого от истины, чем это представление.В действительности все свои проблемы философия черпает из жизни и решает их сединственной целью – помочь человеку совершенствоваться и выработатьмировоззренческие, духовно-нравственные, эстетические установки, идеалы иценности личности, с помощью которых возможно переживать жизненные невзгоды идобиваться успеха. Для этого философия дает изучающему индивиду как богатыйфактический материал для размышлений, так и весьма эффективные инструментымыслительной деятельности. Изучение философии – это апробированная многовековымопытом человечества лучшая школа разумного мышления, которая позволяет свободнооперировать понятиями, выдвигать, обосновывать и подвергать критике те или иныесуждения, отделять существенное от несущественного, раскрывать взаимосвязи всехявлений действительности.
Такимобразом, возникновение философии означало появление особой духовной установки –поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями,идеалами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующимвекам прозрение того, что знаний самих по себе недостаточно, что они обретаютсмысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой раннейфилософской мысли было и понимание того, что мудрость – не что-то готовое, чтоможно открыть, затвердить и использовать. Она – стремление, поиск, требующийнапряжения ума и всех духовных сил человека. Это путь, который каждый из нас,даже приобщаясь к мудрости великих, к опыту веков и наших дней, все же долженпройти и сам.
Списоклитературы
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия:Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003. – 608 с.
2. Балашов Л.Е. Философия: Учебник. – 3-еизд., испр. и доп. – М.: «Дашков и К», 2007.
3. Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н. Философия:Учебное пособие. – М.: ПЕР СЭ, 2004.
4. Введение в философию:Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И.Т. и др. – 3-е изд.,перераб. и доп. – М.: Республика, 2003. – 623 с.
5. Введениев философию: Учебник для вузов: В 2 ч. Ч. 2 /Под общ. ред. И.Т. Фролова.– М.: Политиздат, 1999.
6. Волчек Е.З. Философия: Учеб пособие: 3-изд,испр. и доп. – Мн.: ИП «Экоперспектива», 2004.
7. Горелов А.А. Основы философии. – Москва,«Академия», 2005.
8. Основыфилософии: Учебное пособие для вузов / Рук. автор. колл. и отв. ред. Е.В. Попов.– М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2007.
9. Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия:Учебник для студентов высших учебных заведений. Издание второе, исправленное идополненное. – М.: 2006.
10. Философия/ Под ред. В.Н. Лавриненко. М.: Юристъ, 2005.
11. Философияв вопросах и ответах: учеб. пособ./ Е.В. Зорина, Н.Ф. Разманкулова идр.; под ред. А.П. Алексеева, Л.Е. Яковлевой. – М.: ТК Велби, Изд-воПроспект, 2008.
12. Философия:учебник для высших учебных заведений / отв. ред. В.П. Кохановский. –Ростов н/Д.: «Феникс», 2005.