Проблема свободы: фаталистический и волюнтаристский подходы к ее решению

Проблема свободы: фаталистический и волюнтаристский подходы к ее решению. Свобода и ответственность. Проблема отчуждения. Насилие и ненасилие Свобода – одна из философских категорий, характеризующих «способность человека овладевать условиями своего бытия, преодолевать зависимости от природных и социальных сил, сохранять возможности для самоопределения, выбора своих действий и поступков». Другими словами, свобода – это способность человека мыслить и поступать

в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не по принуждению. В истории человеческого общества это понятие прошло длительную эволюцию, и на разных ее этапах, в различных социальных условиях обретало свою специфику. Понятие свободы связывалось с понятиями: необходимость, зависимость, независимость, отчуждение, ответственность, воля. Оно рассматривалось в соответствии с понятиями: произвол, анархия, равенство, справедливость и др.

Например, для человека родоплеменного общества быть свободным – значит принадлежать к роду, племени, быть «своим», не попасть в зависимость от чужаков и их законов жизни. Для человека индустриального общества свобода, в первую очередь, актуальна в экономическом и юридическом аспектах, т.к. позволяет ему самому распоряжаться своими деятельными силами, владеть средствами жизни и иметь возможность их приумножать. В ХХ веке, в усложнившихся условиях многомерного социального бытия,

свобода становится способностью человека найти адекватный вариант поведения, который был бы в соразмерности с самостоятельностью индивида и действием социальных, культурных, технологических форм жизни, а также с умением осваивать и контролировать воспроизводство. То есть здесь свобода может пониматься как восстановление индивидами контроля над отчужденными от них структурами власти, воспроизводства, информации и т.д.

В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятиями: «воля» и «вольница». Причем «вольница» не означала автономии личности, а напротив, заменяла ее авторитетом группы, что является в определенной степени несвободой. Воля же имеет более широкое значение, в котором соединились воедино и свое желание, и повеление природы, и степные дали, и широкий простор. Что же касается связи понятий свободы и равенства, то здесь следует вспомнить, что в христианстве понятие

свободы родилось как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу. Говоря о свободе, можно отметить и то обстоятельство, что в классической философии представления о свободе формировались преимущественно с гносеологических и психологических позиций, т.е. свобода в основном характеризовалась как познание и как воля.

Уже из представленных характеристик очевидно, что проблема свободы сложна, многогранна, характеризуется множеством подходов к ее пониманию и решению, которые могут занимать диаметрально противоположенные позиции в зависимости от мировоззренческих взглядов тех или иных мыслителей. Рассмотрим кратко два радикально отличающихся подхода к пониманию свободы, которые получили название волюнтаризм и фатализм. В аспекте рассматриваемой проблемы волюнтаризм – это доминирование воли человека

над другими проявлениями духовной жизни, включая и мышление. То есть волюнтаризм проявляется как попытка произвольно решать возникающие проблемы человека, общества, не считаясь с объективными законами природы, общества, условиями бытия. Корни волюнтаризма содержатся в христианской догматике, учениях И. Канта, И.Г. Фихте, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше. Так, предпосылкой новейшего волюнтаризма явилось учение

Канта о преобладающем значении практического разума. Кант утверждает, что хотя существование свободной воли нельзя теоретически ни доказать, ни опровергнуть, практический разум требует постулировать свободу воли, в противном случае нравственный закон потерял бы всякий смысл. Исходя из этого Фихте видел в воле основу личности, а в волевой деятельности «Я» – абсолютный творческий принцип бытия, источник духовного самопорождения мира.

При этом воля у Фихте является разумной по своей природе, источником осуществления нравственного начала. В противоположность этому Шопенгауэр дает иррациональную трактовку воли, как слепого, неразумного, бесцельно-действующего первоначала мира, что и характеризует его как философского пессимиста. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше. Фатализм изначально исходит из предопределенности всего хода жизни человека и его поступков,

а также событий в мире, объясняя это либо судьбой, либо волей Бога, либо детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущим (Лаплас, Спиноза). Фатализм – это учение о предопределенном порядке вещей, о подчиненности человека всесильной судьбе, о предзаданности общественной истории, о предустановленной гармонии мира, другими словами, учение, говорящее о призрачности, иллюзорности свободы человека, исключающей его свободный

выбор и случайность. Можно выделить три основных типа фатализма: мифологический, теологический и рационалистический. Мифологический, а позднее бытовой, фатализм понимает предопределение как иррациональную, темную судьбу. Он был распространен на заре человеческой культуры и связан с оккультными доктринами типа астрологии. Согласно теологическому фатализму, Бог еще до рождения предопределил одних людей «к спасению», а других – «к погибели». Такие представления получили особенно последовательное выражение в исламе, в кальвинизме

и янсенизме. Рационалистический фатализм характерен для Демокрита, Спинозы, Гоббса и представителей механистического детерминизма. Например, учение Лапласа о неограниченной возможности умозаключать обо всех событиях будущего из полного знания о действии сил природы в настоящий момент. Представляет интерес и вариант фатализма, который развивает Б. Спиноза. Понимая человека, людей как часть

Природы, подчиненной ее закономерностям, он считал, что человек должен смиренно переносить все, что выпадает на его долю, т. к. не в силах ее изменить. «Не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать». По Спинозе, человек тем более свободен, чем более он руководствуется разумом, познающим необходимость природы. Подводя итог сказанному о фаталистическом и волюнтаристском взглядах на проблему свободы, следует отметить следующее.

Как не могут вызывать чувства симпатии и доверия к человеку его фатальная покорность судьбе, пессимизм и житейское всезнание «премудрого пескаря», так и крайние проявления волюнтаристского произвола чреваты анархией, хаосом, беспределом, вообще исключающими свободу. А если поразмышлять еще, то можно сделать вывод: что свобода есть нечто более глубинное, чем просто учет объективной необходимости или устранение внешних факторов.

Свобода в истинном смысле – это скорее внутренняя свобода, свобода в выборе истины, добра и красоты. Н.А. Бердяев в этой связи говорил: «Свобода есть самоопределение изнутри, из глубины, и противоположна она всякому определению извне, которое есть необходимость… Самоопределение изнутри и есть определение из глубины духа, из духовной силы, а не из силы внешней природы и не из моей природы. В свободе я ничем не определяюсь извне, из чужой мне природы, и даже не из моей

природы, но определяюсь изнутри собственной духовной жизни, из собственной энергии духа, т.е. нахожусь в собственном, родном мне духовном мире». О свободе можно говорить очень и очень много. Мы же ограничимся здесь вопросом: как соотносятся свобода и ответственность? Со свободой тесным образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован,

предопределен какими-либо материальными или социальными факторами, то он не может отвечать за свои действия в необходимой мере. Если же человек поступает свободно на основе свободы воли, выбора, то он в ответе за все возможные последствия. То есть в ответственности человека перед другими находит свое отражение относительный характер свободы. Зависимость между свободой и ответственностью человека прямо пропорциональна: чем больше свободы дает человеку общество, тем больше и его ответственность за пользование

этой свободой во всех сферах жизни общества. Проблема отчуждения. Проблема свободы человека находится в тесной связи и с проблемой отчуждения. «Отчуждение – категория, описывающая парадоксальность человеческого бытия, процессы и ситуации, в которых человек становится чужд своей собственной деятельности, ее условиям, средствам, результатам и самому себе». Другими словами, отчуждение – это феномен, состоящий в том, что продукты деятельности человека начинают

вести самостоятельную жизнь и воздействовать на человека, своего породителя, т.е. человек утрачивает контроль за результатами своей деятельности, может перестать быть конкретной личностью – раствориться в абстрактных социальных качествах. Формы отчуждения многообразны. Например, что касается экономической сферы жизни общества. Так, согласно представлениям К. Маркса, корень зла капиталистического общества лежит в процессе отчуждения

человека от средств производства и произведенных им продуктов труда, что порождало эксплуатацию наемного работника предприятия собственником этого предприятия. Таким образом, в масштабах общества происходил процесс отчуждения значительной части его членов от экономического управления, распределения произведенного обществом продукта, что способствовало обострению социальной несправедливости, ущемлению прав человека, его унижению и растворению в серой безликой массе

таких же голодных, униженных и оскорбленных. Свое продолжение проблема отчуждения находила в политической сфере, когда рядовые люди не имели возможности принимать участия в политическом управлении обществом. Отчуждение от политической власти происходит и тогда, когда люди, выбрав ее, уже фактически не могут влиять на процесс управления, даже если оно им не нравится. Проанализировав эти процессы, имеющие место в обществе,

Маркс высказал идею уничтожения частной собственности, а следовательно, по его мысли, и освобождения от следствий этого явления или от проблемы отчуждения. Но как показала история, попытка решить проблему отчуждения через преодоление ее только в экономической и политической сферах жизни общества оказалась несостоятельной, т. к. она пронизывает абсолютно все общественные сферы. Например, атомное оружие, изобретенное для защиты, может быть использовано против

страны–изобретателя с агрессивными целями; фабрики, заводы, изготовляющие необходимую для жизни человека продукцию, как правило, отравляют близлежащие реки, озера, леса, поля, воздух; атомные электростанции, производящие необходимую человечеству энергию, способны поразить радиоактивным излучением тысячи и миллионы человек. Этот перечень можно было бы продолжать, но приведем еще лишь один пример. Мыслитель излагает в своих трудах идеи, выражающие его озабоченность проблемами человеческого духа,

а идеи эти понимаются читателем столь своеобразно, что приобретают совершенно иной смысл, как это произошло, например, с творчеством Ф. Ницше. Многие до сих пор считают его предтечей гитлеровского нацизма, хотя он был аристократом Духа. То есть возможно отчуждение человека от его идей, равно как и от семьи, рода, культуры, образования… В философской мысли ХХ веке отчуждение в основном связывается с процессами дегуманизации современного общества, ведущими к «обесчеловечиванию» субъекта.

Оно является следствием кризиса техногенной цивилизации, утраты смысла жизни и системы ценностей человека и общества. Преодоление отчуждения – это путь, по которому должно идти человечество. Преодоление, смягчение проблемы отчуждения в современном мире видится на путях интенсивного личностного развития как в интеллектуальном, так и духовном смысле, а также – в гармонизации деятельности человека, человечества с законами природы и общества. Важная проблема, перед которой стоит современное человечество

– это реализация идеала ненасилия или философско-этической концепции, исключающей насилие и умышленное причинение вреда ради достижения социальных и личных целей. Кратко рассмотрим, что такое насилие и как оно понималось в разные периоды развития человеческого общества. Насилие – это использование силы, в том числе военной, одними людьми, социальными группами, государствами против других в борьбе за достижения тех или иных целей.

Например, приобретение или сохранение экономического и политического господства, завоевание тех или иных территорий, прав или привилегий. Крайней формой организованного насилия является война, В современных условиях использование этой формы насилия грозит физическим уничтожением всего человечества. Но насилие несет в себе не только негативные качества. Так, К. Маркс видит положительный смысл насилия при осуществлении исторической необходимости, особенно

в эпохи социальных революций. Он пишет: «Насилие является повивальной бабкой» при рождении нового общества. На протяжении истории человеческого общества рядом с насилием существует принцип ненасилия, который имеет различные формы выражения, в том числе в форме этики ненасилия. Этика ненасилия – это совокупность этических, социальных, культурологических принципов, развивающих идею отказа от агрессии, насилия в любой форме по отношению, как ко всему окружающему миру в целом,

так и между самими людьми и различными формами их социальной организации. Начиная с первобытного общества моральная регуляция отношений между людьми, основывается на разделении их по принципу «свой» и «чужой». И сопровождается, соответственно, запретом агрессии в отношении «своих» и разрешением, а порой и «освящением» агрессивно-нетерпимого поведения в отношении «чужих». То есть жизнь родоплеменного общества, как считает

Э. Фромм, определяется взаимодействием инстинктов «созидания и солидарности» и «деструкции и агрессии» или насилия. В общехристианской традиции и других религиях присутствует определенное противоречие между «буквой» морально-религиозного кодекса и его использованием. Так, предписание Нагорной проповеди «не убий» применяется, в основном, по отношению к «ближнему своему». В то же время распространен принцип прощения «греха убийства» в том случае, если оно направлено на

«неверного», «язычника», «отступника» или отлученного от церкви. Это свойственно как христианской традиции, так и исламу, заимствующему отсюда это качество и даже усиливающему его до обязанности крайне негативного отношения к «неверным». Говоря о проблеме насилия и ненасилия, можно упомянуть и такой ее аспект, который связан с дискриминацией по половому признаку, санкционированный церковью и предполагающий моральное и физическое подавление

женской части человечества. По мысли многих исследователей, само освящение и поощрение насилия имеет тесную связь именно с укоренившимся господством патриархального типа культуры и социальной организации. Можно предполагать, что изменение типа культуры на новый, базирующийся на гармонии полов во всех сферах общественной жизни принесет свои добрые плоды не только для женщин, но и для мужчин, и для общества в целом, потому что угнетенная, униженная женщина-мать не может вырастить свободного мужчину.

Получается замкнутый круг, выход из которого видится в прекращении какого бы то ни было насилия одной половины человечества над другой. Мудрость гласит, что птица, раненная в одно крыло, летать не может. По мере развития общества и усложнений социокультурных взаимодействий, этика ненасилия все больше освобождается от религиозного влияния и становится предметом этико-философских разработок, в основу которых, в конечном итоге, ложится принцип международного сотрудничества, социальной солидарности, охранение достоинства

человека, терпимости к культурным особенностям разных народов. Сущность общества. Общество и природа. Объективный и субъективный факторы в развитии общества Общество является наиболее сложной из всех известных науке систем. Человеческий разум с древних пор пытается разгадать суть явлений общественной жизни, их связь с природой и отдельным человеком. Но эти исследования сопровождаются значительными трудностями, поскольку общественная

жизнь динамична, для разных народов имеет свои специфические особенности, неповторимую историю, а исследователи в своих изысканиях опираются на различные мировоззренческие системы, используют неодинаковые подходы и методы. Как социальный способ бытия человека общество представляет определенную совокупность людей, связанных многообразными отношениями. Различные аспекты общественной жизни изучаются разными науками. Например, история исследует процесс развития материальной и духовной жизни общества в различные эпохи,

выясняет причины исторических событий и их значение. Социологию в основном интересует социальная структура, то есть способ организации и связи отдельных элементов социальной системы в единое целое. Экономическая теория исследует законы, управляющие производством и распределением материальных благ. То есть задача науки – исследовать строение общества, выявить в историческом процессе повторяющиеся всеобщие свойства, аспекты, тенденции, закономерности, что позволяет

иметь общую картину исторического процесса, анализировать различные варианты его развития, пытаться влиять на историческую перспективу. В отличие от конкретных наук, философия призвана исследовать всеобщее в историческом процессе. Она акцентирует внимание на таких понятиях как цель, движущие силы, смысл и направленность исторического процесса, создает методологические основания научных исследований, в том числе общественных наук, предлагает мировоззренческие установки, а также разработку категориального

аппарата. Философия призвана выявить фундаментальные основания общественной жизни, ее системообразующие факторы. Чтобы понять сущность общества рассмотрим кратко теории общественной жизни. Историю философии отличает большое разнообразие школ и направлений, изучавших общество. Так, философы античности, исследуя проблемы бытия, выделяли общественную жизнь и пытались осмыслить ее природу. Например, Платон, пытаясь решить проблему социально-политического устройства общества, на

основе своих мировоззренческих убеждений, пришел к своеобразной модели идеального государства, которое, по аналогии с тем, как в Космосе управляет всемогущий Разум, должно быть управляемо философами-мудрецами, а всем остальным членам общества предписывалось добросовестно выполнять свои трудовые, семейные и прочие обязанности. К сожалению, эта модель общества до сих пор не реализовалась, то ли в силу отсутствия мудрых правителей,

то ли – добросовестных членов общества. В эпоху средневековья главной исторической силой считалось божественное провидение. Такое понимание сущности общества было свойственно Августину Блаженному, Фоме Аквинскому и другим мыслителям. Впоследствии оно нашло свое развитие в религиозно-философских системах, в наиболее значительной степени – в русской религиозной философии XIX – начала XX столетия и в философии неотомизма.

Важной особенностью эпохи Возрождения является то, что общественное развитие начинает рассматриваться как гражданская история вне влияния религии. Т. Мор и Т. Кампанелла создали образцы, идеалы справедливого, совершенного общества, которые, согласно их представлениям, могут существовать где-то на Земле. В эпоху Нового времени крупным представителем социально-философской мысли был И.Г. Гердер, рассматривавший общественное развитие как непосредственное продолжение истории

природы и считавший, что законы общественного развития носят естественный характер. По его мнению, природа и общество есть единое органичное целое, а человек – частица этого целого. Отводя важную роль общественным отношениям, как условию формирования человеческой культуры, Гердер приходит к выводу, что движущей силой истории являются живые человеческие силы, которые реализуются в деятельности людей, вызванной их потребностями. Критерием общественных отношений он считал принцип

гуманности. Решающий вклад в обоснования теории общественного развития принадлежит Ж Ж. Руссо. Он создал теоретическую разработку путей перехода к разумно и справедливо устроенной общественной жизни. По представлениям Руссо, в истории все происходит согласно естественному порядку, в том числе и смена прогрессивных и регрессивных тенденций развития. Социальное неравенство порождает деградацию общественных нравов, поэтому строй, основанный на насилии

и неравенстве, от насилия же и погибает. Определяющими в развитии общества Руссо считал духовную жизнь, просвещение, ум, сознание. Он настаивал на необходимости замены общественного неравенства новым состоянием равенства, отличным от прежнего. Политическим идеалом Руссо была демократия, осуществленная на основе общественного договора, суть которого состоит в том, что «каждый из нас отдает свою личность и всю свою мощь под верховное

руководство общей воли и мы все вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого». Разработке договорной теории общественного развития посвящали также свои исследования Т. Гоббс и Дж. Локк, которые считали, что заключение общественного договора явится основной причиной возникновения цивилизованного общества. Французские философы Ж. де Ламетри, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах в своих исследованиях природы человека, общества,

государства исходили из принципа причинной обусловленности всех человеческих действий, при этом решающую роль в развитии общества они отводили человеческому разуму и просвещению. Поэтому основным средством в прогрессивном развитии человечества, по их мнению, является правильное воспитание. Они рассуждали, что поскольку человек является продуктом определенной социальной среды, ее законодательства, идейных мотивов людей, организаторских способностей правителей, то важно, чтобы

в обществе были хорошие законы и чтобы у власти стояли просвещенные правителей. Это и является залогом хорошего общества. Выдающийся вклад в развитии социально-философской мысли был сделан великим немецким философом Г. Гегелем. Гегель рассматривал историю как прогресс абсолютного духа, Мирового Разума, который реализуется через дух отдельных народов, выполняющих в этом процессе свою особую миссию. Вся история, по существу, есть история мысли, саморазвития

Разума. Она носит разумный характер, определяемый объективными закономерностями, а индивидуальные страсти и желания людей являются результатом «хитрости мирового разума» и используются им для своих целей. Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Таким образом, всемирная история есть воплощение свободы в реальной жизни народов, представляющей собой великое шествие мирового духа по своеобразным ступеням непрерывного исторического процесса.

Причем следует отметить, что Гегель, являясь представителем объективно- идеалистической философии, тем не менее отводит важную роль труду в процессе становления человека и общества, считая, что лишь трудом человек создает средства для удовлетворения своих потребностей, способствует прогрессивному развитию общества. Опираясь на достижения предыдущих мыслителей, К. Маркс и Ф. Энгельс создали свою оригинальную концепцию общественного развития.

В ее основе лежит материалистическое понимание общественного развития, в соответствии с которым именно материальные условия жизни людей в обществе, общественное бытие определяет общественное сознание. В марксизме вводится понятие общественно-экономической формации, которое обозначает тип общества, формирующийся на общей экономической основе, представляющей собой определенный уровень развития производительных сил в соответствующих им производственных отношений. Смена общественно-экономических формаций рассматривается

при этом как закономерный естественноисторический процесс, обусловленный изменениями, происходящими в производительных силах и производственных отношениях. По мере развития производительных сил общественные отношения перестают им соответствовать и начинают тормозить их рост, что и является поводом для разрушения старых общественных отношений и создания новых. Это и знаменует собой создание новой общественно-экономической формации.

Движущую силу общественных преобразований Маркс, видел в потребностях и интересах людей и классов. Согласно представлениям Маркса, в процессе исторического развития человечество должно прийти к совершенному типу общества, основанному на равенстве и справедливости. Интерес к явлениям общественной жизни был свойствен русской религиозной философии. Например, согласно представлениям В. Соловьева, в основе исторического процесса лежит духовное общение

и очищение людей, которое должно базироваться на триединой формуле: истина – добро – красота. Высшей целью исторического процесса В. Соловьев считал Церковь, под которой понимал всеобщую целостность, всеохватность бытия, всеединство. Для других русских религиозных философов также свойственно связывать будущее общественное устройство с нравственно-совершенной личностью. Например, П.А.

Флоренский хаосу бытия противопоставляет ценности человеческого духа – веру, культуру, культ. Д.С. Мережковский рассматривает религию как главный источник развития и совершенствования общества. Н.А. Бердяев с позиции философии свободы говорит об обществе, которое не подавляло бы творческие склонности в человеке. Что касается концепций общества в философской мысли Запада ХХ века, то общим для многих из них является системный подход к обществу и структурно-функциональный

анализ. Так, согласно Э. Дюркгейму в основе существования общества лежит воздействующая на человека идея общественной солидарности, базирующаяся на разделении труда. Как он считает, разделение труда порождает функциональную взаимозависимость индивидов, а также потребность и необходимость в совместном труде. Идею преодоления кризиса в западном обществе Дюркгейм связывал с совершенствованием морали. В своих взглядах на общество

М. Вебер опирался на идеи Риккерта, согласно которым взаимосвязь бытия и сознания строится на основе определенного отношения субъекта к ценности. Таким образом, по Веберу, необходимо соотносить анализируемый материал с экономическими, эстетическими, религиозными и моральными ценностями. Для объяснения реальности Вебер сформировал понятие социального действия и его мотивации, а также понятие «идеального типа» для реконструкции социальных и экономических явлений исторического

прошлого на основе современного состояния общества. Подводя некоторый итог сказанному, можно отметить, что в истории философской мысли существовали различные подходы к пониманию общества. Одни философы рассматривали общество с идеалистических позиций, например, у Гегеля как результат саморазвития Мирового духа. А также в мировых религиях и национальных религиозных учениях описываются свои модели божественного

устройства общества и государства, обеспечивающие человеку условия для достойной встречи с Богом в будущей жизни. Другие философы подходили к объяснению феноменов общества и человека исходя из натуралистических позиций, т.е. как естественное продолжение природных и космических закономерностей. Третьи рассматривают общество с позиции технологического детерминизма, т.е. в зависимости от уровня и развития науки и технологии и т.д. Важное место в социальной философии отводится проблеме соотношения

природы и общества. По мнению многих философов – это вечная и всегда актуальная проблема. Как соотносится общество, человечество с, так называемой, живой и неживой сферой планеты, как они могут далее сосуществовать и развиваться? Согласно философским представлениям, природа – это и вся Вселенная или «мир Божий», но и то, что породило и окружает человека, служит для него объектом познания. Если природа является естественным условием существования людей, то общество может пониматься как обособившаяся

часть природы, выделившаяся из нее в результате определенной активной деятельности людей. Причем здесь возникла парадоксальная ситуация. Общество, выделившись из природы, стало оказывать свое специфическое воздействие на нее, на окружающую действительность своей безмерной эксплуатацией ее, нарушая естественное закономерное течение происходящих в ней процессов, внося дисбаланс в существующее равновесие природных сил. Еще в XIX веке французский ученый Э.

Реклю ввел понятие «биосфера» для обозначения «живой» оболочки Земли, слоя живых и растений. В 20-е годы ХХ века отечественный ученый В.И. Вернадский разработал фундаментальную концепцию биосферы и ввел понятие «ноосферы» или сферы разума, преобразующего планету. Суть ее в том, что человечество не может произвольно и безнаказанно вторгаться в закономерности биосферы и природы в целом, не может вести себя волюнтаристски.

Человеку следует отказаться от взглядов на природу как на простой источник сырья для развития его материального производства. Также следует осознать, что, по сути, планета с живущими на ней людьми – это единая система, находящаяся в тесной связи с Солнцем и циклами его активности, с другими космическими явлениями и процессами, поэтому прежде чем предпринимать что-либо кардинальное, важно подумать о последствиях. В данной ситуации, пожалуй, даже уместно говорить о введении принципа сотрудничества с природой, предполагающего

полную гармонизацию деятельности человека с законами природы. Нарушение же этих условий сосуществования природы общества, установка на «покорение» природы породили глобальные проблемы человечества, которые невозможно решить на локальном, региональном уровне, а только всем вместе и сразу. Говоря о развитии общества важно разобраться в вопросе о факторах, влияющих на этот процесс. В этой связи могут быть выделены субъективные и объективные факторы.

Обычно под объективными факторами понимают такие условия развития общества, которые не зависят от сознания и воли человека, но оказывают свое решительное влияние на характер их деятельности. К объективным, в первую очередь, обычно относят природно-климатические факторы, но сюда же должны быть отнесены и законы природы. Также не менее важную роль в развитии общества играют социальные законы или законы общественного развития. Если законы природы находят свое заметное проявление, в первую очередь,

на уровне биологических, физиологических процессов жизнедеятельности общества, климатические – на образе и специфике жизни, то социальные законы или законы общественного развития в определяющей степени связаны с общественным производством жизни, характером и способом производственной деятельности людей, формами социальной активности. Каждое поколение людей, вступая в жизнь, в своей деятельности опирается на достижения предыдущих поколений, на определенный уровень развития общества, который могут характеризовать:

1) совокупность материально-технических условий: орудия и средства труда, производственные технологии, навыки общественного производства, т.е. то, что обычно характеризуется как уровень развития материального производства, 2) общественные отношения, в которых проявляется специфика взаимосвязей между людьми и социальными группами в сфере экономики, политики, морали, религии и т.д. Эти обстоятельства объективны по отношению к человеку, поколению людей.

Они ставят человека, социальные группы, классы во вполне конкретные социально-исторические условия, тенденции развития, которые приходится в своей жизни так или иначе учитывать. Так могут быть представлены объективные факторы развития общества. Что же может характеризовать субъективный фактор развития общества? – Человек, люди, попадая в определенные социальные условия, как правило, не просто им подчиняются, но

пытаются реализовать свои многообразные потребности и интересы, осуществляют свои собственные жизненные цели, тем самым вносят определенные коррективы в жизненный процесс и выступают субъективным фактором общественного развития. Таким образом, субъективный фактор – это целеустремленная деятельность отдельных людей, классов, политических партий, направленная на реализацию своих потребностей, интересов, тем самым вносящая изменения в процесс общественного развития.

Иными словами, труд, знания, умения, нравственные силы людей – факторы, способные вносить коррективы в развитие общества. По своей направленности субъективный фактор может проявлять себя как прогрессивный, консервативный и реакционный. То есть субъективный фактор так или иначе вступает во взаимодействие с объективными законами создает определенный путь развития общества. Чем глубже осознаются людьми стоящие перед ними задачи и пути их решения с учетом объективных обстоятельств,

тем плодотворнее может оказаться их практическая деятельность. Таким образом, реальный путь развития общества складывается из взаимодействия двух факторов – субъективного и объективного.