Религиоведение

МИНИСТЕРСТВООБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ
ХЕРСОНСКИЙНАЦИОНАЛЬНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
Кафедрафилософии и социологии
КОНТРОЛЬНАЯРАБОТА
пофилософии (модуль религиоведения)
Вариант 14
Выполнила:
студенткагруппы 1зЭП
МакедоноваК.Ю.
Проверила:
доцент
Круглая Н.А.
ХЕРСОН 2008

ПЛАН
1.         Почемуфеноменологический метод анализа религиозного феномена является болееэффективным, чем диалектический?
2.         Первобытнаямифология как фундамент религиозных верований.
3.         Митраизм ианахитизм.
4.         На чтонаправленно содержание «четырех благородных истин» буддизма?
5.          Синтетическиерелигии.
6.         Списоклитературы.

1. Почемуфеноменологический метод анализа религиозного феномена является болееэффективным, чем диалектический?
Религия — мировоззрение имироощущение человека, а также его поведение, определяемое верой всуществование Бога и чувством связанности, зависимости от него, почтение ипочитание силы, дающей опору и предписывающей человеку определенные нормыповедения по отношению к другим людям и ко всему существующему. В современнойнауке под феноменологией религии понимают научную дисциплину, которая являетсясоставной частью религиоведения и представляется специфической методологическойбазой исследования религиозных явлений. Первоначальноисследовательским предметом феноменологии религии выступают такие специфическиерелигиозные феномены, как «священное», «нуминозное», «абсолют»,«трансцендентальное», «гипостазированные сущности» и т.п., которые, с точкизрения феноменологов религии, нуждаются в глубинном постижении онтологическойсущности, а не в фиксации визуального существования, что в свою очередь исоставляет ее задачу.
Являясь комплекснойдисциплиной, религиоведение использует большое число разнообразных методовпознания. Как и в любой науке, в ней применяются общефилософский,социально-философский, специальные общенаучные и частнонаучные, теоретические иэмпирические методы:
диалектика, системный метод, анализ, синтез, абстрагирование, обобщение,экстраполяция, моделирование, аналогия, гипотеза, индукция,
дедукция, наблюдение, эксперимент и пр.
Я думаю для того, чтобыответить на вопрос моей контрольной работы, почему феноменологический методанализа религиозного феномена является боле эффективным, чем диалектический,нужно изучить оба метода анализа религиозного феномена и провести ихсравнительную характеристику.
       Сразу же заметим,что научное, или сравнительное, религиоведение вовсе не ставит под вопроснеобходимость философского изучения религии, так как противостоит не философиикак таковой, а философии религии как особой специфической отрасли философскогознания в том ее виде, какой она приобрела в XVIII—XIX вв., когда претендовалана создание систематического учения о Боге только и исключительно (или почтиисключительно) философскими методами и средствами.
Феноменологический методвключает совокупность приемов
выяснения значений и смыслов в духовном взаимодействии людей,
соотносит мотивы, представления, идеи, цели практически действующих индивидов итем самым достигает понимания смысловой связи
их поведения, помогает обнаружить формальные структуры общения,
субъективные факторы общественных отношений. Использование
приемов феноменологического анализа способствовало выделению
одного из разделов религиоведения — феноменологии религии. Главное висторико-феноменологической концепции — это убеждение в том, что предметрелигиозного опыта существует не только в человеческом переживании, но и внеего.
Феноменологический способрассмотрения религии в многообразии ее исторических форм усматривает, всущности, нечто случайное. Феноменология видит в религии некую универсальнуюданность, существующую вне исторических религий, а в них находящую лишь своевнешнее проявление. Предметом феноменологии признается религиозный опыт, как быстоящий по ту сторону форм его выражения и средств их познания. Задачафеноменологии заключается в анализе структуры религиозных явлений, а не вустановлении внешних черт сходства различных верований. Так, магия,жертвоприношение или молитва являются элементами, свойственными всем религияммира, поэтому важно понять их значение в качестве конституирующих элементоврелигиозного сознания и практики. Это совсем иной срез анализа религии посравнению с тем, который свойствен истории. С точки зрения феноменологиирелигия определяется как «встреча со священным» и как ответная деятельностьчеловека, определяемого этим священным началом. Религия познается не из ееистории и не из культуры как контекста ее существования, а из «встречи сосвященным».
Феноменологиярассматривает религию не в конкретном социальном контексте и не как историческипреходящее явление, а как нечто изначально, «естественно» присущее человеку,который по своей природе является существом религиозным (homo religiosus). Одиниз принципов феноменологии — «религия начинается с самой себя», и потому неимеют смысла попытки выяснить ее происхождение. Основы феноменологии религии всовременном ее понимании разработаны прежде всего в трудах Р. Отто, Г. ван дерЛеува и М. Элиаде. Однако и феноменологический способ рассмотрения религиизаключает в себе внутреннее противоречие. Он предписывает воздержание отсуждений о реальности, стоящей «за» явлениями. Явления и есть конечные объекты,за которыми для феноменолога уже нет ничего. Поэтому у феноменологии религиинет системы, нет даже и бога в качестве непосредственно данного явления:феноменолог всегда имеет дело только с теми образами бога, которые существуют вразных религиях. Его не интересует вопрос об их истинности или ложности. И еслипри этом возникает вопрос о том, почему каждая данная религия должнавосприниматься как какой-то вариант одного и того же «фундаментальногофеномена», то феноменология не может ответить на этот вопрос. Для этого ейнужна помощь специалиста-историка.
Атеперь для сравнения рассмотрим диалектический метод анализа религиозногофеномена. Диалектика — метод философского исследования, при котором вещи и явлениярассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутреннихпротиворечий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбыпротивоположностей. Первоначально термин «диалектика» означал искусство веденияспора и разрабатывался, по преимуществу, в целях совершенствования ораторскогоискусства.
Диалектический методпредполагает рассмотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи,взаимообусловленности и развития. С помощью созданного диалектического методаизвестный философ Гегель критически переосмысливает все сферы современной емукультуры (научной, нравственной, эстетической, религиозной и т.д.). Наэтом пути он всюду открывает напряжённую диалектику, процесс постоянного«отрицания» каждого наличного достигнутого состояния духа следующим,вызревающим в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в видеконкретного ему противоречия, определённость которого предполагает и определенныйспособ его разрешения.
Диалектический процессописывает круг:
1) божество,
2) действительность внебожества,
3) возвращение внебожественной действительности к божеству.
А цель диалектическогометода анализа эмпирических недоказуемых феноменов религии (Бог, душа и т.п.) –представить их в спектре естественного существования.
В целомфеноменологический подход в исследовании религиозных явлений качественнохарактеризует феноменологию религии как специфическую отрасль знания вконтексте наук о религии. И хотя некоторые отечественные религиоведы (Ю.А.Кимелев, В.И. Гараджа) фиксируют факт недостаточной разработки методологии,проблематики и категориального аппарата феноменологии религии, тем не менее, всовременном религиоведении она представляется: во-первых, как техникаструктурного анализа религиоведческих явлений, во-вторых, способоминтерпретации религиозного сознания, предметов религиозной веры и т.п. Такимобразом, основная заслуга феноменологии религии заключается в поиске новыхметодов изучения всего многообразия религиозных феноменов и формированиинекоторых аргументированных теоретических положений религиоведения.

2.Первичная мифология как фундамент религиозных верований.
Существовали ли преждеплемена людей, столь низкие по своей культуре, что у них не было никакихрелигиозных понятий? Практически это является вопросом о всеобщности религии,вопросом, на который в течение стольких столетий отвечали то утвердительно, тоотрицательно и в обоих случаях с уверенностью. Первичной религией человечествапринято считать анимизм[1]. Этим термином многиеисследователи религии обозначают комплекс различных культов, основанных на верев духов — потусторонних невидимых существ, связанных с силами природы ивлияющих на человека. Считается, что анимизм является главной формой архаичнойверы и присущ человеческому обществу на ранних стадиях развития.
Прежде всего, отметимсуществование точки зрения о принципиальном различии мифологии и религии. Самоеинтересное здесь заключается в том, что резко разводить мифологию и религиюсклонны авторы, стоящие на противоположных мировоззренческих позициях, причемименно эти позиции и являются определяющим фактором для разработки ихконцепций. Приверженцами этой точки зрения, во-первых, являются христианские (впервую очередь протестантские) теологи. Противоположной ей является концепция,максимально сближающая мифологию и религию, более того, сводящая религию кмифологии. Эта концепция наиболее отчетливо проявилась у авторов,разрабатывавших так называемую мифологическую концепцию христианства(мифологическая школа), от немецкого философствующего историка А. Древса доавторов популярных атеистических брошюрок. Слабость методологии мифологов была,впрочем, очевидна с самого начала их деятельности, а ход их рассужденийпозволял превратить в солярный миф не только Иисуса Христа, но и НаполеонаБонапарта. Тем не менее, и усмотренную ими связь между религией и мифологиямимы не должны игнорировать. Главное, по нашему мнению, что следует осознать при рассмотренииэтого сложнейшего вопроса: бессмысленно сравнивать религию и мифологию вообще.Это области, конечно, пересекающиеся и взаимодействующие, но никоим образом нетождественные и тем более не сводимые друг к другу. Не существует некойоднородной «мифологии вообще», которую можно сопоставлять с религией. Одни мифытесно связаны с самой сутью религиозности и могли появиться только врелигиозном контексте, другие связаны с религией достаточно поверхностно,третьи вообще находятся за пределами религиозного феномена.
Для начала нам следуетвыделить первичную и вторичную мифологию. Первичная мифология – это архаическиемифы, возникшие в глубочайшей древности (или мифы, бытующие у различныхпримитивных народов нашего времени, типологически соответствующие архаическомупласту в мифологии). Вторичная мифология – это мифологические сюжеты, возникшиев рамках развитых религий и тесно связанные с их догматическими или доктринальными положениями (в этом смысле говорят охристианской, буддийской, исламской и т.д. мифологиях). Иногда два этих типамогут взаимодействовать и развитые религии (особенно на народном уровне) могутвключать в себя элементы древних мифологических сюжетов или персонажей древнихмифов (вера в джиннов в исламе, персонажи ведийской религии в буддизме и т.п.).Промежуточный характер имеют архаические мифы, бытующие в контекстевысокоразвитых культур. В такой ситуации древний миф подвергается аллегоризации(античная риторическая традиция) и символизации (неоплатоники, интерпретациядревних мифологем в индуизме или даосизме и т.п.). В любом случае, в указаннойситуации миф перестает восприниматься в своей непосредственности, а становитсяили символом, знаком чего-то иного, высшего и иначе невыразимого, илипревращается в литературный сюжет, образ, аллегорию. Связь вторичной мифологиис религией, точнее, ее неотделимость от религиозного контекста вполне очевиднаи вытекает уже из самого определения этого типа мифологии
Итак, первичные мифыразнообразны. Понятно, что наименьшую связь с религией, по крайней мере с еесущностным и определяющим психологическим аспектом, имели интерпретирующие илиобъясняющие мифы, а также мифы о культурных героях которые, конечно, могли бытьнаделены священным содержанием и иные историзированные мифы. Другое дело, чтоиспользуемые в них мифологемы (образно-смысловые единицы мифа) и даже сюжеты,обладая природой или культурно-исторических универсалий, или даже универсальныхархетипов, могли иметь и психологическое содержание как обобщенные образыколлективного бессознательного. В таком случае они могли включаться вдостаточно глубинные религиозные структуры.
Таким образом, наиболеенепосредственно с религией (причем с базовыми ее аспектами) оказываются связанымифы, взаимосвязанные с ритуалом, направленным на воспроизведение базовогопсихического переживания, наделенного очистительными характеристиками. Навтором месте по близости к религии находятся мифы, связанные с культом (преждевсего с персонажами пантеона), и последнее место занимают мифыинтерпретирующего (например, явления природы) характера. В целом связь религиис мифологией в ходе исторического процесса последовательно убывает по мереперехода доминирующего положения от мифологического к логико-дискурсивномумышлению.

3.Митраизм и анахитизм.
Древние иранцы поклонялисьдвум группам божеств: ахурам (более абстрактным, в большей степениолицетворявшим этические категории — справедливость, порядок) и даэвам (теснеесвязанным с природой); они
обожествляли и сами силы природы, например воду в облике богини
Ардвисуры Анахиты. Наиболее важными и персонифицированными
этическими категориями уже в глубокой древности стали светлые божества Мазда,воплощавший мудрость, правду, и Митра — договор,
согласие, союз. Эти божества и понятия все прочнее ассоциировались
с оседлой, мирной жизнью.
Митраизм — древняя религия, основанная накульте Митры. Митраизмом в религиоведении принято называть синкретическийкульт, получивший широкое распространение в пределах римской империи во II-IV вв. н. э. и испытавший воздействие не только иранской, но ималоазийской, сирийской религиозных традиций, а также  различных направленийэллинистической философии (стоицизм, средний платонизм, неоплатонизм). И даже ввопросе о том, можно ли считать, что римский митраизм генетически связан сиранским культом Митры, среди исторического сообщества нет единой точки зрения. Митраизм — один из главных соперников христианства. Изучение митраизма, как и многих других мистериальныхкультов, получивших широкое распространение в период поздней античности иопределявших в значительной степени религиозную жизнь поздней римской империи,не относилось к приоритетным направлениям  отечественной науки. За последниегоды ситуация несколько изменилась, отмечен значительный рост интереса к даннойпроблематике как  историков-религиоведов, так  и религиоведов-философов.
В 67 году сенат, решивобуздать бесчинства пиратов, направил к берегам Азии Гнея Помпея. Экспедициязавершилась блестяще. Помпей полностью очистил морские пути от разбойников. Вовремя этой кампании его солдаты впервые познакомились с религией Мифры, илиМитры, который через два века стал одним из самых чтимых богов империи. Всередине II века н. э. сатирик Лукиан изображал недоумение Олимпийцев, которыедивились, откуда взялся среди них «этот мидиец Митра в персидском платье и втиаре, который даже не говорит по-гречески, так что и не понимает, если пьют заего здоровье». А уже при Диоклетиане он стал в глазах римлян почти равенЮпитеру. Те, кто утверждал, что христианство победило лишь потому, что было тогдаякобы «единственной возможной мировой религией», забывали о митраизме, которыйвполне мог претендовать на эту роль. Древнейшие тексты, упоминающие Митру,показывают, что ему издавна поклонялись во многих странах. По-видимому, культМитры возник еще до разделения индоевропейских народов и сохранился у них,когда пути их разошлись. Около 1400 года до н. э. его именем заключали договорыв царстве Миттани. Гимны Риг-Веды помещают Митру среди арийских богов, он своегорода «небесный кшатрий», двойник громовержца Индры, несущийся на золотойколеснице рядом с богом ночного неба-Варуной.
Митра — бог утреннегосвета. Его рождение из скалы напоминает о первых лучах зари, золотящих вершиныгор. Его сила поддерживает жизнь на земле. И в то же время свет Митры изгоняетвсякое лукавство и ложь. Поэтому его считали гарантом клятвы и верности,покровителем космического и племенного порядка.
Философы-религиоведырассматривают митраизм как целостное явление, существующее во временномконтинууме[2] от возникновениямаздеизма (зороастризма) до исторической победы христианства.Историки-религиоведы не смешивают понятия «культ Митры» и «митраизм».
Несмотря наограниченность базы источников, историки-религиоведы за более чем столетнийпериод достигли значительных  результатов в изучении идеологии  митраизма.Анализ иконографических источников (фресок из митреума в саду дворца Барберинив Риме, из митреума Дура-Европос, а также некоторых рейнско-дунайских рельефов),данные эпиграфики и исторических источников позволили реконструировать генеральный миф митраизма. В этой связи представляется необоснованным отнесениефилософами-религиоведами  митраизма к разряду религий, содержащих мифы об умирающихи воскресающих богах. Иконография Митры не относится к разряду концептуальнозначимых религиоведческих проблем, однако и в данном вопросе следует указать насерьезные расхождения взглядов историков и философов-религиоведов. Врелигиоведческой литературе до сих пор распространено мнение, что Митру«изображают в виде человека с головой льва или убивающего быка». Средиисториков, занимающихся изучением митраизма, нет ни одного исследователя,который интерпретирует распространенный в митраизме образ леоцефала как «Митрас головой льва». Леоцефал идентифицируется либо с божеством «Бесконечное Время»(Deus Aeternus), либо с божеством-покровителемграницы Космоса и Гиперкосмоса.
Ардвисура Анахита («Ардвимогучая, беспорочная»), в иранской мифологии богиня воды и плодородия. В «Авесте»ей посвящён отдельный гимн («Ардвисур-Яшт», или «Абан-Яшт» — «Яшт» V).Первоначально Анахиту понимали как источник всемирных вод, стекающих с вершинымировой горы Хукарйи в божественном царстве света. А затем так стали называть исами воды, дающие начало всем водам и рекам на земле.
В «Авесте» существуеткульт Анахиты, описываемой как прекрасная дева, тоскующая по богатырю, которыйбудет славить её. Анахита объявляется дочерью Ахурамазды. Её просят, приносяжертву, о даровании силы и могущества знаменитые как иранские, так и туранскиебогатыри. Ахурамазде она дарует Заратуштру, Ииме — власть над богами и людьми,Керсаспе — победу над драконом Гандарва и т. д. Часть имени Анахита перешла вфарси в форме Нахид, как название планеты Венеры и её персонификация; в формеАнахит (Анаит) это имя вошло в армянскую мифологию. В древнегреческихпамятниках встречается Анаитида (Анатис), богиня, почитавшаяся в Малой Азии.
Так образом, на частномпримере изучения одного из мистериальных культов ориентального генезиса (культаМитры и Анахиты) мы лишний раз убеждаемся в необходимости консолидациитворческих усилий, не только  в рамках философского сообщества, но инеобходимости интенсификации контактов между исследователями, занимающимисяпроблемами на стыке различных научных дисциплин, – историков религии ифилософов-религиоведов.

4. На чтонаправленно содержание «четырех благородных истин» буддизма?
Несмотря на богатое иочень объемное наследие буддизма, все учение Будды сконцентрировано в такназываемых “четырех благородных истинах” (чатвари арьясатьяни). Собственноговоря, все религии имеют одинаковые побудительные причины к любви исостраданию. Хотя существуют зачастую весьма большие различия в областифилософии, основополагающая цель усовершенствования является в большей илименьшей степени той же самой. У каждого вероисповедания свои особые методы.Хотя наши культуры естественно разнятся, наши системы сближаются, потому чтомир становится все теснее благодаря улучшению коммуникации, предоставляющей намхорошие возможности учиться друг у друга. Корень буддийской доктрины в четырехблагородных истинах: настоящие страдания, их причины, пресечение последних ипути к этому.
Четыре истины состоят издвух групп следствия и причины: страдания и их причины, прекращение страданий ипути его осуществления. Страдание подобно болезни. Внешние и внутренниеусловия, приносящие болезненность — суть причины страдания. Состояниевыздоровления от болезни есть пресечение страдания и его причин. Лекарства,излечивающие недомогание, являются правильными путями. Основания, для тогочтобы рассматривать следствия (страдание и его пресечение) ранее, чем причины(источники страдания и пути), состоят в следующем: прежде всего мы должныустановить болезнь, подлинные муки, кои — суть первой благородной истины. Затемуже будет недостаточно лишь признавать болезнь. Ибо, для того чтобы узнать,какое лекарство принимать, необходимо понять болезни. Значит, второй из четырехистин являются причины или источники страдания. Недостаточным также будет установлениепричин болезни, вам нужно определить, возможно, ли излечение недомогания. Этознание и есть как раз третий уровень, т. е. что существует правильноепресечение страдания и его причин. Теперь, когда нежеланное страдание опознано,его причины установлены, затем стало понятно, что болезнь может быть вылечена,вы принимаете лекарства, которые являются средствами устранения недомогания.Необходимо быть уверенным в путях, которые приведут к состоянию освобождения отстраданий. Наиболее важным считается сразу установить страдание. В общемстрадание бывает трех видов: страдание от боли, страдание от перемены исложное, распространяющееся повсюду страдание. Страдание от боли — это то, чтомы обычно принимаем за телесное или умственное мучение, например, головнаяболь. Желание освободиться от такого типа страдания свойственно не тольколюдям, но и животным. Существуют способы избегать некоторых форм такогострадания, например, прием лекарственных препаратов, облачение в теплые одежды,устранение источника заболевания. Второй уровень — страдание от перемены — этото, что мы поверхностно воспринимаем как удовольствие, но стоит приглядеться,чтобы понять подлинную суть страдания. Возьмите в качестве примера то, чтообычно считается приятным — покупку нового автомобиля. Когда вы приобрели его,вы чрезвычайно счастливы, восхищены и удовлетворены, но по мере пользования имвозникают проблемы. Если бы причины наслаждения были внутренними, тогда, чембольше вы пользовались бы причиной удовлетворения, тем соответственно большедолжно было бы увеличиваться ваше наслаждение, но этого не происходит. Привыкаявсе больше и больше, вы начинаете испытывать неудовольствие. Следовательно, встрадании от перемены тоже проявляется сущность страдании. Третий уровеньстрадания служит основанием для первых двух. Он отображает наши собственныементальные и физические загрязненные совокупности. Его называют сложным,распространяющимся повсюду страданием, поскольку он наполняет собой иприлагается ко всем типам перерождения существ, входит в состав базисанынешнего страдания, а также вызывает будущее страдание. Нет никакого способавыбраться из этого типа страдания, кроме как прекратить череду перерождений.Эти три типа страдания устанавливаются в самом начале. Таким образом, нет, нетолько чувств, которые бы отождествлялись со страданием, но также нет, нивнешних, ни внутренних феноменов, в зависимости от которых возникали бы такиечувства. Сочетание умов и ментальных факторов называется страданием.
Каковы же причиныстрадания? В зависимости от чего оно возникает? Среди них кармические источникии беспокоящие эмоции — вот вторая из четырех благородных истин о подлиннойпричине страдания. Карма, или действие, состоит из телесных, словесных иумственных деяний. С точки зрения настоящей действительности, или сущности,деяния бывают трех видов: добродетельные, недобродетельные и безразличные.Добродетельные деяния — это те, которые вызывают приятные или добрыепоследствия. Недобродетельные деяния — это те, которые вызывают мучительные илиплохие последствия. Тремя главными беспокоящими страстями являются омрачение,желание и ненависть. Они выплескиваются и многими другими типами тревожныхэмоций, таких как зависть и неприязнь. Для того чтобы приостановить кармическиедействия, нужно пресечь эти беспокоящие страсти, выступающие в качествепричины. Если сопоставить карму и буйные эмоции, то главной причиной страданияявятся последние.
Когда мы задаемсявопросом о том, возможно ли устранить беспокойные страсти, то мы уже касаемсятретьей благородной истины, подлинного прекращения. Если бы тревожащие эмоциирасполагались в самой природе ума, то их нельзя было бы удалить. Например, еслибы ненависть пребывала в природе ума, то тогда мы долго испытывали быпотребность в ненависти, но такого явно не происходит. То же самое верно иотносительно привязанности. Следовательно, природа ума, или сознание, неосквернена загрязнениями. Загрязнения поддаются удалению, годятся бытьустраненными из основания, ума. Понятно, что хорошие отношения противоположныплохим. Например, любовь и злоба не могут возникать одновременно в одной и тойже личности. Пока вы испытываете злобу к некоему объекту, вы не сможете в тотже момент почувствовать любовь. И наоборот, пока вы переживаете любовь, вы неможете чувствовать злость. Это указывает, что данные типы сознания являютсявзаимоисключающими, противоположными. Естественно, когда вы станете болеесклоняться к одному типу отношений, другой — будет ослабевать. Вот почему,практикуя и умножая сострадание и любовь — добрую сторону разума, — будешьавтоматически искоренять другую ее сторону.
Таковы уровни пути —четвертой благородной истины, требуемой для осуществления третьей благороднойистины — истины прекращения, которая в свою очередь устраняет первые двеблагородные истины, а именно: страдания и их причины. Четыре истины — сутьосновной структуры буддийской доктрины и практики.

Синтетическиерелигии.
«Нетрадиционные культы»,«религии Нового века», «внеконфессиональные, неканонические верования», «альтернативныекульты», «молодежные религии» — так обозначают ряд религиозных явлений, получившихраспространение в Европе и США в 60-70-е годы XX в. Эти годы характеризуютсякризисом традиционных, исторически сложившихся форм религиозного сознания, и,прежде всего христианства, являвшегося существенным элементом западноевропейскойи американской систем ценностей. Какправило, это синтетические движения, созданные путем скрещивания религии, наукии разных философских школ. В них, как правило, отсутствуетстрого разработанная вероучительная система; структура этих организаций нередкоиерархическая, с жестким авторитаризмом харизматического лидера, для ниххарактерна оппозиционность к официальным ценностям и идеалам и к отстаивающимих церковным организациям, в них сильно развито «мы – чувство». Культ в этихновых общинах предпочтительно коллективный, используется «техника» психологическогоманипулирования, психотерапия, особенное внимание уделяется «обращенным», ихадаптированию в группе. Организации религий «Нового века» действуют как мощные межнациональныекорпорации, занимаются крупным бизнесом, имеют филиалы во многих странах мира.Все многообразие культов можно условноразделить на пять групп.
1. Неоориенталистскиекульты: «Общество Сознания Кришны», «Тихоокеанский дзен-буддийский центр», «МиссияБожественного света» Махарай Джи, «Трансцендентальная медитация» и др. Неоориенталистскиекульты ведут родословную с Востока, чаще всего, модернизируя различные вариантыиндуизма, буддизма. Неоиндуистские и необуддистские учения предлагают мистическийпуть освобождения (мокша) — пробуждение в человеке имманентного божественногоначала. Все существующее —  иллюзорно, за ним скрыта истинная божественнаяприрода, которая гармонична и справедлива. Задача состоит в том, чтобы,используя различные способы медитации, слиться с этой подлинной природой.Процесс медитации (размышление, созерцание, внутреннее сосредоточение, отрешениеот окружающей природы) включает произнесение мантр — специальных слов илисочетаний звуков, которым придается мистический смысл. Вероучительныеособенности отходят на задний план, на передний выступает следование истинномупути, личный опыт, конкретный авторитет
гуру, свами.
2. Неохристианскиеобъединения — это «Церковь Унификации», «Дети Бога», «Церковь Тела Христова» идр. Для этих культов характерен синкретизм христианской идеологии с элементамивосточных религий, акцентирование эсхатологии и мессианства, наделениеруководителя статусом посланника Бога, сообщающего новое откровение, высшиенравственные предписания.
3. Сайентологическоенаправление образуют «Церковь сайентологии», «космические религии», например «ОбществоАэтариус», проповедующие связь Земли и высших космических сил, «космического разума».В этих культах различным физическим приборам приписывается мистическое значение,утверждается возможность регистрации или даже измерения воздействия нафизическую, биологическую природу неких неизвестных и таинственных высшихреальностей и факторов. Мистически трактуются неисследованные явления психики иокружающей природы.
4. Новая магия,спиритизм. Наряду с сохранившимися традиционными колдунами, шаманами,гадателями все больший авторитет получают новые магические учения и институты,соединяющие воззрения и практики восточных и западных, древних и современныхтрадиций, а также спонтанное творчество новых колдунов и гадателей. К такимтечениям можно отнести, например, учение Карлоса Кастанеды, основанное намифологии мексиканских индейцев. Значительное распространение получилиспиритические движения, начавшиеся еще в прошлом веке в Европе и СевернойАмерике, практикующие общение с душами умерших.
5. «Сатанинские» группы. Сатанизм пришел из древнего Ирака, его заветысодержатся в Синей книге. Сатанинские культы возвеличивают зло и насилие,проповедуют общение с мистическими источниками зла — демонами, сатаной и др. «ЦерковьСатаны», например, провозглашает себя сознательным носителем зла и антиподомхристианства.
Мы подробно рассмотрелинесколько самых известных новых религиозных движений, но, учитывая при этомданные по значительно большему числу подобных феноменов, вполне правомерносделать общие выводы, относящиеся ко всему, почти необозримому множеству этихрелигий. Прежде всего, надо отметить, что наиболее влиятельные изнетрадиционных религиозных объединений прочно стоят на ногах и продолжаютукреплять свое положение, поэтому тщетны надежды на их исчезновение сроссийской сцены. Новые религиозные движения — это не мимолетная мода, неслучайное поветрие и не кратковременное «недомогание» нашего общества в периодзастоя или «смуты» переходного периода, как хотят уверить нас в томнедальновидные представители антикультового движения, единодушные в своемнеприятии любых религиозных новаций. Вопреки этим консервативным воззрениям,нетрадиционные религии, хотим мы того или нет, представляют собойкультурологические реалии современной цивилизации, вступающей в новую стадиюсвоего развития.

СПИСОКЛИТЕРАТУРЫ
1.        Брагинский И.С.Мифы народов мира. – 1991
2.        Бурлуцкий А.Н.Феноменология в контексте наук о религии. – Москва – 2002
3.        Гараджа В.Религиоведение. // Пособие для студентов вузов. – Москва – 1995
4.        Калинин Ю.А.,Харьковщенко Е.А. Религиоведение. // Учебник: 6-е издание. – Киев – 2002
5.        Кулик В.С.Введение в религиоведение. // Учебное пособие для студентов высших учебныхзаведений. – Херсон – 1997
6.        Миронов В.В.Философия. // Учебник для вузов. – Москва – 2004
7.        Религиоведческийсловарь. – Киев – 1996
8.        Токарев С.И.Религия в истории народов мира. – Москва – 1976
9.        Торчинов Е.А.Религии мира: опыт запредельного. // Психотехника и трансперсональныесостояния. – Санкт — Петербург – 1998
10.      Философия ибудущее цивилизации: тезисы докладов и выступлений IV Российского философскогоконгресса. // Современные тетради. – Москва – 2005
11.      Флоренский П.В.Свобода от совести. // Газета Завтра. – 1998 — № 32
12.      Яблоков И.Основы религиоведения. // Учебник. – Москва — 1994