Введение«Народ в наиболее чистом виде всегда представляютдети. Когда национальное умирает в детях,то это означает начало смерти нации». Академик РАПН Г.Н. Волков Воспитание и образование являются одним из важнейших средств существования и развития общества. Они обеспечивают общественный прогресс и преемственность поколений. Начало процесса становления и развития национальных систем воспитания относится к далекому прошлому. Во все времена фольклор, мифология, этническая символика, декоративно-прикладное искусство, семейно-родовые традиции, обряды, игры и другие средства воспитания, используемые народами, их национально-духовные ценности формировали у подрастающих поколений лучшие человеческие качества.В народной педагогике реально действующим центром воспитания является семья. Происходящие в нашей стране прогрессивные перемены, несомненно, нуждаются в опоре на семью. Проблема национального семейного воспитания особенно актуальна на данный момент еще и в связи с тем, что 2008 год объявлен в России Годом Семьи. Велико значение старшего поколения в сохранении традиционной культуры. Оно выступает связующим звеном между поколениями, осуществляя преемственность и передачу этнических традиций, лучших достижений народного культурного наследия. Богатый жизненный опыт позволяет им знакомить членов семьи с устным народным творчеством, требованиями традиционного этикета внутрисемейных и внутриобщинных отношений, а также с народными праздниками и обрядами. Особое значение система национального воспитания приобретает в контексте социализации. Социализация – это усвоение индивидом социального опыта путем вхождения в социальную среду, в систему социальных связей своего непосредственного окружения. На практике процесс социализации выражается в передаче и усвоении человеком исторического опыта, этнической культуры, ценностей и норм жизни своего этноса. Это позволяет говорить об этнической социализации как одной из граней общего процесса социализации человека, продолжающегося на протяжении всей жизни (Садохин 2003: 232). Формирование многих этнических черт человека зависит от степени освоения им своей этнической культуры т.е. совокупности культурных элементов и структур, обладающей этнической спецификой и выполняющих этнодифференцирующую функцию. Процесс «врастания» индивида в свою этническую культуру обозначается в этнологии понятием «инкультурация» т.е. освоение присущего этнической культуре миропонимания и поведения, в результате чего формируется сходство индивида с членами данной культуры и отличие от представителей других культур (Садохин 2003: 190-191).К проблемам национального воспитания ученые обращаются на современном этапе все чаще. Многие исследователи обращают внимание на то, что в современных условиях под воздействием таких процессов, как научно-техническая и информационная революция, политическая и экономическая нестабильность, происходит утрата многих нравственных ценностей, некогда определявших этническое своеобразие народа. Обращение к проблемам национального воспитания является результатом возрастающей динамики бурного роста национального самосознания. Без освоения отечественной культуры невозможно воспитание национального самосознания. Исследователи проблем гуманитаризации отмечают, что во всех сферах современного общества происходит серьезная переоценка былых ценностей, изменяется содержание общественного бытия и сознания. Одно из условий решения данного вопроса они видят в расширении круга общения человека с другими людьми, разными культурами, иными взглядами и традициями, далекими и близкими эпохами.Многие исследователи и писатели отмечают забвение и даже утрату традиций святости, духовного подвижничества, народности, интеллигентности, гуманности, духовности, свободомыслия, в результате чего возник и развился человек массовый, утерявший черты национальной самобытности, человек с неглубокой человеческой памятью. Исторический и социальный опыт убеждает в том, что моральная деградация человека обусловлена отходом от источников национального мышления и связанных с ним духовных ценностей. Без национального индивидуальное теряет ценность. Отсутствие же прямой преемственности в области национальной культуры от поколения к поколению, утрата национального языка, забвение национальных обычаев и традиций постепенно приводят к тому, что семья, по существу, перестает быть социальным институтом этнического воспитания.В таких условиях актуальной становится задача воспитания личности, ориентированной на сохранение и воспроизводство ценностей национальной культуры в творческой жизнедеятельности, способной к культурному саморазвитию, культурно-нравственной регуляции поведения. Данное исследование направлено на выяснение глубинных процессов развития общества в рамках определенной культуры, механизма трансформации национальных традиций, а именно механизма передачи этнокультурного опыта через семью, приобщения к культуре предков, знакомства с сокровищами нации, воспитания чувства национального достоинства и т.д. Таким образом, целью настоящего исследования стало выявление механизма передачи этнокультурного опыта между поколениями, проживающими в условиях полиэтнического города, а также определение роли семьи в процессе трансляции этнокультурного опыта в полиэтническом городе. ^ Задачи, вытекающие из поставленной цели: 1. Характеристика средств и факторов национального воспитания в обществе в целом и в традиции чувашской и татарской культур.^ 2. Анализ и сравнение современных систем воспитания чувашского и татарского этносов, имеющих длительный опыт проживания в г. Самара. Объектом исследования являются чувашские и татарские семьи в полиэтническом обществе. Выбор этих групп не случаен и обусловлен длительностью проживания в Самарском регионе (с конца XVII в.) и в Самаре (со второй половины XIX в.) (по данным переписи 1989 г. в Самарской области проживало 115,289 тыс. татар и 117,914 тыс. чувашей). В ходе исследования встретились этнически смешанные семьи, в которых один из супругов принадлежал к мордовскому либо русскому этносу. Первые чувашские поселения возникли на Самарской Луке во второй четверти XVII века. Однако еще в конце XVI в. чуваши и мордва близлежащих уездов обрабатывали самаролукские земли «наездом», охотились в лесах (Этносы 2003: 41). В расселении чувашей в Самарском Заволжье в XVII-XVIII вв. выделяются несколько этапов: 1-й этап – конец XVII – первые десятилетия XVIII вв. – начало расселения чувашей в бассейне Большого Черемшана и Кондурчи; 2-й этап – 30-40-е гг. XVIII в. – заселение земель в среднем и нижнем течении Большого Черемшана и Кондурчи; 3-й этап – 50-60-е гг. XVIII в. – заселение восточной части региона: земель в верховьях Большого Черемшана, Кондурчи, Сока и Кинеля; 4-й этап – 70-90-е гг. XVIII в. – интенсивное освоение заселение в бассейнах рек Кинеля и Самары (Ягафова 1998: 35-79). Переселение чувашей на новые земли было вызвано ухудшением экономического положения крестьян: истощение почв на местах прежнего проживания, малоземелье, социальная напряженность, притеснение помещиков, которые подчас захватывали общинные земли чувашей, а также активная русификаторская и христианизаторская политика правительства (Ягафова 1998: 34). Формирование же татарского этноса на данной территории происходило в результате миграций и сложных этнических процессов в течении XVIII-XIX веков. При этом следует отметить, что на территории нынешней Самарской области татары появились значительно раньше. Их предки проживали здесь еще в XI в. Ко времени завоевания Казанского ханства Русским государством и присоединения Башкирии северные районы Самарского Поволжья, населенные башкирами, входили в территориально-административную единицу – Казанскую дорогу. Централизованное и вольное заселение этих районов татарами началось одновременно со строительством оборонительных линий – Закамской (1652-1656) и Новозакамской (1732-1735). Из-под Казани и Симбирска на присоединенные земли царским правительством были поселены казанские татары и татары-мишари, обязанные нести военную службу в укрепленных пунктах оборонительных линий (Этносы 2003: 113-114). Главной причиной переселения татар в Самарское Поволжье в XVIII-XIX вв. считается малоземелье крестьян в районах их выхода и наличие свободных земель за Волгой (Этносы 2003: 117).Предметом исследования являются механизмы трансляции этнокультурного опыта в указанных группах в полиэтническом городе.Методологической основой исследования выступают историко-сравнительный анализ, факторный анализ и социальный анализ.^ Методика исследования представлена опросом (анкетирование), глубинным интервью, включенным наблюдением.Научная новизна данного исследования заключается в том, что впервые проведено исследование систем воспитания этнических семей татар и чувашей, проживающих в многонациональном городе Самара, определены подходы к исследованию данной проблематики.^ Инструментарий исследования: объем генеральной совокупности 5,6 млн. татар и 1,6 млн. чувашей проживающих в Российской Федерации. В Самарской области проживает 128 тыс. татар и 101, 4 тыс. чувашей, из них в городе Самара проживают 14,9 тыс. чувашей и 39,9 тыс. татар. Исходя из этого, г. Самара была выбрана главным районом исследования. Выбор этого района обусловлен тем, что здесь татарское и чувашское население относительно многочисленно и имеет длительный опыт проживания в Самаре. С учетом реальных условий, технических возможностей и сроков организации работы объем выборочной совокупности был определен в 200 человек (т.е. 50 татарских и 50 чувашских семей, в которых проводилось анкетирование двух членов семьи: одного из родителей и одного из детей), что составляет 0, 003% генеральной совокупности татар (если соотносить с данными 2002 года) и 0,006% чувашей, или 0,25 % численности татарского и 0,67% чувашского населения, проживающего на территории проведения исследования. Исследование проводилось путем анкетирования, глубинного интервью с семью представителями татарского и семью представителями чувашского этносов, а также включенного наблюдения за общением между родителями и детьми внутри семьи. ^ Формирование выборочной совокупности осуществлялось в несколько этапов: сначала был выделен район исследования, затем отбирались сами респонденты – татарские и чувашские семьи, проживающие в г. Самара, в которых есть дети в возрасте до 17 лет. В ходе исследования по специально подготовленным анкетам-вопросникам отдельно для детей и для родителей было опрошено 100 семей в г. Самара. Материалы опроса были обработаны. Вопросник для детей включает в себя 24 вопроса, а вопросник для родителей – 31 вопрос, сгруппированных по следующим разделам: 1) национальная принадлежность, 2) сведения о респонденте, 3) язык, 4) средства национального воспитания, 5) коллективные формы жизнедеятельности, 6) национальная кухня, 7) национальный идеал человеческой личности и его реализация в системе народного воспитания, 8) круг общения, 9) факторы национального воспитания. Респонденты, участвовавшие в глубинном интервью, дали свое согласие на упоминание фамилий в тексте дипломной работы.^ Ссылки в данной работе оформлены следующим образом: в тексте даются пометки в скобках, где указана фамилия автора работы, год издания и номер страницы, а в конце дипломной работы дается расшифровка. В ссылке на информаторов указывается ПМА, год, фамилия информатора, а в конце расшифровка: Полевые материалы авторы, год, Фамилия Имя Отчество информатора и год его рождения. Во второй главе встречаются пометки, указывающие на приложение, например (прил. 2; 1.2.1). Первая цифра обозначает номер приложения, остальные – номер таблицы. В ходе подготовки к проведению исследования была сформулирована гипотеза. В ходе исследования ожидалось получить следующие результаты: в современном городе молодое поколение чувашского и татарского этносов оторвано от этнической почвы, слабо интересуется национальными традициями и родным языком, практически не участвует в сохранении народной культуры и передаче этнокультурного опыта в отличие от старшего поколения. Понятийный аппарат представлен следующими основными понятиями: одним из ключевых понятий в данном исследовании является семья – это основа для воспроизводства, воспитания молодого поколения. Возникает в результате моногамного брака. Семья выполняет следующие функции: производственная, потребительская, воспитательная, функция воспроизводства этноса, рекреативная (досуговая). Более подробно о семье в контексте национального воспитания сказано в пункте 1.2. Кроме того, в работе использованы следующие понятия: 1) «Средства национального воспитания» – это комбинированные меры воздействия на детей (сказки, загадки, пословицы) и комплексные формы организации их жизни и деятельности (обычаи и традиции, обряды и праздники) (Волков 2000: 56). 2) «Факторы национального воспитания» объединяют в единое целое комбинированные меры воздействия на детей и комплексные формы организации их деятельности (природа, родное слово, общение, труд, особенности материальной культуры и т.д.) (Волков 2000: 60). Более развернутая интерпретация этих понятий дана в первой главе.Структура работы. Данная дипломная работа состоит из двух глав: первая глава «Национальное воспитание как научная проблема» носит теоретический характер. Но в соответствующих разделах этой главы приведены этнографические сведения об особенностях традиционных систем воспитания у татар и чувашей. Практические результаты исследования изложены во второй главе «Национальное воспитание в чувашских и татарских семьях в г. Самара». В работе имеется введение, в котором ставятся цели и задачи исследования, обозначается предмет и объект, а также подходы к изучению систем национального воспитания. В заключении подводятся итоги исследования. Кроме того, работа снабжена приложениями: в первое приложение включены анкеты, во второе и третье – таблицы по итогам исследования, в четвертое – фотоматериалы.Анализ литературы. В ходе работы автор опирался на труды различных ученых. Вопрос о проблеме национального воспитания затрагивается в работах Г.Н. Волкова (2000), Л.С. Алексеевой (2004), В.Н. Васильцовой (1996), В.С. Кукушина (2000), Т.Ф. Кузиной (1998), Т.И. Рудневой (2002), З.С. Ситоховой (2004), А.П. Садохина (2003), Т.П. Романенко (2004), М.Б. Кожанова (2004), а также в книге «Антология педагогической мысли России первой половины XIX в». О проблеме семейного воспитания и этнопедагогическом потенциале семьи пишут такие авторы, как Ш. М.-Х. Арсалиев (2004), Н.Я. Бондаренко (2004), И.К. Парфенова (2004), З.И. Хадикова (2004), М.А. Рыбникова (1958). Материалы из работы Волкова были использованы при составлении классификации и характеристики методов, средств и факторов национального воспитания, а также при составлении анкеты. Работа Рудневой использовалась при описании татарской и чувашской систем воспитания. Труды Кузиной, Алексеевой и Рыбниковой помогли при выявлении роли национального воспитания в современном обществе, а также при описании значения и функций средств и факторов воспитания ребенка. Сведения о религиозной и праздничной обрядности чувашей и татар, материальной культуре, народных промыслах автор почерпнул из работ «Религиозно-обрядовая система чувашей» и «Народная обрядность чувашей» А.К. Салмина, «Этносы Самарского края» под редакцией Т.И. Ведерниковой, Е.А. Ягафовой (1998; 2002; 2007) (перечисленные авторы использовали в своих исследованиях архивные материалы), а также из трудов Ю.И. Колесниченко (2004), А.Н. Поповой (1994). Из книги «Этносы Самарского края» и этнокультурных исследований Е.А. Ягафовой были взяты исторические материалы о расселении татар и чувашей в XVIII-XIX вв., описание материальной, обрядовой и праздничной культуры этих народов. Сведения о средствах и факторах национального воспитания (язык, сказки, загадки, пословицы, игры) были взяты из работ Г.А. Дегтярева (1995), Л.В. Былеева (1985), К.Е. Кореповой (1993), Р. Гузаировой (1991), Г. Трофимова (2002), а также из энциклопедии «Народная мудрость», сборника «Татарские народные сказки» и из серии «Чувашское народное творчество»: «Народный эпос» и «Мифы. Легенды. Предания». Этносоциологическое исследование А.С. Щербакова (2005) послужило теоретико-методологической основой и базой для разработки анкет. Изучение опыта трансляции этнокультурного наследия невозможно без экскурса в проблему этнографии детства, в разработку которой внесли существенный вклад как зарубежные, так и отечественные ученые. Мир детства – неотъемлемая часть образа жизни и культуры любого отдельно взятого народа и человечества в целом, он сосуществует с миром взрослых в одном и том же физическом пространстве В данной дипломной работе приведены лишь некоторые из всего множества работ, посвященных культуре детства. Каждую работу отличает индивидуальный подход к проблеме детства, использование различных методов и способов изучения и сравнения культур детства как среди одного народа, так и между народами. Из зарубежных ученых данную тему исследовали Л. Демоз, Ф. Ариес, П. Ласлетт и др. (Кон 1988: 40-43). Наибольшее влияние на развитие этнографии детства, безусловно, оказала американская исследовательница Маргарет Мид (1901-1978). Прежде всего, она стала первым этнографом, для которого мир детства стал основным и главным предметом исследования. Ее полевые исследования на Самоа, островах Адмиралтейства, Новой Гвинее, острове Бали и др. открыли читателю совершенно новые, непривычные и незнакомые для него стиль и методы воспитания. Она написала такие книги, как «Взросление на Самоа. Психологическое исследование примитивной юности для Западной цивилизации», «Как растут на Новой Гвинее. Сравнительное исследование примитивного воспитания». Мид доказывает, что детство не является демиургом культуры, напротив, культурные традиции, развиваясь по собственным законам, определяют содержание детства. В любом обществе ребенок рождается с некоторыми универсальными биологическими предпосылками (беспомощность, зависимость от взрослых, особенности пола, темперамента и т.д.), но каждая культура использует эти «ключи» по-своему (Мид 1988: 399-401). Поэтому сравнительное изучение целей, средств и методов социализации детей не только проясняет специфику каждой данной, чужой для нас культуры, но и позволяет глубже понять и соответственно прокорректировать наши собственные методы социализации. Мид занималась изучением закономерностей развития и воспитания детей и подростков в зависимости от этнографических и социальных особенностей образа жизни народов. Поэтому Маргарет Мид называют «первым антропологом детства и юности». Предметом изучения профессоров Гарвардского университета Беатрисы и Джона Уайтинг было социальное поведение детей в естественных условиях их жизни, их взаимодействие с другими людьми, детьми или взрослыми. Наблюдаемое поведение рассматривалось как подготовка к будущим взрослым социальным ролям. Был сделан вывод о том, что дети каждой культуры уникальны в одних и сходны в других отношениях. Различия в средах научения вызывают различия в социальном поведении детей (Кон 1988: 30-35). Из отечественных исследователей проблемы этнографии детства следует отметить И.С. Кона, который в своей книге «Ребенок и общество» рассматривает детство с точки зрения истории, социологии, этнографии, антропологии, психологии личности и этнопсихологии. Эта книга является теоретико-методологической и историографической, содержит в себе историографический обзор изучения детства, анализ возрастных категорий, нормативный канон человека, проблемы половой социализации, природу родительских чувств (Кон 1988: 3-4). В числе значимых отечественных исследователей можно также назвать М.В. Осорину. В своей книге «Секретный мир детей в пространстве мира взрослых» Осорина использует очень интересный прием: пытается рассмотреть мир взрослых через призму детского восприятия. Она сопоставляет мир детей и мир взрослых, и утверждает, что хотя дети зачастую беспомощны, все же в большинстве проблемных ситуаций им не требуется вмешательство взрослого и его помощь (Осорина 2000: 5-7). Выделяет несколько направлений такой помощи: расширение территориальных границ, открытие мира природы. В книге Э.А. Куруленко «Творчество в пространстве культуры детства» сделан акцент на изучение творческих, креативных способностей детей, на выявление смысла творчества через анализ пространственно-временных характеристик детства и условий креативного проявления личности ребенка. Также в данной книге рассматриваются различные аспекты культуры детства. Мир культуры детства исследуется в двух планах: как специфическое состояние общества, элемент его возрастной структуры и составная часть элемент жизненного пути личности (Куруленко 1998: 3-5). Особое внимание автор уделяет рассмотрению динамики соотношения подражания и творчества как на уровне культурно-исторических эпох, так и возрастных этапов взросления личности. Проблема антропологии детства неоднократно рассматривалась на российских конгрессах этнографов и антропологов. Авторы докладов изучают не поведение самих детей, а формы народной педагогики – от зачатия, рождения до лечения и начального воспитания, например в докладе «Социальное рождение у северных хантов» О.О. Дренкова, «Гендерный стереотип у младших школьников в Калмыкии» Э.Б. Гучинова (Второй 1997: 146). В рамках конгрессов обсуждаются такие проблемы, как вопросы охраны здоровья матери и ребенка, проблемы агрессии и конфликтов среди детей, половая идентификация, воспитание в игре, значение ребенка как наивысшей ценности, специфика смены ролей в период Первой Мировой войны и т.д. (Четвертый 2001: 289). Следовательно, данная тема является значимой для российской этнологии. Тема этнография детства была представлена в отечественной этнографии / этнологии в рамках традиционных тем семьи и семейной обрядности. Эти вопросы достаточно полно разработаны на примере народов Урало-Поволжья, что актуально для настоящего исследования. Работы Д. Касимовой и Е. Поповой построены на изучении родильной, свадебной и похоронно-поминальной обрядности чепецких татар и бесермян соответственно. Касимова пишет, что в ряду компонентов этнической культуры обряды и обычаи семейного цикла по праву считаются весьма устойчивым элементом в функционировании этноса, что делает их изучение весьма актуальным. Семейные обряды и обычаи сопровождают человека всю его жизнь, служат средством этнической идентификации и самовыражения. Таким образом, семейная обрядность аккумулирует в себе соционормативные отношения, этнопедагогические и эстетические установки, мировоззренческие и религиозные позиции, распространенные в этнической группе. (Касимова 2003: 35-45). На основе изучения обрядов этих народов ученые приходят к схожим выводам: ребенок является необходимым условием существования семьи, за которым необходим присмотр, лечение и воспитание и который затем проходит этапы социализации и вхождения во взрослое общество. Попова дает довольно полное описание семейных обычаев и обрядов бесермян, показывает эволюцию семейных обрядов и их современное состояние, а также определяет основные факторы, способствовавшие их трансформации (Попова 1998: 33-43). Таким образом, просматриваются два взгляда на образ ребенка. Одни авторы рассматривают нормативный образ ребенка и стиль его воспитания как продукт и объективацию социальных установок общества взрослых, другие, наоборот, видят в детском опыте ключ к пониманию жизненного мира и социального поведения взрослых. Таким образом, благодаря исследованиям по антропологии детства, т.е. изучению семейно-бытовых учреждений, способов воспитания детей, взаимоотношений детей и взрослых и т.д., создается целостное описание жизни народа. Изучение данной темы позволяет расширить механизмы трансляции этнокультурного наследия в обществе. Накопленный зарубежными и отечественными исследователями опыт изучения данной проблемы служит теоретико-методологической базой для проведения локальных (на примере региона, города, семьи) исследований сохранения и передачи национальных традиций в современном обществе.