Традиции и ритуал как элементы культуры

Традиции и ритуал как элементы культуры Реферат по культурологии выполнил: Аксенов Василий, студент гр. БуиА-00 Читинский Институт Иркутской Государственной Экономической Академии г. Чита, 2001 г Введение Мы живём в новом веке, ещё не сделано множества великих открытий, которые принёс нам век ушедший - двадцатый. Как бы открывая новую страницу в истории человечества нам дано узнать больше

чем знали наши отцы, деды, прадеды. Они внесли свою долю знаний в колесо прогресса, дав нам базу для развития, как впоследствии и мы отдадим самое лучшее нашим детям. Всё в нашей жизни изменяется столь стремительно, что невозможно предугадать, что же несёт нам век грядущий, какие ещё испытания, и проблемы ждут нас впереди, что человечество воплотит в реальность, а что оставит за новым поворотом колеса истории. И всё таки есть ещё в мире вещи до которых не дотронулась рука прогресса,

это самая прекрасное, то, что создавалось веками, то, что свято хранилось нашими предками и обегалось дабы поколения грядущие могли оценить, воздать должное и преумножить, добавив что-то новое - это наша культура. Ведь культура - это не только прекрасные произведения искусства, это духовная жизнь общества в целом, достижения науки, искусства, усвоенный в процессе обучения и восприятия способ поведения, духовный мир личности, уровень развития чего-либо, совокупность традиций передаваемых норм деятельности и поведения.

Действительно традиции, обычаи, обряды, ритуалы играют немаловажную роль в нашей жизнедеятельности и непосредственно в нашем развитии. С другой стороны эти слова могут вызвать представления о силе прошлого, стремящейся подчинить себе новое, молодое, задержать ход развития жизни. Именно так мы иногда представляем смысл этих древних и мудрых слов, забывая порой, что обычаи и традиции всегда закрепляют то, что достигнуто в общественной и личной жизни, именно они стабилизируют общественные

отношения, закрепляя то, что было достигнуто веками поколениями наших предков. Цель моей работы заключается в раскрытии лишь некоторой части влияния традиций и ритуалов на жизнь человека, а значит и культуру, потому, что именно человеческое общество создало культуру, созидая опыт накопленный им в прошествии многих лет. Традиции: их сущность и структура. В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению и

выполняемым функциям. Одними из самых ярких и показательных явлений такого рода являются народные обычаи и традиции. Для того, чтобы понять их истоки, надо, прежде всего, изучать историю народа, его культуру, соприкоснуться с его жизнью и бытом, попытаться понять его душу и характер. Любые обычаи и традиции в своей основе отражают жизнь той или иной группы людей, а возникают они как результат эмпирического и духовного познания окружающей действительности.

Другими словами, обычаи и традиции - это те ценные жемчужины в океане жизни народа, которые он собрал на протяжении веков как результат практического и духовного постижения реальности. Какую бы традицию или обычай мы ни взяли, исследовав её корни, мы, как правило, приходим к выводу, что она жизненно оправдана и за формой, подчас кажущейся нам претенциозной и архаичной, скрывается живое рациональное зерно. Обычаи и традиции любого народа, это его «приданое» при вступлении в огромную семью

человечества, живущего на планете Земля. Каждый этнос своим существованием обогащает её и совершенствует. Традиции - это элементы социального и культурного наследия передающиеся из поколения в поколение, и сохраняющиеся в определённом сообществе в течении длительного времени. А вот какое определение традициям даёт И.В. Суханов: Традиции - это не регламентируемые юридическими установлениями, поддерживаемые силой общественного

мнения формы передачи новым поколениям способов реализации сложившихся в жизни данного класса, общества идеологических отношений (политических, нравственных религиозных, эстетических). Существует множество видов традиций, например автор книги «Обычаи, традиции и преемственность поколений», И.В. Суханов приводит пример революционных традиций, и определяет их как процесс воспроизводства у новых поколений советских людей тех морально-политических качеств, которые были выработаны российскими

рабочим классом в период трёх революций и гражданской войны. Конечная цель традиций сводится к тому, чтобы ввести деятельность нового поколения в то русло, по которому развивалась деятельность старших поколений считает И.В.Суханов. И я вполне согласен с этим мнением, ведь наши предки не зря передавали традиции, скажем, землепашества, из поколения в поколение, чтобы сыновья не повторяли ошибок сделанных отцами, но мы

почему-то считаем, что по традиции мы должны всё делать так, как делали наши предки, и это глубоко неправильное мнение. Ведь если мы будем повторять пройденное, то прогресс остановится, поэтому человечество вносило и вносит что-то новое в то, чем занимались предыдущие поколения. Между тем предыдущему поколению трудно передать весь социально накопленный опыт, ведь деятельность связанная с традициями настолько многогранна, что поколение старается направлять развитие в русле этих

традиций, а не следуя в точности по стопам отцов. То есть традиция не детально регламентирует поведение в конкретных ситуациях, а решает задачу через регламентацию духовных качеств, необходимых для правильного, с точки зрения данного класса, общества, поведения в той или иной сфере общественной или личной жизни. Отсюда мы видим, что традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Таким образом, традиции передают, закрепляют и поддерживают разнообразный социальный

опыт и тем самым осуществляется духовная связь поколений. Традиции выполняют две социальные функции: они являются средством стабилизации утвердившихся в данном обществе отношений и осуществляют воспроизводство этих отношений в жизни новых поколений. Эти функции традиция осуществляет следующим путём: традиции обращены к духовному миру человека, они выполняют свою роль средств стабилизации и воспроизводства общественных отношений не непосредственно,

а через формирование духовных качеств, требуемых этими отношениями. Идейным содержанием, формулой традиции выступает непосредственно норма или принцип поведения. Последние, в отличии от правил, не дают детальных предписаний поступка. Они указывают направление поведения (честность, правдивость, простота и скромность, трудолюбие и бережливость и т.д.). Традиции, по своей сути, не имеют жёсткой связи с конкретным действием в определённой ситуации,

поскольку те духовные качества, которые прививает нам традиция, необходимы для любых конкретных действий и реализация этих действий не самоцель, а лишь средство для формирования духовного облика человека. Традиции также производят и воспитательное действие на человека, они формируют сложные привычки - определённую направленность поведения. Сложная привычка - это активная форма отражения требований жизни; в любой ситуации, имеющей к ней отношение, она в границах утверждаемой ею направленности поведения предоставляет

человеку свободу выбора конкретного поступка (И.В. Суханов). На основе сложной привычки всегда имеется возможность импровизировать поведение. Традиции как массовые сложные привычки ориентируют поведение не только в утвердившихся отношениях, но и в тех их новых вариантах, которые возникают неожиданно, резко отличаясь от привычного. Например: традиция творческого отношения к труду побуждает человека к поиску более производительных

приемов, способов в новых для него видах производственной деятельности, к глубокому овладению новых для него специальностей. Традиция прямо и непосредственно устанавливает связь между действиями и духовными качествами. Причём очень важно, что в этой связи духовное качество всегда становится в положение причины соответствующего действия. Например, кто-то неизменно держит данное им слово, точно выполняет данные им обязательства. Причину такого поведения мы усматриваем в порядочности, обязательности человека.

Действия в традиции подчинены сознательной цели воспитания. «Покажи мне гласит индийская пословица как ты воспитываешь детей, и я скажу что у тебя на уме». С реакционными традициями, как правило несущими открыто выраженную враждебную идею, можно успешно бороться средствами прямого идейного воздействия. Каждая из таких, например, реакционных традиций, представляющих собой пережитки прошлого в сознании части наших людей, как национализм, карьеризм, стяжательство, тунеядство,

имеет свой набор взглядов, воспринимаемых частью молодёжи от некоторых представителей старшего поколения. Но взгляды скрываемые человеком, обязательно проявляются в его поведении, что и помогает окружающим бороться с их носителем, дабы они не распространились на других людей. В преодолении реакционных традиций огромную роль играет критика их идейного содержания, убедительный показ их несостоятельности и некомпетентности. Традиция - это самый ранний способ обеспечения единства

поколений и целостности субъектов культуры. Традиция не допускает какого-либо логического опоследования, и не нуждается в рациональных доказательствах для существования и законности, и в экономических проявлениях ей стабильность и устойчивость. Традиционные формы деятельности и поведения ориентированы не на достижения определённой цели, а на повторения заданного образца или стереотипа, в этом смысле традиция обеспечивает устойчивость любого социума. Преклонение перед традицией её культуры, это характерные черты таких обществ

и культур, которые различаются традиционными чертами культур в наибольшей степени обладают первобытные, азиатские и патриархальные социальные формы. Их особенностью является нетерпимо сть ко всяким новшествам в механизме традиций. А также сохранение и укрепление соответственного общественного порядка, нетерпимость даже к малейшим проявлениям индивидуализма и духовной самостоятельности. Очевидно, эти черты в наибольшей степени были присущи другим культурам таким, как культуры

Индии, Японии, Китая и д.р. Характерная особенность традиционных культур является их так называемый антиисторизм, отрицание возможности исторического развития и какого-либо изменения вообще. Время в традиционных обществах как бы свёрнуто в кольцо, то есть происходит вращение по кругу. Однако традиции, не смотря на свою устойчивость, консерватизм, разрушаются. В процессе развития общества традиция дополняется другими средствами воспроизводства и подвергается

целостности и устойчивости культуры( идеология, право, религия, политика и другими формами духовностей). Отсюда и возникло историческое направление, которое так и называется - традиционализм, сущность которого можно свести к предположению о существовании некоторой «изначальной традиции» выражающей всеобщий, глубинный смысл мироздания и в ходе исторического развития определённым образом проявляющая себя «изначальная традиция» считается единой у всех культур и стоящей у их истоков в качестве изначального состояния мира,

постулируется единство всех культур, а множественность и разделение культур, как регресс, упадок, отход к изначальной позиции. Традиции и новаторство в культуре. У культуры, как у всякого диалектически развивающегося процесса, имеются устойчивая и развивающаяся (новаторская) стороны. Устойчивая сторона культуры – это культурная традиция, благодаря которой происходит накопление и трансляция человеческого опыта в истории, и каждое новое поколение людей может актуализировать

этот опыт, опираясь в своей деятельности на созданное предшествующими поколениями. В так называемых традиционных обществах, люди, усваивая культуру ,воспроизводят ее образцы, а если и вносят какие-либо изменения, то в рамках традиции. На ее основе происходит функционирование культуры. Традиция превалирует над творчеством. Творчество в этом случае проявляется в том, что человек формирует

себя как субъекта культуры, которая выступает как некий набор готовых, стереотипных программ (обычаев, ритуалов и т.п.) деятельности с материальными и идеальными объектами. Изменения же в самих программах происходят крайне медленно. Таковы в основном культура первобытного общества и более поздняя традиционная культура . Такая устойчивая культурная традиция в определенных условиях необходима для выживания человеческих

коллективов. Но если те или иные общества отказываются от гипертрофированной традиционности и развивают более динамические типы культуры, это не значит, что они могут отказаться от культурных традиций вообще. Не может культура существовать без традиций. Культурные традиции как историческая память – непременное условие не только существование, но и развитие культуры даже в случае созидательных качеств новой культуры, диалектически отрицая, включает в себя преемственность, усвоение положительных результатов предшествующей

деятельности – это общий закон развития, который действует и сфере культуры имея особо важное значение. На сколько этот вопрос практически важен показывает и опыт нашей страны. После Октябрьской революции и в обстоятельствах всеобщей революционной обстановки в обществе художественной культуры возникло течение, лидеры которого хотели построить новую, прогрессивную культуру на основе полного отрицания и разрушения предшествующей культуры.

И это привело во многих случаях к потерям в культурной сфере и разрушение ее материальных памятников. Поскольку в культуре отражаются различия мировоззрений в системе ценностей в идейных установках, поэтому правомерно говорить о реакционных и прогрессивных тенденциях в культуре. Но отсюда не следует, что можно отбрасывать предшествующую культуру – на пустом месте создать новую более высокую культуру невозможно. Вопрос о традициях в культуре и об отношении к культурному наследию

касается не только сохранения, но и развития культуры, т.е. созидание нового, приращение культурного богатства в процессе творчества. Хотя творческий процесс имеет объективные предпосылки и в самой реальности и в культурном наследии, непосредственно он осуществляется субъектом творческой деятельности. Сразу же следует оговориться, что не всякое новаторство – творчество культуры. Созидание нового становиться одновременно творчеством культурных ценностей тогда, когда оно не несет

в себе всеобщее содержание, приобретая общую значимость, получает отзвук от других людей. В творчестве культуры всеобщее органическое слито с уникальностью: каждая культурная ценность неповторима, идет ли речь о художественном произведении, изобретении и т.п. Тиражирование в той или иной форме уже известного, уже сотворенного ранее – это распространение, а не созидание культуры. Но и оно необходимо, поскольку вовлекает широкий круг людей в процесс функционирования

культуры в обществе. А творчество культуры обязательно предполагает включение нового в процесс исторического развития культуросозидающей деятельности человека, следовательно, является источником инноваций. Но также как не всякое новаторство есть явление культуры, не все новое, включающееся в культурный процесс, является передовым, прогрессивным, отвечающим гуманистическим интенциям культуры. В культуре существует и прогрессивное, и реакционные тенденции.

Развитие культуры - противоречивый процесс, в котором отражается широкий спектр подчас противоположных и противоборствующих социально классовых, национальных интересов данной исторической эпохи. За утверждение передового и прогрессивного в культуре. Ритуал – понятие и сущность. Ритуал - это неотъемлемое и важное средство организации общественной жизни. Ритуалы - прежде всего это видимое действие лица или лиц, призывающих всех, кто присутствует, обратить

внимание на какое-либо явление или факт и не только обратить внимание, но и выразить определенное эмоциональное отношение, содействовать общественному настрою. При этом обязательны некоторые принципы: во-первых общепринятая условность действия; во-вторых общественная значимость явления или факта, на котором концентрируется ритуал; в третьих, его особая цель. Ритуал призван создать единый психологический настрой в группе людей, вызвать их к активному сопереживанию или признанию факта или явления.

В чем и как выражается это психологическое переживание зависит от конкретной цели. Всякое действие или ритуал имеет свой чисто ритуальный смысл Любое действие или текст в ритуале приобретает специфическое значение. Даже прямой текст, употребляемый в ритуале несет не тот смысл, который был бы свойственен этому же тексту вне ритуала. Известна лишь одна бесспорно самоценная форма, хотя и для нее иногда находятся внешне

целесообразные объяснения. Однако красота многих форм ритуального поведения не может служить объяснением ценности ритуального поведения вообще. Ритуал ценен своим соответствием особым потребностям социального человека. Одна из таких потребностей, в которой заинтересовано все общество, при всем многообразии и несовместимости частных целей его членов состоит в обеспечении для своих членов возможности осмысленного выбора средств в естественном, целенаправленном поведении.

Ритуальность поведения создает некую всеобщность целей, стоящих над “естественными” целями отдельных индивидов, и тем самым, не подавляя их свободы, обеспечивает нужную степень предсказуемости событий. Если мы уверены, что те, с кем нам приходится общаться, считают самоценным поддержание неких норм вежливости, то этим уже сильно облегчается наше общении. И при этом уже гарантируется некоторая свобода и нужная степень предсказуемости чужого поведения. Таким образом для культуры в целом, как сложной, самоорганизующейся

системы, для полноценного функционирования которой необходима большая степень свободы ее субъектов ( см. ранее ) т. е. демократическое устройство и потребности в оптимальном, гармоничном, устойчивом воздействии на людей характерна ее опора на грань, разделяющую эти полюса. Эмпирически, уже на протяжении тысячелетий эта грань, золотая середина между свободой человека и его порабощением, детерминации его поведения социокультурными нормами определена.

Эта грань носит название золотого сечения, эта математическая пропорция лежит в основе поведения людей, и всех ритуалов. Психологические эксперименты и наблюдения не раз поставляли материал, позволяющий думать, что человек, взаимодействуя с миром, часто квалифицирует его объекты вовсе не в тех системах классификации и категорий, которые привычны для естественнонаучной практики. Конечно, актуальные свойства внешнего объекта определяются прежде всего ситуацией в которую он включен:

яблоко сладкое для сорвавшего его ребенка, желто-красное для художника-колориста, спелое для садовода, слабокислое для винодела. Однако, для того чтобы обсудить логику этого вычерпывания качеств, интересно выяснить, каким является нам объект при достаточно неопределенных «условиях задачи». Если бы при этом актуализировались устойчивые сгустки свойств, это означало бы существование механизмов закономерно «упаковывающих» опыт общения субъекта с миром в некие специальные структуры. «Согласно гипотезе

А.Б.Запорожца (1963г.), спецификой генезиса человеческого восприятия является то, что с овладением индивидуальными средствами осуществления перцептивных действий происходит усвоение выделенных обществом систем чувственных качеств, к которым относятся системы геометрических форм, музыкальных звуков, цветов спектра, фонем родного языка и т. д. Подобные образования были названы Л.А.Венгером “сенсорными эталонами”. Существование сенсорных эталонов несомненно обеспечивает инвариантность

перцептивного восприятия объекта . Ритуал и этика в традиционном Китае. Каждая из великих классических культур Востока уникальна. Своеобразие, уникальность традиционной китайской культуры сводится, прежде всего, к тому хорошо известному феномену, который на уровне обыденного сознания давно уже получил достаточно точное название — «китайские церемонии». Конечно, в любом обществе и тем более там, где существуют восходящие к глубокой древности

традиции, немалое место занимают жестко сформулированные стереотипы поведения и речи, исторически сложившиеся нормы взаимоотношений, принципы социальной структуры и административно-политического устройства. Но если речь идет о китайских церемониях, то все отступает в тень. И не только потому, что в Китае сеть обязательных и общепринятых норм поведения была наиболее густой. В общинно кастовой Индии аналогичных регламентов и запретов было, видимо, не меньше, однако только

в Китае этико-ритуальные принципы и соответствующие им формы поведения уже в древности были решительно выдвинуты на первый план и так гипертрофированны, что со временем заменили идеи религиозно-мифологического восприятия мира, столь характерные почти для всех ранних обществ. Демифологизация и даже в немалой степени десакрализация этики и ритуала в древнем Китае имели следствием формирование уникального социокультурного «генотипа», бывшего на протяжении тысячелетий

основным для воспроизводства и автономного регулирования общества, государства и всей культуры древнего Китая. Это имело для Китая далеко идущие последствия, В частности, место культурных мифических героев заняли искусно демифологизованные легендарные правители древности, чье величие и мудрость были теснейшим образом связаны с их добродетелями. Место культа великих богов, прежде всего обожествленного первопредка

Шанди, занял культ реальных клановых и семейных предков, а «живые боги» были вытеснены немногими абстрактными божествами — символами, первым и главным, среди которых стало безлично-натуралистическое Небо. Словом, мифология и религия по всем пунктам отступали под натиском десакрализованных и десакрализующих этико-ритуальных норм на задний план. Этот процесс нашел свое наиболее полное и яркое завершение в учении Конфуция. В конфуцианстве понятие «ли» («этика-ритуал»), охватывающее родственные понятия («правила

поведения», «обряд», «обычай», «благопристойность» и др.) стало высшим символом ритуализированной этики, превратилось в наиболее общую характеристику правильного, даже идеализированного, социального устройства и поведения человека: «Правитель руководит подданными посредством ли», «Преодоление себя и обращение к ли составляет гуманность. В тот день, когда преодолеют себя и обратятся к ли, поднебесная вернется к гуманности». Невычлененность этики из синкретического комплекса норм, охватывающая мораль, обычаи,

право, обряды, церемонии, ритуалы и т.п. и ее практическое слияние с ритуалом и с «моральной теорией человеческих действий», помогли конфуцианству, этому вначале чисто философскому учению, постепенно овладеть и религиозными функциями, эффективно используя в своей проповеди не только разум, но и веру. С обретением мощных социальных и духовных санкций официально-государственной, рационально-философской, эмоционально-психологической, религиозной, конфуцианские и конфуцианизированные этико-ритуальные нормы

и ценности стали непререкаемо обязательными для всех членов общества, от императора до простолюдина. Социальное функционирование этих норм представляло собой жесткий автоматизм обретенного с колыбели стереотипа. В этом и состояла главная сила «китайских церемоний», четко предписывавшихся каждому китайцу в соответствии с его статусом, который, кстати, мог меняться. Простолюдин в Китае не раз становился даже императором, тем более он мог стать даосом, буддийским монахом,

а позже мусульманином или христианином. Но в одном плане китаец всегда, от рождения до смерти не изменялся: он вольно или невольно, сознательно или бессознательно оставался носителем незыблемых принципов конфуцианизированного комплекса этико-ритуальных норм. Ритуальная культура в конце XX века. В основе ритуальной культуры лежит постоянно возобновляющаяся целостная картина мира, в то время как классическая европейская культура ориентирована на дискретность.

Принцип единообразного поведения, неизменности и обязательности для всех членов коллектива имеет в культуре ритуального типа самодовлеющий характер. Ритуал является здесь практически единственным синкретическим средством отчуждения, хранения и возобновления родового знания, первичным инструментом развития «коллективного бессознательного». В качестве субъекта познания в ритуальной культуре выступает род. В классической европейской культуре субъектом познания становится человек, выделившийся из рода.

Следовательно, классическая европейская культура связана с развитием индивидуального сознания и дает множество образцов поведения, разрабатывая весь спектр его возможностей по отношению к норме. В качестве инструмента индивидуального познания, адекватного реальности, используется прежде всего язык. По Ю. М. Лотману, переход от культуры ритуального типа к современной культуре связан с процессом специализации семиотических систем, и, в первую очередь, с распространением письменности, которая кардинально

изменила структуру памяти. Культура начала ориентироваться на выработку новых текстов, а не на воспроизведение уже известных. Гомер в «Элиаде» первым из исследователей этой проблемы подробно прослеживает переход из мифологического состояния в историческое и объясняет его становлением нового христианского самосознания. Ритуальная культура зиждется на причинно-следственных связях с жизнью и представляет собой как бы вплетенную в реальность канву, служащую основой коллективного познания.

Классическая европейская культура во многом опосредует процесс, кульминацией которого становится новая картина мира, выработанная наукой нашего времени. Смена культурных эпох влечет за собой четкую смену стереотипов и норм поведения. Наиболее болезненными оказываются пограничные области, когда старые стереотипы уже не отражают изменившейся реальности, но еще продолжают существовать в жизни старшего поколения и навязываются молодым традиционной системой воспитания и образования.

Тотальный кризис конца XIX—начала XX в горячей точкой которого стала Россия, естественным образом был связан с тем, что классическая европейская культура исчерпала свои функции так же, как в свое время исчерпала их культура ритуальная. Общество оказалось на пороге существования, не связанного нормой, а, следовательно, и законом. Список литературы И.В. Суханов «Обычаи, традиции и преемственность поколений»

Азовцева С.Г. «Уроки Второй мировой войны и значение победы над фашизмом» г. Чита 1996 г. Коган Л.Н. Социология культуры. М 1995 г. Культура как общественное явление. Журнал «Природа и человек» №3, 1995 г. Драч Г.В. Культурология. Ростов-на-Дону, 1996 г. Лекции по Культурологии.