Дхармы
Дхармы (пали,
санскр.), в индийской философии, ноуменальные, множественные, атомарные (далее
неразложимые) носители-субстраты тех элементов, на которые разлагается поток
сознания-бытия, в обычном опыте воспринимаемый в виде индивидов и вещей.
Концепция дхарм составляет то, что может быть названо буддийской метафизикой.
Последняя опирается на три основоположения буддизма – учение о всеобщности
страдания, учение о преходящести всего сущего и учение об отсутствии Я.
Уже в раннем
буддизме предпринимались попытки классифицировать «дхармы». По одной из
классификаций палийских, текстов совокупность дхарм делится на обусловленные
действием кармических сил (санкхата дхамма) и необусловленные им (асанкхатта
дхамма). Первые обладают признаками возникновения, уничтожения и инобытия,
тогда как вторые определяются как нирвана. В канонических палийских текстах
обнаруживаются и три нормативные классификации дхарм на скандхи (кхандха),
аятаны и дхату, которые разрабатывались позднейшими абхидхармистами. Первая из
этих классификаций вводится в действие в древней Катхаваттху, в полемике
ватсипутриями, вводившими квазиперсону (пудгала) в число компонентов индивида:
буддийские «ортодоксы» ставят их перед дилеммой, спрашивая, считают ли они ее
реальной в том же смысле, что и скандхи, или в каком-то другом.
Наиболее
известный перечень «обусловленных» (санскрита) и «необусловленных» (асанскрита)
дхарм представлен в Абхидхармакоше Васубандху и его автокомментарии.
Классификация пяти скандх («группы») означает разложение индивида на
составляющие: 1) материю (рупа), 2) ощущения (ведана), 3) представления-понятия
(самджня), 4) факторы мотивации (санскара) и 5) сознание (виджняна), которые
далее делятся на подвиды. В классификации 12 аятан («опор сознания») дхармы
распределяются на шесть родовых внешних, объектных опор сознания – цвет-форма,
звук, запах, вкус, осязаемое и мыслимое и шесть соответствующих рецептивных
способностей (индрии) – зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и мышления. В
классификации 18 дхату (элементов опыта) к указанным соответствиям добавляются
и соответствующие виды сознания – сознание видимого, слышимого, обоняемого,
вкушаемого, осязаемого и мыслимого. Различные дальнейшие деления этих классов
дхарм позволяют установить 75 подвидов (по второй классификации в двенадцатую
«опору» – «мыслимое» – включается 64 подвидов, а все предыдущие содержат по
одному), из которых вторая и третья классификации позволяют найти три
«клеточки» для «необусловленных» дхарм. К ним относятся пространство-акаша, а
также две дхармы «прекращения» потока дхарм – разобщение с наличными дхармами,
подверженными притоку аффектов, и препятствие для проявления еще не возникших
дхарм. Список дхарм, однако, не является в буддизме постоянным: известны
исчисления 84 дхарм, 100 и т.д. Варьировали и три «клеточки» для
необусловленных дхарм. Сарвастивадины, тхеравадины и, вероятно, дхармагуптаки
признавали таковой только нирвану, тогда как другие школы – также пространство,
путь к освобождению (марга) и иные реалии. Некоторые школы, в частности
вибхаджьявада и дхармагуптака, признавали особый статус и за «силами»,
ответственными за соединение дхармических потоков в те или иные индивиды.
Вайбхашики-сарвастивадины
(само это обозначение связано с их тезисом «все [дхармы] реальны»),
отделившиеся от стхавиравады («учение старцев») еще в 3 в. до н.э. и
представленные именами Дхарматраты, Гхоши, Васумитры самого Васубандху и его
младшего современника Сангхабхадры, считали все дхармы – прошедшие, настоящие и
будущие – мгновенными реальностями (дравьясат) и одновременно видели в них (по
выражению В.И.Рудого и Е.П.Островской) «единицы описания потока психической
жизни индивида». Реалистическую трактовку дхарм отстаивали и названные выше
школы традиционного буддизма, для которых дхармы также были конечными
реальностями.
Саутрантики,
учение которых, восстанавливаемое из текстов вайбхашиков, восходит к
деятельности Кумаралаты (2 в.), признавали реальность лишь за дхармами
настоящего времени, но не на прошлыми и будущими, а в трех необусловленных
дхармах видели единицы описания, номинальные начала (праджняптисат). Их теорию
дхарм можно рассматривать как промежуточную между трактовками традиционного
буддизма и буддизма махаянского.
Махаянская
школа мадхьямики, основанная Нагарджуной (2–3 вв.) и Арьядэвой (3 в.), а затем
представленная многими видными философами, наиболее ярким из которых был
Чандракирти (7 в.), видела в дхармах лишь номинальные начала (джнея), которым
на уровне реальности соответствует то, что находится за пределами всякого
описания, «таковость» (татхата). Поскольку дхармы «табличны» и могут быть
описаны только во взаимном отношении друг к другу, а также характеризуются
возникновением и уничтожением, они лишены собственной сущности (нихсвабхава) и,
следовательно, относятся к области «пустоты» (шуньята). Помимо чисто логических
аргументов в пользу нереальности дхарм мадхьямики обращались и к
сотериологическому: если дхармы, а большинство из них аффектированные, реальны,
то освобождение от страданий невозможно и, следовательно, рушится учение Будды
о четырех «благородных истинах». Но и необусловленные дхармы, как и сама
нирвана, также нереальны. Поскольку учение о дхармах как реальностях было
каноничным, Нагарджуна и его последователи вводят учение о двух уровнях истины
– конвенциональном (самврити-сатья) и абсолютном (парамартхика-сатья);
реальность дхарм может быть отнесена к истинам первого порядка.
Наконец,
виджнянавада-йогачара, систематизированная Асангой (4 в.) и Васубандху,
рассматривала статус дхарм в контексте их основного учения – о сознании как
единственной реальности – и концепции трех уровней этой реальности. Дхармы,
структурирующие обыденный опыт, относятся к реальности «сконструированной»
(парикальпита-свабхава). Дхармы сами по себе, точечно-динамические и
взаимообусловливающие реалии, относятся к реальности «зависимой»
(паратантра-свабхава). Но они лишены «собственного бытия» на уровне
«совершенной» (паринишпанна-свабхава) реальности, с которой виджнянавадины
соотносят «чистое сознание».
Список литературы
Для подготовки
данной работы были использованы материалы с сайта http://www.krugosvet.ru/