Устроение
космоса
Расширяющийся и
самоутверждающийся Космос оттесняет Хаос на периферию, изгоняет из этого мира,
но не преодолевает его. За пределами обжитого и организованного замкнутого
Космоса начинается область неведомого, без-видного, владения демонов,
неприкаянных духов, мертвых, область, куда вытеснен первобытный Хаос, не
оставляющий попыток поглотить мир. Чаще всего «запредельность» представляется в
виде воды, позднее, с развитием и конкретизацией представлений о Том свете,
хаотические воды сужаются до пограничной реки между двумя мирами.
Основным мифом
второго этапа космогонии становится борьба верховного божества или персонажей,
его замещающих, с хтоническим чудовищем, чаще воплощенном в образе змея, как
правило, тесно связанного с водой. В роли змееборца выступает верховный бог,
иногда делегирующий эту функцию другим персонажам. Победа над хаотическим
чудищем рассматривается в качестве первоакта устроения или защиты обитаемого
Космоса. Не случайно сюжет змееборчества нередко связывается с историей
основания населенных пунктов: на горе Драхенфальс в Германии жил дракон,
питавшийся молодыми женщинами, и после победы над чудовищем, здесь была
возведена крепость; польский герой Крак основал город, названный его именем, на
горе, сразив жившего там дракона; город Корк был основан св. Файнбарром в
ознаменование случившейся здесь победы над последним из драконов Ирландии и т.
д.
Главным врагом
индийского Индры становится скрытый в водах и «связавший» их демон Вритра,
«неразделенный, непробудившийся, спящий, погруженный в глубочайший сон,
распростертый»(5) — более полного описания Хаоса подобрать сложно! При этом он
змееморфен: лишен рук и ног, издает шипение. Первая схватка Индры с другим
хтоническим противником – демоном Балу окончилась неудачей, и взять реванш
удалось только благодаря хитрости бога Вишну. Затем борцами с чудовищами
выступают бог Рудра и герой Трит, одолевший трехглавого змея Вишварупа.
Иранского трехглавого дракона Ажи-Дахака побеждает герой Траетаон.
Иранский
Ангра-Маинйу (персонификация зла) некогда ворвался в мир извне и погубил его
совершенство. Позднее он продолжил свои нападения на мир вместе с сотворенными
им демонами-даэва и другими силами зла и тьмы. Первейшей задачей человека в
зороастризме является помощь Ахура-Мазде (персонификация Добра) в беспрерывной
борьбе с силами зла.
Хеттскому Богу
Грозы тоже приходится сражаться с порождением Хаоса – змеем Иллуянка. В первом
бою Бог Грозы, как и его индийский коллега, терпит поражение, причем лишается
сердца и глаз. Впоследствие он реабилитируется с помощью смертного Хупасии,
связавшего опоенного Иллуянку и его сыновей. Отметим, что обе битвы со змеем
происходят на берегу моря.
Мифы греков
повествуют о том, что Гея, обидевшись на богов за истребление своих детей
титанов, породила от Тартара (прямое указание на отцовство Хаоса!) стоглавого
змея Тифона. Победа в первом поединке с Зевсом осталась за змеем, который
выререзал сухожилия царю богов и запер последнего в пещере. Гермес и Эгипан
выкрали зевсовы сухожилия и приладили их на место. Тем временем мойры убедили
змея отведать отравленных плодов, в результате чего он обессилил. Зевс одолел
его и низверг в Тартар, откуда дракон продолжает грозить Олимпу. Затем Гея
породила племя змееногих гигантов. Между ними и богами, возглавляемыми Зевсом,
началась упорная борьба. Победить в ней олимпийцам удалось только с помощью
(тогда еще) смертного Геракла. Позднее Громовержец передал миссию защиты
Космоса от порождений Хаоса вроде Лирнейской Гидры, Горгоны Медузы, змея Пифона
и т. п. другим богам и героям — Аполлону, Гераклу, Персею и др.
Без устали
сражаются со змеями богатыри русских фольклорных сказаний (кстати, как правило,
герои эти рождаются различными чудесными способами, что позволяет предположить
в них божественных детей). Егорий Храбрый убивает Царища Диоклетианища, который
«яко змей летит», «визжит по-змеиному». Кузнец Козьма-Демьян, в чьем образе
соединены двое христианских святых (6) побеждает Черноморского змея, который
предлагает герою разделить всю землю пополам. Богатярь якобы соглашается,
запрягает змея в плуг и проводит до моря борозду, отделяя обустроенную ойкумену
от хаотического мира нежити. Потом он меняет решение и ниспровергает чудище в
воду, возвращая его обратно в стихию Хаоса. В другом варианте у моря он дал ему
напиться – змей «расселся», и поползли из него малые змеи. Иногда с течением
времени и изменением религиозной среды змей меняет свой облик, сохраняя,
однако, черты рептилии: Соловей-разбойник в былине об Илье Муромце не только
«свищет по-соловьиному и кричит по-звериному», но и «зашипит проклятый
по-змеиному». Сражает его богатырь стрелой, в которой угадывается образ молнии
бога-громовержца. Еще позднее образ посланца иного мира трансформируется в
черта («перешедшего черту», границу), с которым воюют солдаты более поздних
сказаний. Места битв героев со змеем, когда они указаны, почти всегда — на
морском берегу, на реке Смородине, на огненной реке, на калиновом, железном,
серебряном и золотом мостах – т. е. у водной границы.
У соседей и
близких родственников славян литовцев громовик Перкунас поражает летучего духа
Айтвараса, имеющего все атрибуты дракона.
В кельтской
мифологии сюжет змееборчества сохранился в чеканке, изображающей борьбу орла
(птицы громовика Тараниса) со змеей, а также в навершиях колонн кельтских
святилищ, венчаемых статуей божества на лошади, поражающего змееобразное
чудовище. Кстати, в фоморах, неоднократно вторгавшихся в Ирландию из-за моря и
в конце концов разбитых божественными Племенами богини Данну под
предводительством Луга (редуцированный образ громовержца?), также угадывается
один из вариантов бесчисленных порождений Хаоса.
Войну
скандинавских богов — асов с древними хтоническими великанами – ванами
возглавляет Один. Уцелевшие по ее окончании ваны оттеснены за границы
«космологизированного» пространства (часть великанов, настроенных дружественно
или нейтрально, подобно греческим титанам, принята в Этот мир). Оставшиеся
непримиримыми великаны не оставляют попыток подчинить себе Космос, и только сын
Одина Тор сдерживает их натиск. Наиболее ярким его подвигом является победа над
чудовищной змеей Ёрмунганд, лежащей на дне мирового океана и обвившей своим
телом обитаемый мир. Змея тяжело ранена, но затаилась в глубине в ожидании
последней битвы.
В германской
традиции борец с порождениями Хаоса Тор воплотился в образе Сигурда (Зигфрида),
сразившего дракона Фафнира, обитавшего на далеком угрюмом острове. Смертельно
раненый Фафнир напрасно просит Сигурда заткнуть рану, предлагая в награду
половину мира (ср. сказание о Козьме-Демьяне). Беовульф побеждает чудовищного
Гренделя, а потом поражает и его мать, проникнув в ее подводное логово.
Победа над
хаотическим змеем позволяет перейти к устроению и упорядочиванию обитаемого
космоса. Выделившаяся из Хаоса земля еще остается в значительной степени
слепком первого, наследуя многие его характеристики. Известно, что до того, как
перейти к освоению новой территории, в различных цивилизациях совершались
обряды, символически повторяющие первоакт творения; невозделанную область
следовало прежде космилогизировать, а потом уже заселить. В общих чертах этот
процесс заключался в проведении границ, наречении топонимов, но главное — в
устроении сакрального центра мира – «точки опоры» мироздания. М. Элиаде считал
даже, что само по себе «обнаружение или проекция точки отсчета – Центра –
равносильно сотворению Мира».(7)
Одолев Вритру,
Индра освобождает воды, связанные демоном и проливает их на землю, роет русла
для рек, направляя стихию хаоса в упорядоченное русло. Устроителем мира он
выступает и в другом мифе, рассказывающем о том, что некогда у гор были крылья.
Перелетая с места на место, горы засыпали камнями города и вообще причиняли
всяческий вред людям. Последние взмолились Индре, и он сбил эти крылья своими
стрелами.
Аналогичную
деяниям Индры работу выполняет у славян Егорий Храбрый, повелевая «горам
толкучим не сходиться, не расходиться, а стать на одном месте, лесам не
шататься, не качаться, а стать на одном месте», приказывая рекам протечь по
всей земле.(8)
После
заключения мира с Фир Болг, верховный вождь (бог) Племен богини Данну (в одном
варианте это Дагда, в другом его сын) делит все сиды (священные холмы с
«обитаемой» подземной частью) между вождями, после чего удаляется в страну
Эмайн Аблах – Мир иной. Таким образом, последнее поколение богов, свергнув
власть своих предшественников (Фир Болг) и расправившись с хтоническими
чудовищами (фоморами), систематизирует территорию Ирландии – обитаемого мира,
распределяя ее между богами, олицетворявшими систему и порядок.
По окончании
обустройства, мир индийцев принимает следующий вид: средоточием вселенной
является Амаравати (Девапура) – столица Сварги (небесного царства Индры). В
центре земли на горе Меру растет дерево ашваттха, корни которого уходят в
первозданные воды, из которых был создан мир. Вселенную объемлет мировой змей
Ахи Будхунья (в дальнейшем, уже в индуизме он называется Шеша). Иной мир
находится под землей. Вход в него охраняют четырехголовые псы Сарамеи – дети
Сарамы, собаки Индры (в Иране функцию стража выполняет пес Сура). По другой
верии иной мир отделен рекой Вайтарани или «космическими водами», повелителем
которых считается Варуна.
В центре мира
иранцев также возвышается Мировая гора Хара или Хукарья, на вершине которой
расположилась обитель богов Гаронмана. С горы стекают две реки, объемлющие мир.
У подножья горы раскинулось озеро Ворукаша, где у источника Ардвисуры растет
мировое дерево хаома.
Иной мир хеттов
находится под землей, там царствуют «божества минувшего, древние боги
Подземного мира» Истустияс и Папаяс. Небеса поддерживает великан Упеллури.
Другими сведениями о строении Космоса мы не располагаем. Имеется лишь описание
Мирового дерева: «На дереве эя висит овечья шкура. В овечьей шкуре помещается
бараний жир. В нем же в свой черед, помещаются Богиня-зерно, Богиня Полей и
вино. В них же, в свой черед, — бык и баран. В них же – долголетье. В них же –
потомство, сыновья и дочери. В них же – зрелость смертных людей, быков и овец.
В них же – мужество и могущество. В них же – вечный огонь…».(9) Вокруг дерева
эа стоят священные животные, что перекликается и со славянскими вышивками, и со
скандинавским Иггдразилем, и с сюжетами кельтской чеканки.
Греческая
Ойкумена представляла собой остров, омываемый мировой рекой Океаном. В
сакральном центре мира находилось главное святилище Греции — Дельфы со
священным омфалом. У этрусков и римлян прослеживается уподобление каждого
города Вселенной. Фокусом магии и космических сил считался камень Мундус,
располагавшийся в геометрическом центре города, представлявшего в плане
пересечение под прямым углом двух главных улиц. Он закрывал яму, носившую то же
название, являясь воротами в царство мертвых. Значение, придававшееся границам
города, иллюстрирует рассказ об убийстве мифическим основателем Рима брата, проявившего
неуважение к борозде, которой Ромул наметил очертания будущих городских стен.
Держал небо на
своих плечах, не давая ему упасть на землю, титан Атлант. Под землей находился
Аид – место вечного упокоения душ смертных и Тартар – бессмертных существ. Вход
в него охранял трехглавый пес Цербер. Отметим, что этруский владыка подземного
мира Аита (ср. греческие Аид-Гадес) часто изображался с волчьим (собачьим?)
скальпом на голове. Границей иного мира служила река Стикс, через которую
переправлял души умерших Харон. Другая, более поздняя традиция помещает
области, населенные душами умерших, на островах, разбросанных в западной части
Океана.
В центре
славянского Космоса стоит дерево, чья макушка упирается в небеса, а корни
достигают преисподней. В «Слове о полку Игореве» о нем сказано: «Боян же вещий,
если хотел кому песнь слагать, то носился мыслию по древу, серым волком по
земле, сизым орлом под облаками».(10) На наш взгляд, вполне вероятно
предположить, что «мысль» – это ошибка перепесчика, а должна быть «мысь» – т.
е. белка. В этом случае древо Бояна удивительно напоминает скандинавский
Иггдразиль, по которому также снует белка. В гоголевских «Вечерах на хуторе
бдиз Диканьки» содержится рассказ о дереве, стоящем на краю земли, по которому
Бог сходит на землю ночью перед праздником Пасхи. Вероятно, праславянская
мифология знала и аналог греческого Атланта. Такой вывод можно сделать из
барельефов на Збручском идоле (Польша), в нижней части всех четырех граней
которого изображен один и тот же персонаж, поддерживающий среднюю
«человеческую» и верхнюю «божественную» трети стелы. Четыре грани отражают
четверичное деление пространства по горизонтали (русск. «все четыре стороны»
означает «всюду»).
Иной мир
отделен в славянском фольклоре от Этого водной границей, что следует из сказок,
«тридевятые царства» которых расположены за рекой или морем, и народных
апокрифов, в которых души умерших переправляет в лодке на тот свет то Михаил
Архангел, то Николай Чудотворец, то Илья Пророк. У чехов существует поговорка
«улетел за море к Велесу» в значении «отправился на тот свет».
В мифический
период истории Ирландия была разделена на пять царств по сторонам света, плюс
центральная область, которая являлась «первой среди равных», благодаря ее
сакральному центральному положению. Иной мир размещался под землей, в сидах, но
иногда это был остров, архипелаг. Границей подземного мира служила ледяная
река, через которую был переброшен мост, или Адская река, текущая в пещере, из
которой в языческие времена (рассказ ведется от имени христианина, побывавшего
в ней) выходили призраки, похищавшие людей. Описаний подземного мира не
сохранилось, но галльский Суцелл, которому присущ ряд черт бога Подземного
царства, изображается в сопровождении трехголовой собаки.
В
германо-скандинавской мифологии срединный мир людей Мидгард, окружали пустынные
и холодные Утгард и Ётунхейм, населенные великанами ётунами. В океане,
окружавшем космос, жил уже упоминавшийся нами змей Ёрмунганд. Скандинавский Мир
мертвых располагался под землей, за рекой Гьолль, через которую был переброшен
золотой мост. Девять миров скандинавской мифологии связывал воедино и
поддерживал ясень Иггдразиль. По его стволу бегала белка, на макушке сидел
орел, у корней стояли олени, под корнями обитал змей Нидхегг, пытавшийся
погубить мировой ясень, отравляя его корни своим ядом, в чем препятствовал
чудовищу орел Одина – змееборчество шло ежеднвно. Здесь мы видим почти
абсолютное совпадение с древом Бояна, особенно, если учесть, что образы змея и
волка в индоевропейских мифологических системах взаимозаменяемы – у сербов,
например, даже есть эпос «О Вуке (волке) — Огненном Змее». В этой связи А.
Потебня писал, что «…змей, кощей, железный мних, карлик, великан – формы одного
и того же существа».(11)
Четыре карлика
поддерживали небо там, где оно всего ближе к земле.
Итак,
важнейшими атрибутами нового мира является его центр – своеобразная «точка
опоры» вселенной и границы, за которые оттеснен Хаос. Акцентирование центра и
границ дает образ шара. Платон в диалоге «Тимей» утверждал: «Он (Устроитель
Мира – А. И.) …путем вращения округлил космос до состояния сферы».(12) С этим
положением соглашался и Аристотель, критиковавший многие космогонические
представления своего учителя: «…форма Вселенной шарообразна… ведь шар – первая
из телесных фигур, ибо только он ограничен одной поверхностью…».(13)
Мир имеет три
вертикальных уровня: небесный, земной и подземный, связанные по вертикали
мировым деревом (горой) — центральной осью мироздания. У греков (в платоновском
мифе об Эре) это — веретено богини Ананки (персонифицированной Неотвратимости),
у хеттов – тоже веретено не названной по имени богини. Земная его часть
ориентирована по четырем сторонам света. Таким образом, квадрат (и более обще —
четырехугольник) символизирует земной мир, а круг (проекция сферы на плоскость)
– Вселенную в целом. В этом смысле показательно описание Аталантиды —
идеального Космоса у Платона: остров в плане представлял правильный
четырехугольник с круглой столицей – его сакральным центром.
Список
литературы
Для подготовки
данной работы были использованы материалы с сайта http://www.popal.ru/