Гроб Господень в замысле «святая святых»Бориса Годунова
Баталов А.Л.
ОбразИерусалима присутствовал постоянно в православном сознании благодаря текстам ипеснопениям ежедневного Богослужения. Связь России с городом подлинногосвидетельства Воскресения Господня, Его Живоносного Гроба осуществлялась нетолько в молитвенном предстоянии перед святыней но и в освященных ею реликвиях,привозимых на Русь. В эпоху позднего Средневековья возникает стремление создатьподобие всего Иерусалима или его Святых мест, сделать их присутствие на Русскойземле зримым. Первой документально известной попыткой осуществления такогозамысла стало строительство Борисом Годуновым «Святая Святых» в МосковскомКремле.
ДляРоссии рубежа XVI-XVII вв. начало царствования Бориса Годунова — это не толькосмена династий, но и смена традиционного наследования престола, в которомродовая принадлежность к великокняжеской семье определяла преемственностьсамодержавной власти. Родовая основа преемственности освящалась обрядомцарского венчания. В 1598 г. на престол московских самодержцев взошел избранныйЗемским собором царь, не связанный кровно с династией московских Рюриковичей.
Легитимностьновой династии обосновывалась прежде всего фактом царского венчания. Возведениена престол избранного, венчанного, но не «прирожденного» государяпослужило дальнейшему развитию учения о царской власти, кристаллизациипредставлений предшествующих эпох не только о ее богоустановленности, о царскойхаризме, но и о мессианской роли Московского царства. Модель царства,выстраиваемая с начала XVI в., получила на этом этапе свое окончательноезавершение. Поэтому первые годы правления Годунова были осуществлениемпрограммы воплощения этой модели в московской реальности.
Первымшагом в этом направлении стала коронация Бориса Годунова 3 сентября 1598 г. Посравнению с коронационными чинами его предшественников Борис вносит в обрядвенчания несколько изменений 1. Некоторые из них, касавшиеся чинопоследования,усложняли структуру прежнего московского чина. Они носили концептуальныйхарактер, перестраивая чин в сторону большей близости с византийским обрядом. Вчине Бориса Годунова была сделана попытка восстановить византийскую последовательность,соединить венчание с миропомазанием. Смысловой акцент сделан именно на этойчасти обряда. Сознательная ориентация на чин византийских василевсов связана сжеланием уподобиться императору Вселенской православной империи.
То,что проявилось в коронационном чине 1598 г., было следствием представлений,выработанных раньше, в царствование Феодора Иоанновича. Многие положения ученияо царской власти, разработанные и высказанные на протяжении XVI в. в различныхлитературных сочинениях, официально были приняты при царе Феодоре. Импульсом кэтому послужило утверждение в 1589 г. патриаршества в России, посколькуобоснование вселенской поли русской православной церкви связано с определениеми вселенского значения московского царя. Обоснование каноничности учрежденияпатриаршего престола проходило по двум основным направлениям: доказательствовселенского значения русской церкви как хранительницы чистоты православия идоказательство права царя выступать инициатором введения патриаршества. Первоеразвертывалось на противопоставлении римской католической церкви и русской:русская церковь обновляет в себе падшую римскую, заменяет ее 2. Учреждение же вМоскве патриаршества восстанавливает каноническое число патриарших престолов.Устроение пятого патриарха — не произвольная историческая уступка желаниямМосквы, а восстановление полноты вселенского православия: "… яко уж ипреже бысть во всем мире пять патриарх" 3. При этом определяется иисторический аналог учреждения патриаршества по инициативе царя — сам константинопольскийпатриарший престол: «И сыскав начала прежние, как древле благоверный царьКонстантин того пожелал в царствующем граде Констянтинополе — В Новом Риме иобсылался с папою римским и с патриархом алексадрейским, и поставлен воЦареграде в патриархии первой патриарх Митрофан, и возрев в те начала, тотчасграмоту укрепленную о патриаршестве Московском написали...» 4.
Такимобразом, московский царь уподобляется византийскому императору. Проведеннаяпараллель с императором Константином — не только историческая аналогия. Онасоответствует и более широким представлениям о вселенском значении московскогогосударя. Он не только Богом венчанный и Богом избранный московский царь, но ицарь всех православных христиан. Одна из грамот патриарха Иеремия к Феодору Иоанновичуначинается словами: «Богом поставленному и Богом избранному самодержцусвятому царю всеа Руси и всех благоверных христиан»5. В другом патриаршемпослании царь прямо называется единственным православным государем:"… яко един есть ныне на земли царь великий православный...«6. И вэтом смысле московский самодержец действительно подобен императору Константину,он заменяет прежнего Богом избранного главу православных христиан — византийского василевса.
Подобныеэпитеты и сравнения не были комплиментарными оборотами, призванными расположитьмосковских правителей к нищей греческой церкви. Это соответствовалосамосознанию официальной Москвы. Идея замены московским царем византийскогоимператора, обновления в русском царстве вселенской православной империи звучитв конце века уже не в литературных сочинениях, как в начале столетия, а вофициальном документе — учрежденной грамоте о патриаршестве. Московскоецарство, а не одна русская церковь, в соответствии с формулами, выработанными вначале XVI в., противопоставляется не только Ветхому Риму, но и Новому Риму — Царьграду: „Ветхий Рим падеся аполинариевой ересью; вторый же Рим, ежеесть Константинополь… от безбожных турок обладаем; твое же… Рос-сийскоецарствие, третей Рим… благочестием всех превзыде, и вся благочестиваяЦарствие в твое едино собрася, и ты един под небесем христианский царьименуешись в всей вселенной, во всех христианех“7.
Образвселенского монарха достигает своей канонической завершенности в сентябре1598г. Модель, сконструированная в учрежденной грамоте, реализуется вцарствование Бориса Годунова8. Это первый московский царь, венчанный на царствоодним из пяти патриархов Вселенской церкви. Его статус во всей полноте подобенстатусу византийского императора.
Сразуже после венчания на царство программа, прозвучавшая в коронационном чине, былапродолжена царем Борисом в замысле сооружения в Кремле храма „СвятаяСвятых“. Для Руси XVI в. понятие „Святая Святых“ связывалосьодновременно с двумя иерусалимскими храмами, имевшими для христиан вселенскоезначение: со святилищем не существовавшего тогда ветхозаветного храма царяСоломона и с храмом Гроба Господня Ряд источников, называющих годуновский собор»Святая Святых", сравнивают его замысел с постройкой царя Соломона9.Другие ограничиваются констатацией, не объясняя даже метафорически, чтоозначает название «Святая Святых» 10. Все эти известия говорят о«иерусалимской» направленности замысла, о статусе нового кремлевскогособора, выраженном в его наименовании «Святая Святых», но не сообщаюто посвящении его престола Только один современник — Авраамий Палицын указываетна конкретный образец и на праздник, во имя которого собор должны былиосвятить: «Царь убо Борис мысля храм нов воздвигнути во имя воскресениягоспода бога и спаса нашего Иисуса Христа, и по образцу сделанногосметив...» 11
Исследователи,описывающие замысел Бориса Годунова, часто игнорировали различие в приводимыхисточниками сведениях, выбирая один из них в качестве достоверного. Так, однипросто писали о сооружении собора Воскресения в Кремле по подобиюиерусалимского (не конкретизируя, какого именно)12; другие указывали настроительство по образцу легендарного Соломонова храма13. Авторы, специальнозанимавшиеся задуманной Годуновым постройкой, видели в упоминании источниками «СвятаяСвятых» и храма Воскресения проявление двойственности в сознании конца XVIв. по отношению к иерусалимским святыням. М. А. Ильин считал, что здесь, так жекак и в иконографии «Вход Господень в Иерусалим», происходилаконтаминация образов храма царя Соломона и храма Гроба Господня14.
Последниеисследователи этого замысла на основании анализа источников и представленийрусского Средневековья о «Святая Святых» пришли к выводу, что собор вКремле должны были строить по образцу иерусалимского храма Воскресения, т. е.храма Гроба Господня. Название его — «Святая Святых» соответствуетпредставлениям об иерусалимском храме Гроба Господня как о «СвятаяСвятых» Нового Завета, преобразующей и обновляющей ветхозаветный храм15.
Замысел«перенесения» в центр Кремля величайшей святыни христианского мирабыл продолжением программы, заявленной в коронационном чине. Идея построениявселенской святыни придает целостность создаваемой модели Российскогогосударства как последнего и единственного православного царства. Перед БорисомГодуновым, как и в свое время перед царем Феодором Иоанновичем, был тот жеобразец первого вселенского православного монарха Константина Великого. Емупринадлежало создание храмов над Святыми местами в Иерусалиме: «И повелешацерковь створити на животворящем гробе и на святой Голгофе и в Вифлееме навертепе… и на горе Елеоньстей… Увидев же Великий Констянтин, яко скончасясоздание Нового Иерусалима: тако бо нарицашеся зиждемое и красимоим...»16, а также утверждение праздника Обновления храма ВоскресенияИерусалиме, т. е. праздника храма, который собирался повторить Годунов.
Повторениесотворенного Константином действительно могло быть главным строительнымзамыслом царствования Бориса, как об этом писал современник — дьяк ИванТимофеев: «Первое убо и верховнейшее дело его основание во уме своемположи и промчася всюду, еже о здании святая святых храма сего весь подвигбе...»17
Современникиоценили направленность замысла Бориса и, в соответствии со своимипредставлениями, осудили его за гордыню в перенесении вселенской святыни. ЭлиасГеркман, пользовавшийся рассказами очевидцев писал: "… он началсоветоваться, что ему предпринять для увековечивания своего имени… Этим ондумал получить великую милость от Бога и оказать необыкновенную услугулюдям«18. Храм должен был стать главной святыней государства, и неслучайно Иван Тимофеев рассматривал его замысел как попытку уничижениясуществующего кафедрального собора: »… яко уничижив толик древнягоздания святителя Петра храм Успения божия матере«19. Желание Борисауподобиться византийским императорам, создателям вселенских святынь, уловилАвраамий Палицын, сравнивавший его со строителем Софии Константинопольской:»… и хотя Устинияну уподобися, но Маврикиеву часть получи«20.
Вработах последних лет были сделаны попытки расширить существовавшие преждепредставления о замысле „Святая Святых“ Бориса Годунова Исследованияпозволили поставить вопрос об идейной связи между строительством храмаВоскресения в Кремле и Лобным местом, сооруженным Е том же году, когда началисьподготовительные работы по „Святая Святых“21. Возведение Лобногоместа можно рассматривать как сознательное „перенесение“ в Москвуиерусалимского топонима — названия одного из Святых мест, над которымКонстантином Великим была поставлена церковь, входившая ко времени Годунова вкомплекс собора Воскресения в Иерусалиме.
Несмотряна внимание ученых к замыслу „Святая Святых“, его реконструкция неможет считаться сколько-нибудь полной, поскольку исследователи обходили вопросо наиболее важном компоненте „иерусалимской“ программы Годунова,названной дьяком Иваном Тимофеевым вторым — после храма — делом царя22. Речьидет о реликвии, которая должна была помещаться в новом соборе Воскресения.Одни источники называют ее „Гроб Господень“, другие — »плащаницей". Вследствие этих разночтений до сих пор нет единогомнения, что же она из себя представляла. В исследованиях, как правило, онаупоминается без комментариев; ее называют «Гробом Господним»,кувуклием, а иногда плащаницей23.
Несмотряна неясность дошедших до нас определений этого сакрального предмета, можнопонять, что Гроб Господень (или плащаница) должен был стать смысловым центромнового собора. В отличие от самого храма «Святая Святых», реликвиябыла закончена — или частично изготовлена — к концу царствования БорисаГодунова. Ее видели и описали современники. Поэтому ее реконструкция иустановление ее функции в богослужении представляются особенно важными дляпонимания всего годуновского замысла. Этим вопросам и посвящена данная статья.
Источники,сообщающие о реликвии, немногочисленны и описывают ее с разной полнотой. Посодержащимся в них указаниям на характер задуманного Борисом можно разделить натри группы. К первой относятся сведения «Пискаревского летописца» и«Временника» дьяка Ивана Тимофеева об изготовлении Гроба Господня. Втексте летописца мы читаем: «Царь Борис замыслил… господень гроб злат,кован весь и ангели велики литы по письменному, „Единого у главы, аединого у ногу“»24. По-своему повествует о том же и дьяк Иван Тимофеев:"… Христа бога гроб… сущаго от них во Иерусалиме мерою и подобием весьзлатосиянен вообрази подщася, каменобисеро и златовязно устроити«25.
Ковторой группе относятся известия о создании плащаницы. В записях архиепископаАрсения Елассонского сказано: »… царь устроил плащаницу с изображениямиГоспода Иисуса Христа с Божьей матерью, двенадцатью апостолами, Иосифом иНикодимом из чистого кованного золота, тонкой работы«26. Аналогичноеуказание содержится и в прощальной грамоте патриарха Иова 1607 г.: „И вцарских палатах подобие Христова телеси и Пречистыя Богородицы и архангелов,иже уготовлено было на Господню плащаницу, под златые чеканные образы“27.
Наконец,последнюю группу составляют сообщения иностранцев, которые описывают затеянноеБорисом, никак его не называя. Исаак Масса отмечал: „Он вылил из чистогозолота 12 апостолов, Иисуса Христа и Архангела Гавриила… Во время сильногосмятения, когда грабили царский дворец, некоторые нашли в нем статую ангела,вылепленного из воска которую покойный царь велел сделать как образец дляотлития такого же изваяния из чистого золота, подобно изваяниям 12 апостолов,назначенным для церкви “Святая Святых»«28. Подобное сообщает иЭлиас Геркман29. Все перечисленные известия, за исключением „Сказания“Геркмана, жившего в России при Михаиле Федоровиче30, принадлежат свидетелямзамысла Бориса Годунова или восходят, как „Пискаревский летописец“, ксовременным ему протографам.
Нельзяне обратить внимание на близость сообщений Арсения Елассонского и патриархаИова с известиями Исаака Массы и Элиаса Геркмана. Наиболее подробное описаниемы встретили у Арсения Елассонского. Состав фигур на легендарной плащаницесоответствует иконографии „Положение во Гроб“ на шитыхвоздухах-плащаницах конца XVI в.31 Здесь обычно изображались: Богородица,поддерживающая главу Спасителя, две жены-мироносицы (из числа упомянутых вЕвангелии жен-мироносиц — Марии Магдалины, Марии Клеоповой, Соломин и Иоанны),Иоанн Богослов, Никодим и Иосиф Аримафейский, припадающие к ногам Господа.Апостолы помещались на каймах шитых плащаниц32.
Оботлитых из золота двенадцати апостолах и Спасителе пишет также Масса. Онназывает еще архангела Гавриила, что корреспондирует со словами патриарха Иова.Архангелы помещались на шитых плащаницах, как и апостолы, в клеймах накаймах33.
Такимобразом, известия этих современников Бориса Годунова сообщают об одномпроизведении с изображением сцены „Положение во Гроб“.
Сравниваяописание материала и техники исполнения того произведения, которое архиепископАрсений и патриарх Иов называют плащаницей, с описанием Гроба Господня у ИванаТимофеева и в „Пискаревском летописце“, можно прийти к заключению оботсутствии в этих известиях неразрешимого противоречия.
Поэтомунам предстоит решить: идет ли здесь речь отдельно о Гроо Господнем и отдельно оплащанице, какой тип предмета стоит за каждым из этих понятий и не описываетсяли здесь, напротив, одно произведение?
Анализируяизвестия о Гробе Господнем архиепископа Арсения и „Пискаревскоголетописца“, нельзя обойти вниманием вопрос о том, не о ли он подобен ГробуГосподню, существующему в иерусалимском храме Воскресения, по образцу которогодолжны были строить годуновский собор. В Иерусалиме над Живоносным Гробом былвоздвигнут кувуклий, где находились капелла св. Ангела и пещера Гроба Господня.Плита над высеченным в скале Гробом являлась престолом, на котором совершалосьтаинство евхаристии. Известно, что патриарх Никон в соборе ВоскресенскогоНовоиерусалимского монастыря почти через пятьдесят лет после Годунова повторил иерусалимскийкувуклий. Представления современной науки об уровне копийности в повторенииобразца в русском зодчестве34 XV-XVI вв. не позволяют предположить такойконкретности в следовании первообразу. Тот факт, что Лобное место, находящеесявнутри Иерусалимского храма, было вынесено Годуновым за пределы не толькособора Воскресения, но и Кремля, причем без сооружения над ним церкви, как вИерусалиме, говорит о другом уровне повторения святыни, чем в середине XVII в.в Новом Иерусалиме патриарха Никона35.
Образецне воспринимался в конце XVI в. в его архитектурной конкретике, принцип его»переноса" был, по всей видимости, выборочным, в большей степениобразно-идейным, чем конкретно-изобразительным. Известно, что образцыперерабатывали в русле местного художественного и духовного сознания, адаптируяк существующей традиции.
Поэтомуметодически верным было бы исходить в комментировании известий о ГробеГосподнем из того, что стояло за этим понятием в русской богослужебной практикетого времени.
Вбогослужении русской церкви Нового времени Гроб Господень — предмет, на которомв течение года до Великой пятницы лежит плащаница. Он является неотъемлемойчастью чинопоследования службы Великого пятка и Великой субботы. В Великуюпятницу он ставится посреди церкви, и при последовании вечерни на него поособому чину возлагают плащаницу. На утрене Великой субботы Гроб Господеньвыполняет особую роль в чине погребения. Поэтому, исследуя историю ГробаГосподня в предметном мире русского храма, нам придется коснуться историибогослужения в Страстную пятницу и Страстную субботу.
ВXVI в. особого чина выноса плащаницы на Гроб Господень на вечерне в деньВеликой пятницы не существовало. Совершался только чин погребения на утренеВеликой субботы. Этот чин представлял вход, творимый из северных дверей алтаряв царские врата. Обратимся к истории входа на утрене Великой субботы.
СлужебникиXVI в. указывают, как отмечал А. А. Дмитриевский, на существование двухвариантов этого входа: только с Евангелием или с Евангелием и воздухом36.Последний совершался в начале XVI в. на Руси по тому же чину, что и в СофииКонстантинопольской. В русском требнике того времени помещен исследованныймногими литургистами чин «Како поется надгробное в цареградской соборнойцеркви и по всем митрополиям» 37. В конце пения славословия над патриархомподнимают лежавший до того на престоле воздух-плащаницу. Впереди святителястановится архидиакон с большим Евангелием. Начинается вход. Святитель идет подплащаницей с малым Евангелием. Процессия выходит на середину храма, осле чегопроходит в царские врата. Евангелие полагается на престоле и «скрываетсяплащаницей38.
Подобноепоследование входа совершалось в XVI в., с некоторыми отличиями, во многихрусских монастырях.
Какможно было заметить, ни в чине Софии Константинопольской ни в русскихслужебниках ничего не говорится о Гробе Господнем, упоминаемом соборными»чиновниками" XVII в.
Времяпоявления Гроба Господня в богослужебной практике, как писал Вл. Троицкий,неизвестно39. Сведения о выносе плащаницы на вечерне Страстную пятницу,предполагавшем наличие Гроба, относятся только XVII в. Однако упоминания о немвстречаются в чиновниках и до установления выноса плащаницы.
Литургистыначала XX в. не принимали во внимание опубликованный А. П. Голубцовым в конце XIXв. «Чин архиепископа Новгорода и Пскова» датированный 1540-мигодами40. Здесь в уже знакомый нам чин вносится важная деталь: «И взимаютвоздухи на главы, и исходят северными дверями в большие и идут круг церкви…И, пришед в церковь, полагают меншие воздухи на гробе, и станут диаконы срипидами и осенение творят над гробом, а гроб стоит среди церкви, докуды Деянияпрочтут. И праздники стоят у гроба дондеж канон надгробной пропоют»41.
Здесьможно наблюдать важное изменение: плащаницы-воздухи полагаются не на престоле,а на Гробе. Это имеет принципиальное значение. По многим литургическимтолкованиям престол является образом Гроба Господня и, как пишет св. ГерманКонстантинопольский, при переносе святых даров на престол «святая трапезасоответствует погребению Христову, когда Иосиф, сняв тело Христово со креста,обвил его плащаницею чистою, и, помазав ароматами и миром, подъял с Никодимом иположил в новом, изсеченном из камня, гробе»42. В момент, когда иерейнакрывает потир и дискос большим воздухом, читается тропарь «БлагообразныйИосиф...» Творение же входа на утрене Великой субботы знаменует служениеИосифа Аримафейского, и при положении воздуха на престол также поется этот жетропарь. Евангелие, которое полагается на престоле с воздухом-плащаницей, становитсяздесь образом Спасителя. Святой престол знаменует Гроб Спасителя. В чине женовгородского архиепископа появляется изобразительный символ Гроба Господня.Происходит разделение святой трапезы (святого престола), сохранявшей своезначение как епифанический символ Гроба Господня, и Гроба, становящегосясобственно иконой Гроба Спасителя.
Здесьтакже мы впервые наблюдаем, как вход после великого славословия превращается вразвернутое шествие, делающее более выразительной связь с перенесением ТелаГоспода для положения «во гробе изсечене» (Лк. 23:53), которое входзнаменовал. В отличие от Софии Константинопольской, процессия из северных враталтаря направлялась не в царские врата, а выходила в «большие» (изсравнения с чиновником 1629-1633 гг. Новгородского Софийского собора — этозападные двери храма) двери собора и, обойдя «круг церкви святыяСофии», возвращалась через западные же врата в храм. Знаменованиепогребения, в котором за полагающими Тело Спасителя во Гроб шествовали святыежены, приобретает конкретность исторического изображения.
Такимобразом, мы видим, что Гроб Господень как особый символический предмет на Русисуществовал. Можно допустить, что и Гроб, упоминаемый дьяком Иваном Тимофеевыми «Пискаревским летописцем», был подобным сооружением.
Нокак соотносятся с ним упоминания о плащанице? Можно ли предположить, чтопараллельно с гробом была изготовлена золотая чеканная плащаница, или все-такиречь идет об одном предмете?
Всегодняшнем понимании древнерусская плащаница — это третий, или большой,литургический покров-воздух, чаще всего с шитым изображением сцены«Положение в Гроб». Но в конце XVI в., судя по письменным источникамкак этого времени, так и первой половины XVII в., понимание было достаточношироким. Например, в описи Сольвычегодского собора 1579 г. покров сизображением «Положение во Гроб» назван воздухом, а плащаницей — другой предмет: «Плащаница под серебряныма сосуды под служебными камказеленая (а покровец над сосудами серебряными камкасейной цветной)»43.Кроме того, и в Новгороде, и в Москве в первой половине XVII в. плащаницаминазывали также покровы на раки чудотворцев, часто с вышитыми на них образамиэтих святых. Например, согласно Новгородскому чиновнику 1629-1633 гг., налитургии в праздник св. Иоанна архиепископа Новгородского «несут напереносе сион един да плащаницу образ Иоанна архиепископа»44; а в день св.Варлаама Хутынского «приказывает ключарь уставщику готовить плащаницучюдотворца Варлаама на перенос и судари большие к обедни»45. По чиновникумосковского Успенского собора на обедне, служившейся 25 августа, «носятдве плащаницы Петрову да Ионину, съимают с их рак да два Иерусалима»46.Кроме того, одни и те же предметы в одном источнике называются по-разному:покровом, плащаницей, воздухом.
Составизображений золотой плащаницы Годунова, соответствующий иконографии«Положение во Гроб», характерен для воздухов-плащаниц и генетическисвязанных с ними поздних плащаниц на твердой основе, выносимых на вечерне вВеликую пятницу на Гроб Господень.
Поэтомупрежде всего следует ответить на вопрос, могла ли в царствование Борисапоявиться золотая плащаница, т. е. переставшая быть литургическим покровом ипревратившаяся в особый богослужебный предмет?
Признаниетого факта, что в текстах речь идет о золотой чеканной плащанице, может невызвать возражения, если иметь в виду чин ее выноса на вечерне в Великуюпятницу и чин погребения на утрене Великой субботы, известные нам по Новомувремени. Несколько иначе выглядит этот чин в контексте богослужебной практикиXVI в. Вспомним, что плащаница того времени — все еще большой воздух, т. е.третий литургический покров.
Произошлоли на рубеже XVI-XVII вв. существующее ныне разделение плащаницы и воздуха? Дляэтого обратимся еще раз к истории входа с воздухом на утрене Великой субботы.
Какмы видели, в чине погребения, совершаемом в царьградской Софии и русскихмонастырях, из алтаря выносился большой воздух, а иногда все три литургическихпокрова47 (малые покровы на дискос и потир, а также большой, которым накрываютлитургические сосуды по совершении проскомидии и перенесении святых даров напрестол). Во всех случаях плащаница, которую несет первенствующийсвященнослужитель, является третьим, т. е. большим, покровом.
Такимобразом, в наиболее распространенном чине погребения плащаница оставаласьвоздухом, и возможность появления в конце XVI в. литой плащаницы вызываетнекоторое сомнение. Здесь важно отметить, что на аналой ставилась иконапраздника48, которую постепенно и вытеснила плащаница на твердой основе,ставшая в полном смысле иконой. Братия или миряне целовали икону, а неплащаницу, уже после совершения входа49.
Может,в том чине погребения, где плащаница, положенная на Гроб, оставалась там доВеликого входа на литургии Страстной субботы (а в некоторых соборах и доокончания чтения Деяний апостольских), и произошло отделение плащаницы отвоздуха?
Однакои в новгородском чине 1540-х годов, где мы встречаем упоминание о ГробеГосподнем, на него полагаются три воздуха, т. е. большой воздух-плащаницаостается литургическим покровом50. Во время литургии великой субботы ихподнимали с Гроба. «Того же дня на обедни,- сказано чине 1540-х годов,-начнут пети перенос, и священники возмут з гроба воздух един и идут на выход. Икак приидут до гроба, и воздухи все поднимут на главы и несут в олтарь иполагают на потир и на дискос все воздухи и большой воздух верху их» 51.
Такимобразом, в 1540-е годы, как мы видим, плащаница — большой воздух, как и другиемалые воздухи, полагаемые на Гроб, сохраняет свое литургическое значение.Употреблялся ли этот большой воздух как третий литургический покров в течениевсего года или только в день Великой субботы, остается не вполне ясным. Ксожалению, это единственный известный нам чиновник соборного служения. Однакопо некоторым признакам можно догадываться, что воздух, с которым совершалсявход после великого славословия в монастырях, имел особое значение и неупотреблялся в литургической службе как третий покров. В уставеИосифо-Волоколамского монастыря мы читаем: "… полагают стое евангелие воолтари на стой трапезе, и ним же и воздоух полагается, на стои трапезе, даже идо фомины недели«52. О том, что воздух оставался в Антониево-Сийскоммонастыре на престоле в течение всей Светлой седмицы, пишет А. А.Дмитриевский53.
Остаетсяпредполагать, что существовали другие большие воздухи, которые использовалисьпри богослужении Светлой седмицы, а может быть, в течение всего года. Подобнаямысль подкрепляется описью 1579 г. богослужебных предметов БлаговещенскогоСольвычегодского собора, в которой воздух с изображением „Положение воГроб“ отделен от двух праздничных комплектов богослужебных покровов,включающих большие воздухи. Очевидно, что он занимает среди „служебныхвоздухов и покровцев“ особое место54. В XVII в., от которого дошлиследующие по времени известные соборные чиновники, углубляется процесс потериплащаницей-воздухом ее литургической функции. В уставе того же Софийскогособора Новгорода в 1629 — 1633 гг. обособленное значение приобрел не толькобольшой, но и другие воздухи55. Описание чинопоследований позволяет думать, чтоуже весь набop покровов, полагаемых на Гроб, выделяется в группу особыхпредметов, потерявших свою литургическую функцию. Также и текст позднегочиновника московского Успенского собора подтверждает потерю плащаницамизначения служебных покровов не только в годичном цикле, но и на обедне великойсубботы56.
Ноесли мы можем с уверенностью сказать, что в 1630-е годы плащаница пересталаупотребляться как третий служебный воздух и на литургии Великой субботы, тоостается по-прежнему вопрос: могло ли это произойти уже в конце XVI в.? Пока нанего однозначно ответить мы не можем. Известно, что в богослужебной практикеXVII в. плащаница оставалась шитым покровом и сохранила наименование»воздух". На наш взгляд, это название, читаемое в описях церковногоимущества, вкладных надписях чиновниках более позднего времени (где онососедствует с наименованием «плащаница»), не просто следствиетрадиции. Оно имело символическое значение, поскольку третий воздух, потолкованию Симеона Солунского (распространенному в эпоху позднегоСредневековья), знаменовал плащаницу Иосифа Аримафейского57. И этасимволическая связь с воздухом утратилась много позже, уже в Новое время.
Допускаязамысел в 1599-1600 гг. изготовления литой плащаницы, следовало бы признать возможностьпревращения плащаницы в тот предмет, которым она стала почти через столетиепосле начинания Бориса Годунова. Тогда нужно было бы также допустить, чтоподобное изменение в церковном обиходе на рубеже XVI-XVII вв. прошло бесследнои было забыто в богослужебной практике.
Этопредставляется нам маловероятным. Кроме того, если предположить, что наряду сГробом Господним изготавливалась чеканная плащаница, то почему же стольосведомленные современники, как архиепископ Арсений и патриарх Иов, ничего не сообщаюто Гробе? Нельзя не заметить, что известия, говорящие о Гробе Господнем,умалчивают о плащанице, и наоборот — в сведениях о последней нет упоминаний оГробе. Это свидетельствует скорее о том, что все источники описывают однопроизведение.
Вернемсяеще раз к тому месту в отрывке из «Пискаревского летописца», гдеговорится о литых ангелах, принадлежащих, судя по тексту, к Гробу Господню.Подобного типа изображения есть и на плащанице, описанной архиепископомАрсением, патриархом Иовом, Массой и Геркманом58. Не является ли это косвеннымдоказательством идентичности легендарного сооружения? Мы видели, что ГробГосподень существовал, в отличие от плащаницы (того типа, который описывается вприведенных источниках), в богослужебной практике XVI в. Может, то, чтоархиепископ Арсений и патриарх Иов описывали как плащаницу, было частью ГробаГосподня, например его «крышкой», на которой помещалось чеканноеизображение сцены «Положение во Гроб»? Ее появление на крышке Гробане должно вызывать удивления, поскольку, как писал Слободан Чурчич,плащаница-воздух в поздневизантийской культуре была тесно связана с образомГроба Господня59. При неустойчивом употреблении термина «плащаница»это название в отношении Гроба Господня может объясняться тем, что сам сюжет«Положения во Гроб» к концу XVI в. определенно связывался своздухом-плащаницей. Кроме того, чеканное изображение могло связываться спокровом-плащаницей на раках чудотворцев.
Нашепредположение не покажется излишне смелым, если вспомнить, что к началуцарствования Феодора Иоанновича относится замысел создания рак русскимчудотворцам, осуществление которого продолжалось в царствование Бориса60. ГробГосподень является по типу таким же сооружением. Сопоставимы егохарактеристики: «злат, кован весь», «златосиянен… каменобисярои златовязно»61 — и описания рак чудотворцев, которые, по словамсовременников, были «сребровызолоченные», украшенные жемчугом,Драгоценными камнями, кованные из серебра62. Сохранившиеся дошли до нас безверхних крышек63. Но современные исследования дают возможность говорить ораспространении в православном мире и на Руси выпуклых изображений на раках,среди которых известны и серебряные чеканные64. Примером может служить крышкадеревянной раки св. Зосимы, на которой изображение чудотворца выполнено ввысоком рельефе65. Представляет интерес и мнение И. М. Соколовой о возможностипривлечения для реконструкции рак современных им ковчегов-мощевиков изБлаговещенского собора, воспроизводящих в миниатюре монументальные раки66. Накрышках ковчегов, исследованных И. А. Журавлевой67, помещены чеканные фигурысвятых в высоком рельефе. Сохранились также некоторые серебряные чеканныекрышки рак XVII в.68 Исполнение программы построения подобных рак русскимчудотворцам при царе Феодоре и царе Борисе объясняет и художественную сторонузамысла Гроба Господня — одного из подобных сооружений, только из золота,богаче украшенного камнями и вероятно, с более высоким рельефом на крышке (ср.указания на литые фигуры). То, что сцена «Положение во Гроб» на ГробеГосподнем должна была на утрене Великой субботы, а может быть и на вечернеВеликого пятка покрываться плащаницей с тем же вышитым образом, не несет в себепротиворечия. Раки чудотворцев с чеканными изображениями святого покрывалисьшитыми покровами.
Возникаетестественный вопрос: а существовал ли Гроб Господень и чин погребения,аналогичный новгородскому, в Успенском соборе до 1600 Более всего вероятенотрицательный ответ, поскольку описание Гроба Господня отсутствует в. наиболееранней описи Успенского собора, осуществленной, как доказала Т. С. Борисова,между 1609 и 1611 годами69. впервые он упоминается в не дошедшей до нас описи1620/1621 гг., ссылки на которую присутствуют в описи 1627 г.70 Поэтомувозможен вывод, что вход после великого славословия на утрене Великой субботыпроходил в Успенском соборе так же, как и в чине константинопольскогоСофийского собора и монастырях Руси.
Втаком случае замысел помещения Гроба Господня в задуманном Годуновым храмеВоскресения, или «Святая Святых», связан и с введением в Москвенового чина погребения. В XVI в. его не было не только в Царьграде, но и вИерусалиме. Чин мог заимствоваться из Великого Новгорода. Во введенииновгородского чина для храма, повторяющего иерусалимский собор Воскресения, нетничего противоречивого, поскольку существовавший в Софии Новгородской обрядделал более зримой связь входа после великого славословия с евангельскимслужением Иосифа Аримафейского, нежели вход с воздухами, полагаемыми напрестол. В истории развития подобных обрядов, творимых во образ евангельскихсобытий, происходивших в Иерусалиме, первенство Новгорода перед Москвой ужеимело место. Так, чин шествия в неделю Вайи на осляти из собора к церкви спрестолом Входа Господня в Иерусалим отмечен в Новгороде уже в 1540-е годы71,тогда как в Москве он известен только после строительства собора Покрова наРву72. Наличие в новгородском уставе обрядов, которые отсутствовали в другихгородах Руси, объясняется тем, что здесь, как считали исследователи типиконов,сохранялся устав Великой церкви, существовавший в Царьграде до разорения егокрестоносцами73. В свою очередь, он восходил к древнему уставу храма СвятогоГроба, бытовавшему до взятия Иерусалима Хозроем74. На Руси в разоренныхтатарами областях он был заменен Алексеевским или Студитским, а впоследствиииерусалимским, также монашеским уставом75.
Поэтомуможно сказать, что обряд, вводивший в храм зримый образ Святого Гроба, былзаимствован из Новгорода, тогда как мысль о его введении в Москве в храме«Святая Святых» была связана с иерусалимской ориентацией всегогодуновского замысла.
Однаков этом храме новгородская идея создания иконы Гроба Господня лучила новоеразвитие. Слова дьяка Ивана Тимофеева о создании Гроба сущаго от их воИерусалиме мерою и подобием«76 позволяют сделать исключение, что он долженбыл повторять иерусалимский Гроб Господень размерам. Следование при повторенииподлинных святынь не только монографии, но и мере имело сакральное значение врусской традиции XVI в. Можно привести примеры копирования икон издогодуновского времени, среди которых наиболее известны новгородский список сикон Тихвинской Богоматери77, московский список с чудотворной иконы НиколыВеликорецкого78. Интерес представляет и казанское предание о том, что образСпаса Нерукотворного, поставленный на Спасских воротах Казани, был сделан пообразу и мере знаменитой хоругви царя Ивана IV79. Известна и икона вПсково-Печерском монастыре, написанная в меру Владимирской иконы Богородицы вМоскве80. В царствование Бориса список с рублевской Троицы делается в меруподлинной81.
Вотношении такой величайшей святыни, как Гроб Господень, его мера приобреталазначение реликвии и была как бы мерным символом Живоносного Гроба. Широкоизвестно о существовании мер Гроба Господня из ткани, которые привозилипаломники. Так, в описи келейной казны патриарха Филарета вместе с другимиреликвиями Святой Земли указано 13 мер Гроба Господня82. Об их почитаниисвидетельствует тот факт, что в Успенском соборе между 1609-1611 годами мераГроба находилась на особом месте:
»Дав той же церкве 15 образов евангильских притч на празелени без киотов, за мероюгроба Господня...«83 Одна из таких мер была привезена ТрифономКоробейниковым в 1583 или в 1594 г.84 Не исключено, что именно по ней долженбыл изготавливаться золотой Гроб, так как Гроб Господень Успенского собора1620-1621 гг. делался по его мере85. В пользу этого предположения говорят словаВасилия Гогары из описания его паломничества 1634 г.: „Гроб Господень…величиною слово в слово, что у нас на Москве в соборе стоит; что вывез ТрифонКоробейников меру из Иерусалима к Москве, токмо поскуднее того немного вширину“86. Не исключено, что в Успенском соборе в 1609-1611 годахнаходилась именно реликвия, привезенная Коробейниковым.
ГробГосподень, созданный в меру Живоносного Гроба, становился его иконой,переносящей всю полноту первообраза, приобретал значение самостоятельнойреликвии, сохраняя его и вне чина, совершаемого в Великую субботу. Вероятно,это усиливало и значимость храма Воскресения как подобия иерусалимского собора.Можно предположить, что место Гроба в храме также обретало особое значение ибыло отмечено возведением сени, что соответствует описанной Слободаном Чурчичемтрадиции построения кивориев над „Святым Местом“ в поздневизантийскиххрамах87. Подобную реконструкцию позволяет обосновать тот факт, что вмосковском Успенском соборе над Гробом Господним, появившимся между 1611 и1620/1621 гг., в 1624 г. возводят сень88: „Над Гробом Господним киотмедян, столбы и травы резные [и] на верху киота теремки и закомары медяныеж“89. Аналогия не покажется произвольной, если вспомнить процитированныеслова Василия Гогары о том, что Гроб Господень в Успенском соборе был сделан вмеру Живоносного Гроба. Это говорит об устойчивости для Москвы идеи созданиятакой реликвии и позволяет поставить вопрос о том, что сооружение в XVII в.Гроба и сени над ним, а также введение соответствующего чина погребенияявляются отголоском замысла Бориса Годунова.
ГробГосподень московского Успенского собора, созданный в меру иерусалимскойсвятыни, позволяет нам представить облик Гроба для „Святая святых“,поскольку Иван Тимофеев описывает такой же богослужебный предмет. Это служиттакже доказательством того, что функция годуновского Гроба была подобна функцииГроба новгородского Софийского собора 1540-х годов и московского Успенскогособора 1620/1621 гг. Он вписывается именно в этот типологический ряд, чтопозволяет нам отказаться от мысли о прямом копировании кувуклия, который здесьтакже должны были заменить сенью.
СообщениеИвана Тимофеева вместе с известием „Пискаревского летописца“ даетконкретное указание на характер произведения. Гроб Господень — наиболеедостоверная часть замысла, описываемого в источниках Поэтому данные оплащанице, особенно в свете изложенного о традициях чина погребения на Руси в XVIв., могут быть поставлены под сомнение так как они не являются свидетельствомизготовления золотой чеканной плащаницы, заменяющей воздух-плащаницу. Скореевсего так названа крышка или верхняя плита Гроба.
Привсей необычности ориентации на конкретную иерусалимскую святыню онаинтерпретируется в духе русской традиции. Как это было и раньше в культуресредневековой Руси, от образца взяты черты, созвучные местному мышлению. Новыйхрам, как и его иерусалимский прототип становится вместилищем Гроба Господня. Носвятыня передается в тех богослужебных и иконографических формах, в которых еесимволический образ существовал на Руси. То новое, что привносит сюдаиерусалимская программа Годунова,- это мерное подобие, делающее Гроб Господеньмосковской „Святая Святых“ иконой Живоносного Гроба. Программастимулирует и изменение богослужебного чина, выбор из местной богослужебнойпрактики того типа службы, который делает более читаемыми иерусалимские образыбогослужения.
Разумеется,мы не можем полностью реконструировать замысел Бориса Годунова, так какизвестно, что Гроб Господень 1599-1600 гг. был разграблен и уничтожен полякамипри Лжедмитрии I 90.
Однакоправильно ли распространенное мнение, что от „Святая Святых“Московского Кремля ничего не сохранилось? Мы попробуем высказать предположениео связи с этим храмом эпохи царя Бориса некоторых святынь, дошедших до нашеговремени.
Вернемсяк ковчегам-мощевикам, хранившимся в XVII в. в Казенной палате у Благовещенскогособора. Первые из них изготовлены в царствование Бориса Годунова. В отличие отсделанных при Михаиле Федоровиче, они создавались как драгоценные ларцы сжемчужной обнизью9!.. И. А. Журавлева справедливо связывала их появление с чиномВеликого освящения воды, или омовения мощей92, совершавшегося после царских часовв Великую пятницу93. Об этом прямо пишет в одном месте своих записокархиепископ Арсений: Борис Годунов, как сказано у него, „устрой и другиемногие ковчеги из чистого золота и положил в них все святыя [частицы] мощейкоторыя находятся в царской казне и которые патриарх вместе с царем и совсем… чином приносит в великую пятницу… в соборную церковь ПресвятойБогородицы и поют великие часы, и, после часов и вечерни, снова относят всоборный храм Благовещения в казну, где оне хранятся“ 94.
Очевидно,что изготовление ковчегов связано с приданием большей торжественности этомучину, известному в Новгороде в 1540-е годы и, как писал М. Лисицын, обязанномусвоим появлением на Руси введений устава Великой церкви96. Судя по золотомуГробу и сведениям об утвари, служба в „Святая Святых“ должна былаотличаться наибольшей пышностью. По своему художественному исполнениюпозолоченные ковчеги соответствуют описанию утвари для „СвятаяСвятых“: »… и евангелие злато, и сосуды златы, и крест злат, и всюслужбу церковную, что обдержит камением драгим и з жемчюгом«97. Неделались ли они в том числе для торжественного чина омовения мощей в задуманномБорисом храме и не являются ли они единственным вещественным свидетельством егозамысла?
Примечания
1Чин венчания на царство царя Бориса Годунова // ДАЙ. Т. 1. СПб., 1846, с. 242247-248; Барсов Е. В. Исторический очерк чинов священного венчания на царство всвязи развитием идеи царя на Руси // ЧОИДР. 1883, кн. 1. М., 1883, с. XXXI;Caввa В. Московские цари и византийские василевсы. Харьков, 1901, с. 151-152.
2Посольская книга по связям России с Грецией (православными иерархами имонастырями). 1588-1594 гг. М., 1988, с. 107-108.
3Там же, с. 131.
4Там же, с. 96.
5Там же, с. 56.
6Там же, с. 69.
7СГГД, ч. II. М., 1819, с. 97.
8На другом уровне это произойдет в царствование Алексея Михайловича. В. М. Живои Б. А. Успенский связывали „стремление Алексея Михайловича (а также егопреемника Федора Алексеевича) наделить себя символическими атрибутамиконстантинопольского василевса с тем, что “Русский царь должен теперь нетолько занимать место византийского императора, но и стать им», почему иего статус «осмысляется по византийской модели, и это обусловливаетактивную реконструкцию византийского образца» (Живов В. М, Успенский Б. А.Царь и Бог. Семиотические аспекты сакрализации монархов России // Языкикультуры и проблемы переводимости. М., 1987, с. 62-63). Нам кажется, чтоподобные мотивы при обращении к византийскому образцу возникают уже при БорисеГодунове.
9Временник Ивана Тимофеева. Подгот. к печати и пер. О. А. Державиной. М., 195 с.64; Сказания Массы и Геркмана о Смутном времени в России. СПб., 1874, с. 83,270-271.
10«Пискаревский летописец» // ПСРЛ. Т. XXXIV. М., 1978, с. 202.
11Сказание Авраамия Палицына. Подгот. текста и коммент. О. А. Державиной Е. В.Колосовой. М.-Л., 1955, с. 278-279.
12См., например: Памятники архитектуры Москвы. Кремль. Китай-город. Центральныеплощади. Авт. коллектив под руков. В. Я. Либсона. М., 1982, с. 277.
13См.: Бондаренко И. А. Градостроительство Российского государства XVI в. //Саваренская Т. Ф. История градостроительного искусства. М., 1984, с. 327.
14Ильин М. Л. Изображение Иерусалимского храма на иконе «Вход вИерусалим», ВВ. Т. 17. М., 1960, с. 109; он же. Проект перестройки центраМосковского Кремля при Борисе Годунове // Сообщения Института истории искусств.Вып. 1. М.-Л., 1951, с. 81.
15См.: Баталов А. Л., Вятчанина Т. Н. Об идейном значении и интерпретациииерусалимского образца в русской архитектуре XVI-XVII веков // АН. Вып. 36. М.,1988, с. 25.
16Великие минеи четии, собранные всероссийским митрополитом Макарием. СентябрьДни 1-13. М., 1868, стб. 705-707.
17Временник Ивана Тимофеева, с. 64.
18Сказания Массы и Геркмана… с. 270.
19Временник Ивана Тимофеева, с. 64.
20СказаниеАвраамия Палицына, с. 279.
21Баталов А. Л., Вятчашна Т. Н. Об идейном значении и интерпретации… с. 26-28.
22Временник Ивана Тимофеева," с. 65.
23«Столь же печальную участь имело и другое предприятие Бориса: он соорудилкакую-то особую плащаницу или, по точному выражению Ив. Тимофеева, „ХристаБога Гроб...“ По-видимому, это было подражание иерусалимскойкувуклии...» (Платонов С.Ф. Борис Годунов. Пг., 1921, с. 88-89).
24«Пискаревский летописец», с. 202.
25Временник Ивана Тимофеева, с. 65.
26Дмитриевский А. А. Архиепископ Елассонский Арсений и мемуары его из русскойистории. Киев, 1899, с. 97.
27ААЭ. Т. И. СПб., 1836, № 67, с. 154.
28Сказания Массы и Геркмана… с. 83, 154.
29«Он заказал между прочим сделать изваяния ангела из чистейшего золота ихотел поставить изваяние в церкви еще не отстроенной» (там же, с. 270).
30Там же, с. V.
31Известно, что для большинства шитых плащаниц конца XVI в. оригиналом послужилвоздух с композицией «Положение во Гроб», вложенный в 1561 г. вмосковский Успенский собор князем В. А. Старицким и его матерью Ефросинией(см.: Маясова Н. А. Методика исследования памятников древнерусского лицевогошитья // Материалы и исследования ГММК. Вып. 1. М., 1973, с. 120). Этаиконография повторяется и на других воздухах, пожертвованных князьямиСтарицкими в Троице-Сергиев (1561 г.) и Кирилло-Белозерский (1565 г.) монастыри(см.: Мнева И. Е. Шитье XVI — нач. XVII вв. // История русского искусства. Т.3. М., 1955, с. 679; Маясова Н. А. Древнерусское искусство. Художественныепамятники Русского Севера. М., 1989, с. 213), а также более поздних, вышедшихиз мастерских Д. И. Годунова,- его вкладах 1580-х годов и 1604 г. в Ипатьевскиймонастырь (см.: она же. Светлицы в доме боярина Дмитрия Ивановича Годунова // Материалыи исследования ГММК. Вып. IV. М., 1984, с. 34, 50). Исключение составляетплащаница из музеев Московского Кремля, на которой отсутствуют жены-мироносицы(там же, с. 39).
32См., например, плащаницу 1580-х годов — вклад Д. И. Годунова в Ипатьевский монастырь(там же, с. 34).
33Например, на каймах плащаницы Д. И. Годунова из Костромского музея (см. там же,с. 35).
34Вятчанина Т. Н. О значении образца в древнерусской архитектуре // АН. Вып. 32.М., 1984, с. 26-31.
35Баталов А. Л., Вятчанина Т. Н. Об идейном значении и интерпретации… с. 29,41-42.
36Дмитриевский А. А. Богослужение в русской церкви в XVI в. Казань, 1884, с. 220.Об истории входа на утрене Великой субботы и его русских особенностях см.также: Данилевский С. Святая Плащаница и обряды, совершаемые над нею Русскойцерковью в последние два дня Страстной седмицы // Православный собеседник.Казань, 1896, № 2, с. 269-370; № 3. с. 374-375.
37Дмитриевский А. А. Богослужение в русской церкви в XVI в., с. 219; Троицкий Вл.История плащаницы. Сергиев Посад, 1915, с. 39.
38Лисицын М Первоначальный славяно-русский типикон. СПб., 1911, с. 150-151.
39Троицкий Вл. История плащаницы, с. 45.
40Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора // ЧОИДР. 1899, кн. 2,с. XII.
41Там же, с. 260.
42Святого отца нашего Германа патриарха Константинопольского последование иизложение церковных служб и обрядов и таинственное умозрение о их значении //Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православногобогослужения. Т. I. СПб., 1855, с. 393.
43Савваитов П. И. Строгановские вклады в Сольвычегодский Благовещенский собор понадписям на них. Записка П. Савваитова с приложением соборной описи 1579 г.СПб., 1886, с. 56.
44Голубцов Л. П. Чиновник Новгородского Софийского собора, с. 21.
45Там же, с. 48-49.
46Голубцов А. П. Устав церковных обрядов, совершавшихся в Московском Успенскомсоборе около 1634 г. // РИБ. Т. III. СПб., 1876, стб. 115.
47Дмитриевский А. А. Богослужение в русской церкви в XVI в., с. 220. Автор указывает,что некоторые из иерусалимских типиков описывают вход, в котором в началепроцессии шли два пономаря с подсвечниками, затем дьяконы, два дьякона сосвечами, «большой диакон кадилом, священники с малыми воздухами на голове(т. е. с покровами на дискос и потир) и держащие над головой игумена, несущегоЕвангелие, большой воздух. Процессия шла через северные врата алтаря в царскиеврата, в алтаре Евангелие и большой воздух полагались на престоле (см. там же,с. 217).
48Там же, с. 215, 219; Лисицын М. Первоначальный славяно-русский типикон, с. 150.
49Вл. Троицкий приводит выдержки из Кирилловского устава: „Игумен ссвященники и с диаконы целоуют воздух на престоле, а братия целоуют праздник наналои а на целова поют стих приидите ублажим… Кроме же Кириллова монастыря впрочих монастырех игоумен с священницы на целование изо алтаря выходят вризах“ (цит. по: Троицкий Вл. История плащаницы, с. 42); т. е. в другихмонастырях целование праздника вместе с братией совершали и священноиноки. Послужебнику 1553 г. известно, что в Иосифо-Волоколамском монастыре братия исвященники целовали евангелие и воздух с изображением „Положения воГроб“ во время входа, в чем можно увидеть предвестие будущих изменений:»и абиа братаа целуют святое евангелие и воздух на нем же образ положениево Гроб Господа нашего Иисуса Христа також целуют, и полагают стое евангелие воолтари на стой трапезе" (цит. по: Троицкий Вл. История плащаницы, с. 42).
50После каждения Гроба, судя по словам чиновника: «Таже диаки поют нацелование: Приидите ублажим...» (Голубцов А. П. Чиновник НовгородскогоСофийского собора, с. 260), происходило, видимо, целование плащаницы ипраздника, стоящего у Гроба. По тексту чиновника не совсем ясно, полагается ливместе с «меншими» воздухами на Гроб и большой воздух. Однако вописании чинопоследования на обедне Великой субботы мы обнаруживаем на Гробевсе три воздуха (см. там же, с. 261).
51Там же.
52Цит. по: Троицкий Вл. История плащаницы, с. 42.
53Дмитриевский А. А. Богослужение в русской церкви в XVI в., с. 217.
54Савваитов П. И. Строгановские вклады… с. 56.
55Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора, с. 206, 209.
56Голубцов А. Л. Чиновники московского Успенского собора и выходы патриарха НиМ., 1908, с. 122-123.
57Блаженного Симеона Фессалоникийскаго Разговор о святых священнодействиях итаинствах церковных // Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся кистолкованию православного богослужения. Т. II. СПб., 1856, с. 130.
58Выражение автора записи в «Пискаревском летописце» нельзявоспринимать как указание на точное место ангелов в иконографии описанного тампроизведения, поскольку слова «единого у главы, а единого у ногу»являются прямой евангельской цитатой: «Мариа же стояше У гроба внеплачущи, якоже плакашеся, принича во гроб и виде два ангела в белых ризахсидящя, единого у главы, а единого у ногу» (Ин. 20:11-12). Это выражение влетописи метафорично — оно принадлежит другому евангельскому событию иуказывает на само присутствие ангелов в композиции. Возможно, это были ангелы срипидами, творящие осенение над гробом в сценах «Положение во гроб».
59 Curcic S. Late Byzantine Loca Sancta? Some Questions Regardingthe Form and Function of Epitaphioi // The Twilight of Byzantium. Aspects ofCultural and Religious History in the Late Byzantine Empire. Papers from theColloquium Held at Princeton University 8-9 May 1989. Princeton, 1991, p. 259.
60См.: «Пискаревский летописец», с. 199, 203; «Мазуринскийлетописец» // ПСРЛ. Т. XXXI. М., 1968, с. 147; «Времянник еженарицается Летописец Российских князей...»// Труды ВУАК 1905 г. Вып. 2.Вятка, 1905, с. 47; «Соловецкий летописец» // Тихомиров М.Н. Русскоелетописание. М., 1979, с. 206; Летопись о многих мятежах… М., 1788, с. 14.
61«Пискаревский летописец», с. 202; Временник Ивана Тимофеева, с. 65.
62Архиепископ Арсений описывает их следующим образом: "… устроил многосребровызолоченных рак украсив их многочисленным жемчугом и драгоценнымикамнями и переложил в них чудотворные святыя мощи… Алексея чудотворца…блаженнаго Василия… преподобнаго Макария, преподобнаго… Пафнутия"(Дмитриевский А. л. Архиепископ Елассонский Арсений… с. 96-97). Ср. также:"… зачали делати раки серебреные кованыя..." (ПСРЛ, т. 34, с. 199);«Лета 7093-го… зделана бысть рака… чюдотворца Сергия сребренапозлащена и украшена • камением и жемчюгом...» (Александро-Невскаялетопись // ПСРЛ. Т. 29. М., 1965, с. 218) и т. д.
63раки святых Сергия Радонежского и митрополита Ионы. См.: Соколова И. М. Орезных раках Соловецких чудотворцев // Древнерусская скульптура. М., 1991, с.68.
64Там же, с. 68-72.
65Там же, с. 67.
66Там же, с. 68.
67Журавлева И. А. Ковчеги-мощевики конца XVI — первой трети XVII вв. изБлаговещенского собора Московского Кремля // Древнерусская скульптура, с.106-124.
68Соколова И. М. О резных раках Соловецких чудотворцев, с. 80-81.
69Борисова Т. С. О датировке древнейшей из сохранившихся описей Успенского собора// Успенский собор Московского Кремля. Материалы и исследования. М., 1985, с.258.
70«В прежних переписных книгах 129 году написано: Гроб Господень...»(Опись, составленная в 1627 г. (7135 25 VI). См.: Описи Московского Успенскогособора от начала XVII'| в. по 1701 г. включительно // РИБ, т. III, стб. 414.
71Никольский К. О службах русской церкви, бывших в прежних печатных богослужебныхкнигах. СПб., 1885, с. 65; Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийскогособора, с. 256-257.
72Баталов А. Л., Вятчанина Т. Н. Об идейном значении и интерпретации… с. 30-31.
73Лисицын М. Первоначальный славяно-русский типикон, с. 28-29.
74Там же, с. 3, 6-7.
75Там же, с. 29.
76Временник Ивана Тимофеева, с. 65.
77"… что ее пречистые образ и мера с чудотворные старые Тифинские иконыспис..." (Бередников Я. И. Историко-статистическое описание первоклассногоТихвинского Богородицкого большого монастыря. Новгород, 1906, с. VII).
78"… переписав с великорецкие иконы святаго Николы во едину меру..."(Сказание о перенесении чюдотворного образа святаго Николы чюдотворцавеликорецкаго от Вятки к Москве...). См.: Кузнецов И. И. Еще новые летописныеданные о построении Московского Покровского (Василия Блаженного) собора //ЧОИДР, 1896, кн. 2, р. IV, с. 26.
79Заринский П. Е. Очерки древней Казани. Казань, 1877, с. 84-85.
80«Другая чюдотворная икона Пречистыя Богородицы Умиление локотница большая,в ту же меру, яко же Владимирская на Москве, стоит в олтаре за престолом,обложена сребром» (рукопись ГПБ № 628, 1602-1603 гг.; см.: Малков Ю. Г.Новые материалы к истории архитектуры ансамбля Псково-Печерского монастыря // Реставрацияи исследования памятников 1 культуры. Вып. 2. М., 1982, с. 78).
81О равенстве размеров можно судить по словам «Пискаревскоголетописца»: «И поло- 1 жиша оклад злате на старой образ, а на новыйобраз оклад старой» (ПСРЛ, т. 34, с. 202).
82«17 свеч Гроба Господня. 13 мер Гроба Господня. Миро освященное. Масло,что выходит из Елеонские горы на Светлое Воскресение. Вощанка, в которой былавода из Ердана реки, 1 а вода вытекла» (Опись келейной казны патриархаФиларета Никитича. 1630 Августа 26 // 1 РИБ, т. III, стб. 881).
83Описи Московского Успенского собора… стб. 312.
84Первый раз Трифон Коробейников ездил в Святую Землю в 1583 г. (см.: ПутешествиеМосковского купца Трифона Коробейникова во Иерусалим, Египет и к Синайской горев 1583 г. при царе Иоанне Васильевиче Грозном. Сост. Леонид Денисов. Изд. 3-е.М., 1907). Второй раз — в 1593-1594 гг. (Хождение Трифона Коробейникова1593-1594 гг. Вводная статья X. Лопарева // ППС. СПб. 1889, т. IX, вып. 3[27]). Вызывает сомнение предложенная X. Лопаревым версия о том, что Трифонпривез модель Гроба Господня (см. там же, с. VII). Он основывался на тойредакции хождения Василия Гогары, в которой говорится: «Гроб Божий…мерою уже того и ниже гроба что вывез Трифон Коробейников лише длиною в меру ВДругой редакции, которую также приводит X. Лопарев, мы читаем о мере гроба,которую привез московский купец; последняя редакция представляется болеедостоверной, поскольку корреспондирует с традицией привоза именно мер и сизвестием описи Успенского собора о хранившейся там мере.
85После Трифона Коробейникова меры Гроба Господня могли привозиться толькогреческим духовенством, так как вплоть до Василия Гогары не было паломников изРоссии в Иерусалим (см.: Леонид (архим.; Кавелин). Иерусалим, Палестина и Афонпо русским паломникам XIV-XVI веков. Сводные тексты оных с объяснительнымипримечаниями, основанными на местных исследованиях. М., 1871, с. 69).
86 Там же, с. 70.
87 Curcic S. Late Byzantine Loca Sancta?.. p. 255-258.
88Толстая Т. В. Успенский собор Московского Кремля. М., 1979, с. 37.
89Опись, составленная в 1627 г. См.: Описи Московского Успенского собора… стб.415.
90См., например, прощальную грамоту патриарха Иова 1607 г.: „И в царскихпалатах подобие Христова телеси… иже уготовано было на Господню плащаницу…и то вражи его ненавистью раздробиша и на копья и на рогатины вытыкая, по градуи по торжищу позорующе, забыв страх Божий“ (ААЭ, т. II, с. 154).
91Журавлева И. А. Ковчеги-мощевики… с. 109.
92Там же.
93Лисицын М. Первоначальный славяно-русский типикон, с. 100.
94Цит. по: Дмитриевский А. А. Архиепископ Елассонский Арсений… с. 96-97.
95Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора, с. 259.
96См.: Лисицын М. Первоначальный славяно-русский типикон, с. 100-101.
97»Пискаревский летописец", с. 202.
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта archi.ru/