Артур Шопенгауэр и восточная философия

План Введение I Глава. А. Шопенгауэр II Глава. О мыслях А. Шопенгауэра III Глава. Восточная философия Заключение Список литературы Введение В моей работе по философии рассмотрена идеология Артура Шопенгауэра, человека, чей вклад в философскую школу, условно многие критики называют «пессимистическим идеализмом». Он является представителем немецкой философии 19 века.

Жесткий, бескомпромиссный и удивительно убедительный даже в самых своих парадоксальных построениях мыслитель, поднявший науку до уровня талантливой прозы. Автор, без которого современная философия, возможно, никогда не стала бы такой, какой знаем ее мы. В данном реферате я пытаюсь изложить его мысли, с которыми мне, читая, приходилось соглашаться либо оспаривать их. Середина I тысячелетия до н. э тот рубеж в истории развития человечества, на котором

в трех очагах древней цивилизации - в Китае, Индии и Греции - практически одновременно возникает философия. А что волновало древних философов Востока, размышления над какими проблемами вызывали в их среде не только дискуссии, полемику, но и ожесточенную борьбу? Видимо, те самые вопросы, которые остаются вечными, ибо пока жив на земле мыслящий человек, он неизменно

будет вопрошать, что есть этот мир и каков смысл его собственного существования в нем… I Глава. А. Шопенгауэр Артур Шопенгауэр родился в вольном городе Данциге 22 февраля 1788 года. Он принадлежал к представителям иррационализма. Иррационализм отрицал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.

Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например, эффектам, воле. Первая его значимая работа - выход книги «Мир как воля и представление». В данной книге он представляет анализ основных целей и понятий философии Платона, И. Канта, И. Фихте, Г. Гегеля и Ф. Шеллинга.

Так же вывел логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта, но и не из субъекта, а только лишь из представления, то есть факта сознания. Поэтому, мир есть как представление. Сам закон достаточного основания распадается на четыре самостоятельных закона: · закон бытия - для пространства и времени; · закон причинности - для материального мира; · закон логического основания

- для познания; · закон мотивации для действия человека. Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем непосредственного познания, интуиции, а так же отвлеченного (рефлективного) познания. Центральным понятием в философии Шопенгауэра является воля.

Она же абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля лежит в основе сознания и является всеобщей сущностью вещей. Сам окружающий мир есть реализация воли, которая присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде «бессознательной», «дремлющей» воли. Философия рассматривает не мир сам по себе, а отношение человека к миру. Принципиальная включенность человека в философскую систему не позволяет элиминировать

человека при рассмотрении чего бы то ни было, ни при каких условиях. Это обнаружил и попытался донести до читателя А. Шопенгауэр. "Исхождение из субъекта" также ложно, как "исхождение из объекта" - считает Шопенгауэр, внутреннюю сущность мира необходимо искать в стороне, отличной как от субъекта, так от объекта. Субъект связан с объектом не только опосредовано, через познание, но и непосредственно, ибо сам субъект

не просто "абстрактный субъект чистого познания", а часть этого мира, с которым его связывает собственная телесность: я познающее прежде всего, я телесное, хотящее и действующее, добивающееся и страдающее, то есть проявляющееся еще и (одновременно) как воля; сама же воля, хотение это всегда направленность на объект, воля к чему-то, желание чего-то. Такой анализ предшествующей философии приводит А. Шопенгауэра к убеждению в том, что абсолютным первоначалом бытия является мировая воля.

Воля - главная сила мира, она есть то, что дает всему, что есть в мире силу и диктует свои законы, которые мир не может нарушить. Воля как воля к мощи (жизни), как воля к власти (в борьбе за выживание) правит миром, воля, но никак не разум. Если бы в основании мира лежал Разум, откуда взяться безумным войнам и бессмысленной жесточайшей борьбе, риторически спрашивает А. Шопенгауэр. Разум способен разбудить, расшевелить или раздразнить уснувшую или уставшую волю.

Воля не принимает руководства разума, наоборот, воля движется по своим собственным законам и сама руководит разумом. Воля первична и бытийна, чувства, рассудок и разум - вторичны. Воля - слепой бессознательный порыв, есть внутренняя сущность движения, как органических, так неорганических тел, а человек - наивысшая форма объективация воли, не выражает сущности воли, а есть только ее проявление. Воля является сущностью человека, но не наоборот.

II Глава. О мыслях А. Шопенгауэра Артур Шопенгауэр выражает свое открытое недовольство поведением нескольких, в своей жизни, женщин и протест коллегам, а так же соперникам, которые препятствовали его будущему вкладу в философию, как науку. Свои пренебрежения он не ограничил мальчишеским выкриком, к примеру, как он отзывался о своем сопернике Г. Гегеле - «шарлатане» (таковым считал его Артур Шопенгауэр). Он выразил свои негативные мысли всему миру на чтение и всеуслышание нескольким поколениям.

Злопамятен к людям… Если проанализировать его высказывания о женщинах, будет понятно (еще до знакомства с его биографией), что-либо у него неприязнь к матери, либо раннее любимой женщине. Одно из его высказываний: «Низкорослый, узкоплечий, широкобедрый пол мог назвать прекрасным только отуманенный половым побуждением рассудок мужчины: вся его и кроется в этом побуждении. С большим основанием его можно было бы назвать неэстетичным, или неизящным, полом.

И действительно, женщины не имеют ни восприимчивости, ни истинной склонности к музыке, ни поэзии, ни к образовательным искусствам; и если они предаются им и носятся с ними, то это не более как простое обезьянство для целей кокетства и желания нравиться». Мысли /Артур Шопенгауэр; пер. с нем. Ф.В. Черниговца М.: АСТ, 2006 157, (3) с (Философия. Психология). Стр.

25 Он просто ненавидит женщин. О писателях: «Круг действия писателя, прежде всего, обуславливается тем, чтобы он достиг известности, чтобы его читали. Но этой известности сотни недостойных быстро добиваются случаем, происками и родственностью натур, в то время как один достойный ее стяжает медленно и поздно. Первые имеют друзей, потому что сволочь всегда есть в толпе и тесно поддерживается друг другом; второй

же имеет только врагов, потому что умственное превосходство везде и во всех условиях самая ненавистнейшая вещь на свете, особенно для бездарных тружеников на том же поприще, которым и самим хотелось бы что-нибудь значить. Если профессора философии подумают, что я намекаю на них и на 30 лет практикуемую ими тактику против моих сочинений, то они не ошибутся». Мысли /Артур Шопенгауэр; пер. с нем. Ф.В. Черниговца

М.: АСТ, 2006 157, (3) с (Философия. Психология). Стр. 129 Здесь просматривается тяжелый долгий путь А. Шопенгауэра к его вершине славы. Артур Шопенгауэр, как предсказатель писал о том, что наш мир, в котором мы живем, служит самосудом самому себе. Действительно, если бы люди об этом задумались, сколько можно было бы предотвратить войн между государствами, да хотя бы обычных конфликтов

А экологические условия, которые мы - люди ухудшаем, медленно сокращая собственное пребывание в этом мире? Вот так, человечество и все, что живет, искупает свое существование сперва жизнью, а затем смертью. Таким образом, наказуемость идет рядом с греховностью. Большинство не осознает свое существование, но, несомненно, у каждого есть представление о самом себе. По мнению А. Шопенгауэра существует два противоположенных способа сознавать свое собственное существование:

первый - в эмпирическом созерцании, каким оно представляется извне, как нечто бесконечно малое в безграничном по времени и пространству мире, как нечто обновляющееся среди тысячи миллионов человеческих существ, обитающих на земном шаре в чрезвычайно короткий период времени, каждые 30 лет. Второй, когда, погружаясь в свое внутреннее Я, мы сознаем себя как все во всем и как единственную собственно действительную сущность и существо, которое еще в придачу в других таковых же, как извне данных, познает

себя как в зеркале. Второе представляет познание самого себя, как вещи самой в себе - здесь сходятся мысли Шопенгауэра и учения Канта. Вещь сама в себе, хотение жизни - проявление воли. Нужно понимать: «Мир, не есть боевая арена, за победы и поражения - он сам есть страшный суд». Рассмотрение критики взглядом А. Шопенгауэра. В его пользу соглашусь, что всякий может хвалить только на счет собственного значения, всякий, утверждая славу за другим деятелем своей или родственной специальности,

в сущности, отнимает ее у себя. Поэтому люди сами по себе и для себя расположены и склонны вовсе не к похвале и прославлению, а к порицанию и порочению, так как через это они косвенным образом себя хвалят. Редкие умы часто не находят понимание среди своих современников, их просто длительное время не признают как великих. Им трудно пробиваться к вершине своей славы. Когда на свете появляется новая парадоксальная и противоречащая всему принятая основная истина, то

ей повсюду начинают упорно и по возможности постоянно противодействовать и даже тогда ее отвергают, когда уже колеблются и почти в ней убедились. Здесь я вспоминаю Канта, который добился своей славы, лишь на седьмом десятке своей жизни, после того как пересмотрел некоторые взгляды. А. Шопенгауэр на шестом. Их трудный путь был вознагражден, куда большим признанием, после их смерти. Видимо, их разум был выше современников.

III Глава. Восточная философии Восточную философию представляют индийская и китайская философии. Начну писать, пожалуй, с индийской. В Индии первые философские системы появились в период IV -V вв. до н.э. Истоком возникновения индийской философии является ведическая литература, особенно Упанишады (буквально «сидящие около», т.е. слушающие наставления учителя). Упанишады - это еще не философия, а некая часть Вед.

Вершиной протофилософской индийской мысли являются представления о Брахмане и Атмане. Канке В.А. История философии. Мыслители, концепции, открытия: учебное пособие 3-е изд. М.: Университетская книга; Логос, 2007 432 с. Проще говоря, речь идет о поиске первоосновы всего сущего. Этот поиск ведется с двух сторон - как от человека (проблематика

Атмана), так и мира объективных вещей (проблематика Брахмана). Под Атманом первоначально понимали просто тело человека, затем его дыхание (так сказать, им заканчивается жизнь, и, следовательно, оно есть первооснова человека), позднее душу человека, которую истолковывали в психологических терминах, и, наконец, всеобщую душу, абсолютное сознание. Брахман вначале понимался как субстанция отдельных групп однородных предметов, затем как субстанция

всего сущего, как абсолютное сознание и даже как Бог. Два подхода, «от субъекта, я» и «от мира вещей», смыкаются в знаменитой формуле «Этот Атман есть Брахман». Главный путь Брахмана проходит через субъект. Атман, а, следовательно, и Брахман постигается путем медитации, благодаря которой достигается духовность, благо, освобождение от неподлинности. В индийской философии существовало исключительное многообразие

систем. Лишь к III в выявились основные философские лидеры: чарвака Брихаспати, джайнизм Махавиры, буддизм Гаутамы, ньяя Готамы, вайшешика Канады, санкхья Капилы, йога Патанджали, миманса Джаймини, веданта Бадараяны. Чарвака - краткое обозначение материализма. Основателем системы чарвака считается легендарный мудрец

Брихаспати (к сожалению, годы его жизни не известны). Философия такой системы, берет свое начало из убеждения, которое предполагает, что все существующее состоит из четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. Впоследствии соединения этих элементов образуются жизнь и сознание. Чувственное восприятие и логические выводы - те инструменты, которые должен использовать человек в

познании мира. Джайнизм - характеризуется целью - освобождение души от кармы (имеются ввиду страсть и зависимость от телесного и материального), а также делением субстанции на живые и не живые субстанции. Живые субстанции от мельчайших организмов до человека представляют собой душу. Сущность души - сознание. Души обладают различными видами сознания. Они обременены негативными тенденциями прошлой жизни.

Заключаются они в том, что такие пагубные страсти, как гнев, гордость, жадность, притягивают к душе липкие частицы, карму-материю. Решающее значение в освобождении души является правильное поведение. Опишу рамки такого поведения: · воздерживаться от нанесения живому существу какого-либо вреда; · не лгать, можно лишь высказывать добрую истину, не воровать; · не осуществлять действия, которые исходят из собственных слабостей; · избегать привязанности к чувственным объектам; · добиваться душевной чистоты

и побеждать силой духа все страдания, лишения. · практиковать прощение, смирение, честность, чистоту воздержание, строгость к себе, жертвенность, безбрачие, непривязанность к внешнему миру; Просматривается своеобразный проект добродетельного поведения. Кроме того, более не философское направление, исходя из таких рамок, а отдельную религию. Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в

Индии (после V века до н. э.), Юго-Восточной Азии, Китае (после III века до н. э), а так же других регионах. Основателем буддизма считается Сиддтхартха Гаутама (563 - 483 гг. до н.э.), прозванный Буддой (просветленным), предложивший новую этическую систему. В такой системе отсутствует метафизика и логика, так как этика формируется человеком, который сам намечает

путь своего поведения. Будда выступал против гедонизма (стремление к наслаждению) и аскетизма (умертвление плоти), так как эти направления бесполезны и не позволяют достичь нирваны, то есть умиротворения и просветленности. Канке В.А. История философии. Мыслители, концепции, открытия: учебное пособие 3-е изд. М.: Университетская книга; Логос, 2007 432 с. Четыре истины Будды гласят: · страдание существует как привязанность к осуществлению; · причинами страданий являются

жажда наслаждений, существования, гибели; · уничтожением страдания выступает освобождение от этой жажды; · к уничтожению страдания ведет восьмеричный путь: правильное видение, мысль, речь, действие, образ жизни, усилие, внимание и сосредоточение. Правильное видение - понимание четырех истин. Правильная мысль - отказ от земного и вражды к людям. Правильная речь - воздержание от лжи и жестоких слов.

Правильное поведение не допускает уничтожение живого и воровства. Правильный образ жизни - отказ от недозволенного. Правильное усилие - стремление поддерживать свое моральное совершенствование. Правильное внимание - акцент на бренности веществ, тела, ума, чувства. Правильное сосредоточение реализуется посредством четырех стадий: · порождения отрешенности и чистого

мышления; · невозмутимого размышления; · полной невозмутимости и освобождения от ощущения телесности; · безразличия и самообладания, отсутствия всяких страданий, то есть достижения нирваны. Главная идея буддизма - образно говоря - «Средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности и т.д.) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий и т.д.). Философия вайшешика. Последователи вайшешики считали, что мироздание образуется из обладающими различными

особенностями субстанций. Школа вайшешика ставит своей целью освобождение человека от страданий. В связи с этим развивается оригинальная система онтологии, предшествующая этическим представлениям. Основателем философии вайшешика является мудрец Канада (около I век до н. э.). В данной системе рассматривается семь категорий: субстанция, качество, действие, общность, особенность, присущность и небытие. Категории возглавляются как реальности, то есть в конечном счете

все является субстанцией, даже небытие существует как отрицательный факт. Здесь наблюдается множество субстанций, а именно: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и ум. Причем, первые четыре воспринимаются чувствами, а другие пять, существование которых, доказывается умозаключениями. Все недостатки и достоинства людей накапливаются в эфире, времени, душе, пространстве и уме. В случае накопления моральных недостатков мир разрушается верховным создателем, богом.

Философия ньяя. Основателем является Готама, живший предположительно в I век до н. э. В этой философии речь идет о правилах рассуждений (ньяя от санскр означает метод, правило). Ее назначением признавалось освобождение человека от страданий. Здесь просматривается сходство со школой вайшешика, их разница заключается в средствах познания. В данном случае освобождение достигается логикой и теорией познания.

Так же найяики выделяют 16 категорий познания: 1) средства познания, 2) объекты правильного познания, 3) сомнение, 4) мотив, 5) пример, 6) положение, 7) части силлогизма, 8) предположение, 9) уверенность, 10) дискуссия, 11) спор, 12) придирчивость, 13) логичный вывод, 14) извращение, 15) выражение не по существу,

16) решающий вывод (опровержение логики противника). Первые десять из них позволяют достичь правильного знания, остальные - приемы непродуктивной риторики, которая останавливается решающим доводом. Так же существуют четыре рода средств познания: восприятие, вывод, сравнение и свидетельство. Восприятие не посредственно, а потому истинно, к тому же проверяется практикой. Объектами правильного познания являются - душа, тело, объекты чувств, сами чувства и удовольствие.

Решающее значение философии ньяя имеет размышление, соблюдение принципов йоги и чтение священного писания - Вед. Философия санкхья. Основателем системы санкхья (от санскр число, перечисление) считается Капила (VII век до н. э.). Для санкхья характерна дуалистическая метофизика. Признается реальность двух начал: первоматерии (пракрити) и духа (паруша). Первоматерия состоит из трех формирующих сил: разумности, активности и косности.

Контакт духа с материей нарушает ее равновесие, начинается сложный процесс эволюции, в последствии чего возникают сознание (имеется ввиду интеллект), самосознание, ум, а так же пять органов познания, пять органов действия, пять тонких элементов (сущности звука, осязания, цвета, вкуса и обоняния), пять физических элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля). То есть мир материи представляет собой - 24 начала, а 25-м началом является дух,

Я. В философии санкхья если Я осознает свою свободу от материи, то оно достигает полного своего освобождения. Некоторые пути освобождения, например, от ума и тела идентичны путям школы Йога. Философия йога. Основателем системы йога (от санскр соединение, глубокое созерцание) является Патаджали. Значение системы йога определяется в основном ее теорией медитации. Прослеживается связь с санкхья, то есть признается метафизика санкхья, но к 25-ти началам добавляется

еще одно - Бог, верховного Я. Во время медитации используются особые позы (асана). Для йоги важно выполнять контроль над дыханием, концентрироваться на объекте и осуществлять глубокое сосредоточение. Характерно для йоги, созерцание и пятеричное самообуздание - ненасилие, правдивость, непринятие даров, воздержание, так же следование пяти предписаниям: чистоте, удовлетворение, самообучение, подвижничество и упование на бога Ишвару. Соблюдение вышесказанного - ключ избавления от страданий,

вызванных кармой. Философия мимансы. Основателем школы миманса (от санскр размышление) считается Джаймини (около 200 лет до н. э.). Мимансаки, считают Веды неприкасаемым источником знаний, а средством к освобождению являются ритуалы, прописанные в ведах. Миманса, по сути - этическая теория долженствования, защита традиционализма, отсутствие критики Вед, отрицание реальности, как таковой, не признания авторитета

Бога. Так же есть и еще одна особенность - шесть источников достоверного познания: восприятие, словесное свидетельство, умозаключение, аналогия, выдвижение гипотез и не восприятие, того чего нет. Что еще раз подчеркивает отсутствие реальности в данном «размышлении».Философия веданты. Основателем этой философии (от санскр. веданта - конец Вед) считается Бадараяна (примерно V век до н. э.).

Характерно убеждение в высшем авторитете Вед, которые являются источником истинных знаний. Последователи данной философии размышляют о Атмане и Брахмане, они должны стремиться в своих мыслях к их тождеству, в следствии чего, человек достигает своего подлинного бытия, становится всезнающим, вездесущим и бессмертным. Так исчезает различие между добром и злом и достигается святость.

Брахман - абсолютное духовное начало мира, высшая объективная реальность, по сути бог, создавший все миры и существующий вне времени и пространства. Атман же - космическое начало Я, душа, как субъективная реальность. Такое отождествление (слияние Атмана и Брахмана), есть начало мира, его творец и его завершение. Веданта схожа с религиозно-философским учением, возможно, есть религиозная система, усовершенствованная

средствами философии. Китайская Философия Зарождение китайской философии относят к середине I-го тысячелетия и связано с именем Конфуция (551-479 гг до н. э. ). Основные направления китайской философии сложились в VI-III веке до н. э этот период отмечен «соперничеством ста школ». Не смотря на такое количество такого количества школ, лидерами являлись всего шесть: конфуцианства,

даосизма, моизма, темного и светлого (натуралисты), имен (диалектики-софисты) и законников (легизма). Впоследствии философской борьбы за истину укрепились лишь два направления - конфуцианство и даосизм. Признание в Китае буддизма (VI-VII веке до н. э.), как третье направление, они находят в нем сильного оппонента. Первые китайские философы стремились в своих размышлениях учесть содержание древнейших письменных свидетельств истории и воззрений их народа. Это относится книге стихов «Ши цзине», к канону документальных

писаний «Шу цзине». Наибольшее влияние на процесс созревания китайской философии оказала влияние знаменитая древняя книга «Книга перемен» («И-Цзин»), созданная при Чжоуской династии, то есть ранее VII века до н. э. Главная идея «Книги перемен» состоит в том, что мир постоянно изменяется в силу взаимодействия двух начал: светлого - янь и темного - инь. По сути, содержимое этой книги - описание динамики любой ситуации,

касается ли это природы, общества или отдельного человека. Описание означается той или иной триграммой, либо гексаграммой. Светлое, например, небо означалось тремя короткими непрерывными линиями, земля тремя прерывными. В данной книге такие обозначения можно найти и для грома, и для ветра, и гор, и озер и просто воды, то есть для многих явлений. Самобытность китайской философии, возможно, определяется как раз этим первоначальным

способом понимания действительности, который представлен в данной книге. Их инь- и ян-символы - это не идеи, не понятия, а образования, весьма напоминающие привычные западному человеку концепты ценностей. Из сочетании инь и янь образовалось пять стихий: вода, огонь, дерево, металл и земля. Инь и янь содержат оценочный момент: янь как светлое положительно, инь как темное негативно. В своих истоках вся китайская культура пронизана прагматичностью.

Китайские мыслители, будучи выразителями традиций своей нации, развивали философию по прагматическим ориентирам. В качестве бога обычно понимается небо, как максимальная концентрация янь-символов. Все разговоры о богах, в конечном счете, переводятся в символьно-прагматическое русло. Все же в китайская философия по количеству направлений (систем) уступает индийской. Основные - конфуцианство, даосизм, буддизм. Конфуцианство.

Является главным направлением китайской философии, которое насчитывает около 2,5 тысяч лет. Кун Фу-цзы, он же учитель Кун - самая легендарная личность среди китайских философов. Ему приписывают такие слова - «В пятнадцать лет я ощутил стремление учиться, в тридцатилетнем возрасте я утвердился; достигнув сорока, освободился от сомнений; в пятьдесят познал веление Неба; в шестьдесят лет мой слух обрел проникновенность; с семидесяти лет я следую желаниям сердца, не

нарушая меры», «Кому приятна человечность, того не превзойти». Конфуций. Уроки мудрости М Харьков, 1998, с. 31 История данного направления делится на четыре периода. Первый - становление изначального конфуцианства, а так же выход в лидеры из ста действующих школ (VI-III вв. до н. э.). Второй период - конфуцианцы борются за право быть носителем официально принятой в Китае идеологии. В этой борьбе Циньский император (Хань

Фэй-Цзы) поддержал легистов, которые считали, что управление странной должно осуществляться законом правителя, не допускающего расплывчатые конфуцианские моральные нормы. Дело дошло до сожжения книг и закапывания конфуцианцев (примерно III век до н. э.). Параллельно выдерживают борьбу с даосами. После крушения династии Цинь конфуцианство признается династией

Хань официальной идеологией страны. Славу Конфуция этой эпохи приобрел Дун Чжуншу. Третий период - неоконфуцианство, борьба за философское и идеологическое влияние с буддистами. Наиболее знаменитым и ярким философом признается Чжоу Дуньи (X-XIX вв.). Четвертый период - новое конфуцианство (XX век), представляет собой попытку проведения китайской идеологи в жизнь в современных условиях.

Наиболее ярким философом считается Фэн Юлань (1895-1990 гг.). Конфуцианство, по сути, социально-этическая концепция, в которой просматривается стремление к человечности. К ней всегда есть путь, главное, найти способ увидеть его. Этому способствует образованность. Гуманность не приходит к человеку с его рождением, а приобретается в процессе жизни. Люди часто ошибаются, но существуют два пути, чтобы избежать их: первый - верить и

любить древность, а второй - следовать тому, сто справедливо. Сам человек рассматривается, как участник социальной жизни. Согласно Дун Чжуншу верховной силой мира является Небо, от него исходит путь к справедливому управлению государством. О воле Неба можно судить по изменениям, которые происходят с светлым и темным началом и пятью стихиями

- деревом, огнем, землей, металлом и водой. Мир пронизан темным и светлым, к примеру ели человек злой, значит в нем присутствует больше темного, соответственно, если добрый преобладает светлое. Неоконфуцианство - модернизация предыдущей философии, которая начала осуществляться с расцветом буддизма и даосизма. В итоге, в конфуцианство было включены элементы даосизма и буддизма. Например, представление о Великом Пределе, которому предшествует

Предел небытия (даосизм). Речь идет о смене движения и покоя, последний же является более высокой степенью, так как он тождественен спокойствию человека. Высшее состояние души человека является - спокойствие. Просматривается идея очищения сердца (буддизм), она преобразовывается в задачу, но используются не буддистские методы, а избирается свой старый - посредством образования. Основные вопросы, решаемые конфуцианством: «Как необходимо управлять людьми?», «Как вести себя в обществе?

». Представители данной школы обрисовали модель решения подобных вопросов: в качестве примера приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отношение подчиненных к начальникам, как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным, как отца к сыновьям. Мне понравилось «золотое правило» конфуцианства - «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Учение Конфуция сыграло огромную роль в объединении китайского общества.

Даосизм. В отличие от кофуцианства считается наиболее ярким философским выражением самобытности и своеобразия китайской цивилизации и культуры. Возраст даосской философии насчитывает 26 веков (VI век до н. э. -XXв.), за которые, конечно, даосизм терпел взлеты и падения. Даосы всегда пытались объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем считается Лао Цзы (IV-V вв. до н. э.). Основными понятиями даосизма является «дао» (путь) и «дэ» (добродетель, имеется в виду, человека). Началом всего - дао. По даосской философии человек следует законам земли. Земля следует законам неба, а небо следует законам дао. Дао следует самому себе. Дао. Гармония мира М Харьков,

2000, с. 17 Дао имеет два значения: путь по которому в своем развитии должны идти человек и природа; субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергоемкую пустоту. Дэ - благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало дао преобразовалось в окружающий мир. Философия даосизма выражает идеи о том, что: · в мире все взаимосвязано, нет ни единой вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами или явлениями; · материя, из которой

состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе (например: все, что происходит из земли и уходит в землю, более подробно - если человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной - камня, дерева, частей животных, то после смерти он перевоплотится в «строительный материал» для иных форм жизни или явлений природы); · мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека - покой и недеяние («у-вэй»);

· особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит «Дэ» - животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше «Дэ» перейдет от императора к нему; · познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с «Дао» - первоначалом, послушании императору и близости к нему; · путь к счастью, познанию истины - освобождение от желаний и страстей; · необходимо

уступать во всем друг другу. На этом закончу описание даосизма и перейду к следующему (последнему) направлению. Чань-буддизм. Основателем чань-буддизма считается Бодхидхарма, прибывший из Индии в Китай (520 г.). Многими китайцами буддизм был воспринят с большим интересом. Бодхидхарма практиковал способ сидячего созерцания, совершенствования «глядя на стену». Позже выяснилось, что способ медитации не столь важен (сидя, стоя, лежа - не важно), как его содержание.

По философии чань-буддизма считалось, что основная природа человека - Будда, собственное сердце - Будда. Последователи этого направления считали, что достижение просветления избавляет от всех страданий. Кроме того, каждый человек, а не только монах, может стать Буддой, просветленным. Для этого необходимо прозреть свою собственную природу или природу своего собственного сердца. В результате постигается и природа человека, и природа всех существующих вещей.

Желание жить в гармонии с миром, как природы, так и сложных человеческих отношений достигается двумя путями: 1) без остатка окунуться в практику жизни, наполненной конфликтами, горестями, противоречиями, столкновениями различных интересов, трудно управляемыми страстями; 2) научиться игнорировать различного рода противостояния, избегать сильных страстей, связанных с ненавистью или любовью, добром или злом. Иначе говоря, не принимай их близко к сердцу, за счет этого приобретешь

невозмутимость, даже в самых сложных ситуациях. Само же просветление - определенный нравственный принцип, следование которому позволяет человеку избежать опасных для него действий. Заключение После знакомства с Восточной философией, просмотрев, направления и системы Китая и Индии я не встретил фантастическую экзотику, а увидел логические доводы, онтологические и этические мировоззрения. В Китае философия, как идеология государства…

Этот факт оказался большим удивлением, так как всегда считал философию всего лишь самой первой, древнейшей наукой, от которой постепенно исходило зарождение других самостоятельных наук. В Восточной философии свое предпочтение отдаю философии Конфуция - легкая в понимании и возможно, сложная в практике. Само стремление к человечности, а так же выраженная модель управления обществом и «золотое правило»

кофуцианцев заслуживает уважения, потому как их идеология актуальна и в наши дни. Если сравнивать философии Индии и Китая, то можно заметить, что в китайской философии больше конкретики, реализма, даже буддизм появившийся в 520 г. стал в какой-то степени упрощенным. Философия Артура Шопенгауэра читается легко, потому как видны четкие рамки его суждения о мире, о воле. Он отрицал христианство, предпочитая ему религии Индии: индуизм и буддизм.

Из Восточной Философии (в буддизме и браманизме существует учение о переселении душ) он извлек мысль о том, хорошие и дурные дела человека преследуют его, как тени, из одного существования в другое. Идет вслед за древнеиндийской мыслью и нащупывает источник единства, в котором субъект и объект изначально не различены. Кроме того, именно здесь, находит для себя более яркое выражения человеколюбия и справедливости. Сам же пессимист, потому как представляет мир полным зла и страданий, ища путь к освобождению от них,

познает для себя, что истинное благо состоит в отрицании воли к жизни. Остается добавить: искусство выражает мудрость мира виртуально, а философия - актуально. Список литературы 1. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Т. 2 М 1993. 2. Шопенгауэр А. О четворояком корне достаточного основания. Мир как воля и представление. Т.1. Критика кантовской философии

М 1993. 4. Мысли /Артур Шопенгауэр; пер. с нем. Ф.В. Черниговца М.: АСТ, 2006 157 с. 5. Канке В.А. История философии. Мыслители, концепции, открытия: учебное пособие 3-е изд. М.: Университетская книга; Логос, 2007 432 с. 6. История философии. Под ред. В.П. Кохановского. «Феникс». Ростов-на-Дону,

2001. 7. История китайской философии М 1989. 8. Древнеиндийская философия. Начальный период ЮМ, 1972. 9. Дао. Гармония мира М Харьков, 2000.