--PAGE_BREAK--1. История возникновения религий
Проблема определения возраста религии стала заниматьучёный мир начиная с конца XVIII в. Знаменитый американский этнограф и историк первобытного общества Льюис Генри Морган (1818—1881 гг.) относил начало религиозных идей к средней ступени дикости (в его периодизации имелось три этапа: дикость, варварство, цивилизация). Археологические находки захоронений стали рассматриваться учеными в качестве фактов, свидетельствующих о наличии погребального культа, то есть обрядов и веровании, связанных с умершими уже у неандертальцев. Если говорить о времени появления захоронений, то это приблизительно 100 тысяч лет назад.
Однако ряд ученых выразили сомнение в такой датировке. Б. Ф. Поршнев полагал, что человеческая история началась с появлением человека разумного, а не с неандертальца, следовательно, и религиозные представления появились только 40 тысяч лет назад. С. А. Токарев считал, неандертальские захоронения простым полуинстинктивным действием – избавиться от гниющего трупа или сохранить его вблизи себя.
Почти два столетия религиоведы вели и ведут упорные поиски самой первой, древней и примитивной религии. Выдающийся английский этнограф Эдуард Бернетт Тайлор (1832—1917) в своих работах остановил свой выбор на анимизме. Он определил анимизм как «минимум религии». В переводе с латинского «анима» означает «душа», или «дух». Духовными существами являлась душа и дух.
Ряд известных ученых, в том числе и советских: Ю.П. Францев, И.А. Крывелев и др. — считали первой исторической формой религии — фетишизм. Фетиш – это материальный предмет (камень, дерево, палки, кости священных животных или людей), обладающий магическим, сверхчеловеческим могуществом.
Уважаемый советский этнограф С.А. Токарев (1899—1985 гг.), справедливо полагая нецелесообразным рассматривать в качестве специфических форм религии анимизм, магию, фетишизм, тем не менее называл «глубоко» древней формой религии тотемизм. Тотем – это растение или животное, воспринимаемое как предок, от которого зависели жизнь и благосостояние рода в целом и каждого его члена в отдельности. На языке североамериканских индейцев оджибве «тотем» или «ототем» буквально означает «его род». Впервые этот термин стал употребляться в европейской литературе в конце XVIII в[1].
Для Джеймса Фрэзера (1854—1941 гг.) такой предрелигией была магия. В переводе с греческого «магия» означает «колдовство». Магия – это вера человека в свою способность с помощью сверхчеловеческих сил добиться сверхчеловеческого результата.
Для ряда ученых прорелигией была вера в Ману (некую безличную силу), во всеобщую оживленность, в миф. Слово «миф» буквально означает предание, сказание, слово, речь, рассказ. В «Мифологическом словаре» мифологию определяют как совокупность сказаний о богах и героях и в то же время систему фантастических представлений о мире. Интересное определение мифа дает А.Ф.Лосев (1893-1988 гг.): «миф есть в словах данная чудесная личностная история»[2].
Такой разброд и противоречивость мнений объясняется тем, что поиск первоначальной религии или предрелигии заранее обречен на неудачу. В период становления религии невозможно какую-либо отдельную самостоятельную религиозную форму, так как магические, анимистические, фетишистские, тотемистические и мифологические представления являлись составной частью единого синкретического сознания.
2. Национальные религии
В советском религиоведении четко отделялись религии национальные от мировых.
К мировым религиям, обычно относят такие религиозные верования, которые охватили своим влиянием людей различных национальностей. Традиционно называют три мировых религии: буддизм, христианство и ислам.
Формирование государств означало становление национально-государственных религий, принадлежность к которым определяется принадлежностью к данному государству. То есть национальные религии рассматривались как комплекс религиозных верований, охватывающих своим влиянием все социальные слои в пределах одной национальности.
К национальным религиям обычно относят индуизм (Индия), конфуцианство, даосизм (Китай), синтоизм (Япония) иудаизм и др.
Существует мнение, что подобное деление чрезвычайно условно. Индуизм, конфуцианство, даосизм, иудаизм исповедуют люди различных национальностей, просто ареал их распространения более ограничен. Степень распространения здесь не является главным критерием. Религия становится мировой только тогда, когда нравственная проблематика выступает на первый план, когда Бог превращается в совесть мира, в его нравственный суд, а человек, чтобы спастись, должен совершить нравственный подвиг, выбрать между добром и злом[3].
Можно выделить национальные религии двух типов.
Религии первого типа рассматривают национальную принадлежность и сопутствующую ей социальную организацию как существенный или даже определяющий аспект своей конфессии (в том числе и на доктринальном уровне). К этим религиям относятся иудаизм (вера в богоизбранность иудеев и замкнуто-общинный характер этой религии, смягчавшийся лишь в краткий период прозелитизма в эпоху раннего эллинизма и резко усилившийся в талмудический период), индуизм (в строгом смысле быть индуистом означает принадлежать к определенной варне и касте, т.е. родиться в Индии, в индийской семье) и синтоизм, ориентированный исключительно на Японию даже в своей «священной географии».
Национальные религии второго типа не связаны так жестко с национальной принадлежностью и социальными институтами общества своего происхождения и теоретически при определенных условиях могли бы стать мировыми. Причины, не приведшие к этому, как правило, имеют субъективный характер: историческая обстановка в данное время и в данном месте, отсутствие миссионерской деятельности, конкуренция со стороны мировой религии.
Для примера можно привести джайнизм, зороастризм и манихейство (последнее весьма успешно распространялось в III— IV вв. в Римской империи, но не выдержало конкуренции с христианством). К таковым можно также отнести конфуцианство и даосизм.
продолжение
--PAGE_BREAK--2.1 Индуизм
Основой всех религиозных верований Индии – брахманизма, джайнизма и, наконец, индуизма – стала ведическая религиозная система. Ее возникновение относят к X – VII вв. до н. э. Веды – это собрание гимнов, молитвенных заклинаний и обрядов. Веданта отрицает двойственность мира. Единственная и абсолютная реальность – это Брахман. Он вне качеств и атрибутов, он един и неделим. Вещный мир – не более чем иллюзия. Для слияния необходимо нравственно очиститься, отказаться от желаний и страстей.
В I тысячелетии до н. э. наступает брахманский период в индуизме. Основным вероучительным источником этого периода является сборник гимнов Упанишады. Брахманизм вырабатывает определенную систему взаимоотношения богов. Важнейшими из многочисленных богов объявляются троица – Тримурти – Брахма, Шива, Вишну.
В философии Упанишад существует 6 школ-направлений: санкхья и веданта посвящены собственно философии; ньяя, вайшешика и миманса излагают основы религиозного ритуала и, наконец, йога разрабатывала практику физического и нравственного совершенствования человека. Согласно санкхье, существует два активно взаимосплетенных начала – пракрити (материал и энергия) и пуруша (духовное начало). Взаимосвязь пуруши и пракрити является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Пуруша, словно магнит, воздействует на материю пракрити, наделяя ее формой и духом. Взаимодействие этих двух начал – источник многообразия явлений и свойств мироздания. Таким образом, санкхья проповедует своеобразный философский дуализм. Для брахманизма характерны представления о непрочности, зыбкости и даже нереальности жизни отдельного человека и об абсолютной устойчивости, целостности, организованности общества, коллектива, государства.
Жизнь, согласно философии брахманизма, есть бесконечная цепь перерождений, стремление к Абсолюту. По закону кармы перерождение неизбежно. Карма – это совокупность хороших и плохих поступков, совершенных человеком в течение жизни. В зависимости от того, какие поступки преобладают, человек после смерти рождается или в более совершенном качестве, либо в состоянии более низкого существа (животного, растения, насекомого и т. д.). Закон кармы для верующего является своеобразным стимулом для самосовершенствования.
Глобальным синтезом, итогом развития религиозной системы в Индии является собственно индуизм. Высший образ, бог в индуизме мыслится одновременно и единым, и бесконечным множеством. Он как бы играет с самим собой и играя, творит мир. Священная игра (лила) и волшебство, иллюзия (майя) – одни из центральных понятий индуистской теологии. Важнейшими из многочисленных богов индуизма, так же как и в брахманизме, считаются Брахма, Вишну и Шива. Они олицетворяют круговорот природы – творение, развитие и смерть. Брахма рассматривается как первопричина мира и творец человечества, из различных частей которого произошли разные касты. Вишну предстает в качестве хранителя мирового порядка и имеет множество обликов (аватар). А Шива является разрушителем миров.
Основу вероучения индуизма составляет идея, что мир представляет собой не случайное, хаотическое сочетание вещей и явлений, а универсальный космический порядок – Рта. Он властвует над всеми и ему подчиняются боги. Этот порядок изначален и вечен. Индуизм называет этот всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое – дхарма. Дхарма – это некая безличная закономерность, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом.
В ранний ведический период учение о дхарме носило космологический характер. В брахманский период делался акцент на дхарме каждого отдельно взятого существа и сословия, к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия.
Индуизм не может быть понят без обращения к его основным религиозным доктринам: атмана, кармы, сансары, мокши и нирваны. Под атманом в индуистской религиозно-философской традиции понимается основа психической жизни, чистый субъект («я»), который ни при каких обстоятельствах не может быть объектом. Атман – абсолютный и субстанциональный субъект. Индуизм утверждает изначальное единство атмана и абсолюта, мирового духа (Брахмана). Доктрина кармы тесно связана с идеей сансары, то есть мира постоянно чередующихся и взаимообусловленных последовательных смертей-рождений, их «колеса». Положение животного существа в сансаре в каждую из его жизней обусловливается его кармой. Сансарическое существование по сути своей является страданием. Мокша (нирвана) – освобождение из круговорота сансары, выход за пределы чередования смертей и рождений, обретение совершенства. В индуизме освобождение, как правило, понимается как достижение единства или даже тождества атмана и Брахмана, индивидуального и мирового духа.
В индуизме материальный мир не является творением персонифицированного бога, а скорее представляет собой вид бессознательного проявления божественности. Поэтому Вселенная не имеет начала и, как полагают некоторые, бесконечна и нереально иллюзорна, так как единственная реальность – это Брахма. Индуисты считают, что вселенная «пульсирует», периодически разрушается и воссоздается с интервалом порядка четырех миллиардов лет. Мир представляется огромной серией повторяющихся циклов, каждый из которых являет собой почти точную копию предыдущего. Человек вынужден играть свою роль в этом огромном, иллюзорном и утомительном мире. Душа каждого человека также не имеет начала и прошла ряд перевоплощений.
Жизнь индуизм рассматривает как страдание, временно прикрытое земными наслаждениями. Но под всей этой нереальностью и страданием человеческая душа тождественна верховной Брахме, которая не является частью этого скорбного мира. Конечной целью спасения в индуизме является уход от бесконечного круговращения рождения, смерти и перерождения. Это может означать вечный покой, растворение личности в невидимой и непостоянной реальности Брахмы.
продолжение
--PAGE_BREAK--2.2 Даосизм
Основоположником даосизма является Лао-цзы. Одна из основополагающих священных книг даосизма – «Дао де цзин», однако наряду с ней каноническими являются и другие тексты, число которых велико. В основе «Дао да цзин» фундаментальные для всей классической китайской мысли категории Дао и Де.
Дао в какой-то мере близок символу бога Неба, но ему придан более абстрактный вид. Дао – своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира, некий божественный Абсолют. Великого Дао никто не создал, но все происходит из него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина всего сущего, но и его конечная цель, завершение бытия. Его не возможно воспринять чувствами и выразить словами. Дао – это не только Абсолют, но и «путь», по которому следует все в этом мире, в том числе и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек – микрокосм, – также как и универсум – макрокосм – вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком – Дао.
Дао неразрывно связано с Дэ. Именно через Де и проявляется в каждом индивиде Дао. Но эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. Де подразумевает «недеяние» (у вэй) – отрицание целенаправленной деятельности, идущей в разрез с естественным порядком. Данный принцип, однако, не означает полное бездействие, он предписывает человеку такое поведение, при котором он должен стремиться к гармонии в обществе и в природе, отказаться от несообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности, избавиться от всякой изолированной субъективности во имя включенности в единый поток бытия.
Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир, стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Нравственный идеал даосизма – это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао. В даосизме реальной признавалась только одна психофизическая целостность живого существа, сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци). После смерти тела это «ци» рассеивалось в природе. Таким образом, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами, достигнуть цели жизни, которая в даосизме осмысливалась как возвращение к вечному, возвращение к своим корням является согласно даосизму основным смыслом существования каждого человека.
2.3 Конфуцианство
Конфуцианство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы (Конфуцием). Его отличает рационализм, но вместе с тем оно глубоко религиозно по форме. Конфуцианство утверждает, что все установления освящены небом, которое указывает человеку путь правильного поведения. Согласно взлядам Конфуция мир представляет собой упорядоченное, гармоничное, вечное начало, обращающееся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в этой мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. Образцом, своеобразным идеалом должен быть благородный муж (цзюнь цзы). Благородному мужу изначально присущи пять основных качеств: чувственность, долг, знание, чувство меры и доверие. Простолюдин же изначально лишен этих качеств. Изложение этики конфуцианства строится на противопоставлении этих двух образцов нравственных установок и поведения. Благородный муж должен подавать пример социальной справедливости, стремиться к знаниям, учиться и постигать мудрость древних, почитать старших и умерших предков, быть честным, искренним, прямодушным, бесстрашным, всевидящим, понимающим, внимательным в речах, осторожным в делах, безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам, материальной выгоде.
В основе конфуцианства лежит идея гармонии принципов личного нравственного самовоспитания и деятельности, направленной на упорядочение господства во имя создания идеального общества, соответствующего древним образцам. Предполагалось, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной деятельности на государственном поприще, которое в свою очередь представляет собой важный аспект нравственного развития личности.
Важным принципом конфуцианства является также учение об исправлении имен (чжэн мин), согласно которому каждое имя (государь, отец, сын и т. д.) должно соответствовать своей сущности, то есть социальное положение человека должно определять характер его поведения.
Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим, являющееся нормой для младших, подчиненных, подданных как в рамках государства в целом, так и в рамках семьи. Конфуций напоминал, что государство – это большая семья, а семья малое государство.
Конфуцианство придало культу предков глубокий смысл символа специального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Человек с детства привыкал к тому, что личное, эмоциональное, свое на шкале ценностей несоизмеримо с общим, принятым, рационально обусловленным и обязательным для всех.
Большое значение Конфуций придавал ритуалу. Через внешние формы, обряды и церемонии, доносились ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели. В конфуцианстве ритуал был центральной частью социального взаимодействия и в то же время выступал как важнейшая форма религиозного культового действия. Однако конфуцианство постоянно эволюционировало в соответствии с новыми условиями жизни и, в отличие от самого Конфуция, его последователи на рубеже новой эры стали пропагандировать идею о том, что общественная жизнь должна прежде всего опираться не на ритуал, а на нормы закона.
Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство – это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на их убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.
продолжение
--PAGE_BREAK--2.4 Синтоизм
Синтоизм (в переводе с японского «путь богов») – это религия, возникшая в раннефеодальной Японии из множества родоплеменных культов. Священной книгой синтоизма является «Кодзики», однако церковных канонических книг в синто нет. В каждом храме есть свои мифы и обрядовые предписания, которые могут быть неизвестны в других храмах. В книге «Кодзики» содержаться основные идеи национализма, которые были возведены в ранг государственной религии: о превосходстве японской нации, о божественном происхождении императорской династии, от основания японского государства.
В отличие от других религий в синтоизме нет системного вероучения. Исследователи выделяют несколько наиболее характерных для него положений. Согласно одному все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия исходит из самого мира, а не от какого-то верховного божества, как у христиан или мусульман. Другое положение подчеркивает единство мироздания, природы и человека. В синтоистском мировоззрении нет разделения на живое и неживое: для приверженцев синто все живое – и животные, и растения, и вещи. Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Согласно синтоизму, человек ведет свое происхождение от одного из бесчисленных духов. В ходе становления классового общества и государства складывается идея верховного божества и творческого акта, в результате которого, согласно представлениям синтоистов, появилась богиня солнца Аматерасу – главное божество и прародительница всех японских императоров, божественное происхождение которых занимает центральное место в синтоизме.
Всю природу населяют и одухотворяют божества Ками, которые способны воплотиться в любой предмет, ставший в последствии объектом поклонения, который называли синтай (тело бога). Душа умершего при определенных обстоятельствах способна стать Ками. Предание гласит, что Ками породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японцев с детства укрепляется представление о том, что они принадлежат синто. Если иностранец поклоняется Ками и исповедует синто, то в глазах японца это рассматривается как нелепость. В этом положении заключается практическая цель и смысл синтоизма – утверждение самобытности древней истории Японии и божественного происхождения народа
2.5 Иудаизм
Иудаизм – одна из немногих религий древнего мира, сохранившаяся до наших дней с небольшими изменениями. Священными книгами иудаизма считаются Тора и Талмуд. В основе иудаистского вероучения лежат идеи монотеизма, богоизбранности еврейского народа и мессианства.
Идея монотеизма воплотилась через культ Яхве (Иеговы), который бессмертен, вездесущ, вечен, всемогущ и безграничен. Согласно ветхозаветному преданию, Моисею в богоявлении на горе Хорив, а затем на горе Синай, было открыто имя Бога, произнесение которого полностью запрещено с III века до н. э. Иудаизм проповедует адекватность человеческого разума образу Бога, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с нормами иудаизма верующий поддерживает связь с Богом через молитву, Божья воля открывается через Тору.
В иудаизме Бог – это не просто некая высшая сила, это личность, которой свойственны эмоции, и с которой у человека складываются особые отношения. Он желает разделить с людьми все их чувства, но то же время, Бог сохраняет некоторую отдаленность от людей. Он над миром, и пути Его часто неисповедимы для человека. Считается, что материальный мир в целом хорош, и человек обязан распоряжаться им в соответствии с Божьим промыслом. Особо подчеркивается огромная ответственность человека перед Богом, а также его слабость и порочность. Отличительной чертой человека является его способность делать нравственный выбор. Именно на нравственный выбор человека и призван непосредственно воздействовать иудаизм. Вечное существование после смерти зависит от поведения и моральных устоев человека. Хотя в иудаизме не существует представления о спасительной благодати, свойственного христианству, считается, что даже самому порочному человеку Бог всегда предоставляет возможность раскаяния. Раскаявшись, человек может добрыми делами искупить свой грех неповиновения Богу.
Несмотря на то, что в иудаизме Бог провозглашается творцом и управителем всего человечества, в нем подчеркивается, что еврейский народ – особый, Богом избранный, народ-Мессия, призванный осуществлять особую миссию с целью установления на земле царства благоденствия, мира, и справедливости.
К остальным положениям иудаизма также относятся представления о том, что общение с Богом происходит через пророков, величайший из которых Моисей. Мировоззрение верующего еврея пронизано ожиданием наступления конца света и царства справедливости. Оно символизирует надежду на лучшие времена и одновременно является одним из важнейших стимулов праведной жизни.
Иудейская религиозно-культовая система содержит множество положений, регламентирующих питание, брачные отношения, поведение в обществе и культовых зданиях. Наиболее значительные обряды, связанные с богоизбранничеством еврейского народа, обряды инициации – обрезание крайней плоти мальчиков на восьмой день после рождения и церемония бар-мицва и бат-мицва, освещающих вступление в совершеннолетие мальчиков и девочек. Религиозные праздники иудаистов связаны в основном с фактами священной истории евреев и эсхатологией. Особое значение придается празднику Шабат, освященному в заповедях Моисея и обязательному для каждого верующего еврея. В этот день предписывается отдыхать от всякой работы. Важным праздником является Песах (Пасха), праздник освобождения, память об исходе евреев из египетского рабства.
Итак, национальные религии формировались в рамках культуры и традиции народов, географически удаленных друг от друга (за исключением народов Индии), и поэтому имеют различные религиозно-философские системы, верования, культы и обряды. Единственное, что их объединяет — это национальный фактор, который является главным, а иногда и исключительным условием для принадлежности к одной из этих религий.
У некоторых современных народов мира сохранились национальные религии, каждая из которых соотносится с определенным этносом и существует в основном в границах определенного государства, а также в общинах национальной диаспоры.
За длительную историю своего существования национальные религии проделали значительную эволюцию и в настоящее время сильно отличаются от тех родоплеменных культов, в которых они берут истоки.
продолжение
--PAGE_BREAK--3. Религиозная обстановка в Российской Федерации
В Российской Федерации на законных основаниях действует по крайней мере 68 религиозных течений.
Зарегистрировано свыше 22000 религиозных организаций. Однако, из истории распространения религиозных течений можно рассмотреть, каким образом зарождались мировые религии на территории России.
3.1 Буддизм в России
Калмыки приобщились к буддизму в конце XVI в. в Джунгарии (Китай), в XVII в. они перекочевали в Нижнее Поволжье. ВЗабайкалье монгольские и тибетские ламы появились в первой половине XVIII в. Большинство забайкальских бурят приняло буддизм. В 1764 г. настоятель Цонгольского дацана Хамбо До.ржи Заяев стал главой всего бурятского духовенства со званием Бандидо Хамболамы.
Накануне 1917 г. на территории Бурятии имелось 40дацанов-монастырей, более 10тысяч лам и послушников. ВКалмыкии действовали 28больших и 64малых хурула (монастыри в кибитках), которые обслуживали более двух тысяч духовных лиц. ВТуве было около 20храмов, при которых пребывали 3 тысячи лам и послушников. В 1915 г. на деньги, пожертвованные забайкальскими бурятами, в Петербурге был построен буддийский храм.
По состоянию на 1 января 1993 г. в России было зарегистрировано 46 буддийских общин, 2 духовных управления, 1 духовное учебное заведение и 3 миссии. Самое большое распространение в России получил ламаизм (из 46 буддийских общин 22 ламаистские). В настоящее время подлинное возрождение переживает буддизм в Калмыкии. Президент Калмыкии объявил о государственной поддержке буддизма.
3.2 Протестантизм в России
Протестантизм в России имеет 400-летнюю историю. Первые немецкие лютеранские церкви и общины появились в России в XVI в., еще во время Реформации. На рубеже XIX – XX вв. насчитывалось около 200 лютеранских церквей, объединявших более 1 100 000 человек, большинство из них были немцы, а к началу XX в., в России было уже около 100 тысяч лютеранских церквей.
В 60—80-х гг. XIX в. протестантизм, а точнее евапге-лизм и баптизм, находит своих последователей не только среди немцев и прибалтийских народов, но и среди русских и украинцев на юге Украины, в Поволжье, на Кавказе, в Петербурге. К 1912 г. баптистов в России было 114 652 человека, а евангелистов 30 716. Причем в 20-е годы наблюдается невиданный рост баптистских общин, в это время их насчитывалось около 400 тысяч человек, сейчас не более 300 тысяч. Сегодня в России около 20 различных протестантских объединений.
3.3 Ислам в России
В 35 странах мусульмане составляют большинство населения. В 28 странах ислам признан государственной или официальной религией, в некоторых из них слово «исламский» включено в официальное название страны.
Бывший Советский Союз по численности мусульман не уступал ведущим «исламским» странам. Ислам был распространен среди более чем 50 наций, народностей и этнографических групп. Более чем двести лет назад в 1788 г. в Уфе открылось Мусульманское Духовное собрание — муфтиат, В Советском Союзе находилось 4 духовных управления мусульман: в Средней Азии и Казахстане (Ташкент), Закавказье (Баку), на Северном Кавказе (Махачкала), в европейской части и Сибири (Уфа). В 1988 г. зарегистрированы 751 мечеть и свыше 1 тысячи служителей культа, однако существовали и незарегистрированные общины — около 600, а также «бродячие муллы» — около 10 тысяч человек.
В настоящее время в России 2537 зарегистрированных мечетей и почти 16 духовных управлений мусульман, некоторые из них соперничают друг с другом. В некоторых регионах нашей страны наблюдается исламский бум, так, в Чеченской республике за последние годы открылось около 2 тысяч мусульманских общин.
3.4 Христианство в России
Христианство проникло на Русь до разделения Церквей, когда понятия «православие» и «католичество» были еще синонимами. Не исключено даже, что первые христиане на Руси имели скандинавское происхождение и придерживались латинского обряда.
Как бы то ни было, преимущественно по политическим причинам (в силу ориентации Древней Руси на Византию), более широкое распространение получило христианство в его восточном варианте, проповедниками которого стали греческие миссионеры. Уже к середине Х в. на Руси имелась крепкая христианская община восточного обряда. Первой среди государственных деятелей высшего уровня христианство приняла княгиня Ольга, крестившаяся в Константинополе в 955 г. с именем Елена.
Внук княгини Ольги Владимир Святославич после неудачной попытки создать единый для всех восточных славян пантеон языческих богов, решил принять в качестве объединяющей идеологии христианство. Принятие христианства также было призвано поднять авторитет Руси на международной арене.
Первым христианским храмом, воздвигнутым в столице Киевской Руси, стала церковь Рождества Пресвятой. Эта церковь была поставлена на месте мученической кончины княжеских дружинников Феодора и Иоанна, убитых языческими жрецами. В Десятинной церкви были помещены мощи княгини Ольги.
В 889 году Владимир крестился сам, а также крестил дружину и народ.
Иерархически Русская Церковь до 1447 г. была подчинена Константинопольскому Патриархату и все русские епископские кафедры в течение веков были заняты греками.
Возникновение монашества на Руси относится ко времени княжения Ярослава Мудрого. Одним из первых в 1037 г. в Киеве был основан монастырь святого Георгия. В дальнейшем монашеская жизнь получает все большее распространение. По подсчетам Е. Голубинского, в XI – XIII веках на Руси было основано до 70 монастырей, которые имелись практически в каждом городе
После официального разрыва между Католической Церковью и Константинопольским Патриархатом, все подчиненные Византийской Церкви восточные Патриархи и епископы, в том числе русский, который также был греком, встали на ее сторону. Греческие епископы сознательно настраивали русских людей, особенно князей, против католичества, что признается и православными исследователями. Появляется масса антикатолических полемических сочинений, контакты сокращаются и постепенно сходят на нет, происходит окончательный разрыв Русской Церкви с Католической Церковью.
К концу домонгольского периода Православная Церковь насчитывала 16 епархий.
Татаро-монгольское нашествие заметно отразилось на жизни Русской Церкви. Многие храмы и монастыри были разрушены, тысячи верующих были убиты.
Возвышение Москвы также происходит при активном участии Церкви. В XIV – начале XV века на Руси было основано более 150 монастырей, в основном, в северных русских землях.
В процессе формирования централизованного российского государства Православная Церковь становится все более зависимой от светской власти.
В середине XVII века царь Алексей Михайлович попытался использовать православие в качестве идеологической базы для создания единой всеправославной империи с центром в Москве. Под руководством Патриарха Никона (1605 – 1681) была предпринята спешная правка русских богослужебных книг и, соответственно, обрядов по греческим образцам, что вызвало протест у наиболее активных представителей русского духовенства. Неприятие частью духовенства проводимых Патриархом реформ вскоре привело к открытому противостоянию и вызвало раскол в Русской Церкви. Возникло старообрядчество, распавшееся впоследствии на множество толков и согласий
В эпоху Петра I подчинение Церкви светской власти стало полным. Согласно «Духовному регламенту», высшей властью в Церкви обладает император, от имени которого церковное управление осуществляет духовная коллегия, получившая наименование Святейший Синод. Церковь по сути превратилась в один из государственных институтов, занимающийся вопросами идеологии.
Императрица Екатерина II продолжила эту политику, лишив Православную Церковь остатков экономической самостоятельности.
В начале XX века Русская Православная Церковь являлась самой крупной из всех поместных Православных Церквей. В ней насчитывалось 55 тыс. храмов, 100 тыс. священников и диаконов. В 1242 монастырях проживало более 50 тыс. монахов. Церковь имела 64 епархии и около 40 викариатов; ее епископат составлял свыше 100 архиереев. В начале 1917 г. из 182 млн. жителей Российской империи 115 млн., или более 63% числились православными.
После революции Октября 1917 г. новая власть обрушила на Православную Церковь жестокие репрессии, не без оснований воспринимая ее как основную идеологическую опору царизма. Во время «красного террора» было расстреляно большое количество священнослужителей. В 1918 – 1921 гг. было закрыто 673 монастыря – около половины имевшихся тогда в России. В январе 1918 г. были конфискованы помещения Александро-Невской лавры в Петрограде, в ноябре 1919 г. опечатана Троице-Сергиева лавра.
После окончания гражданской войны антицерковная политика была продолжена. После того, как во второй половине 1921 г. в России разразился голод, советская власть начала акцию по изъятию церковных ценностей. В 1922 г. по обвинениям, выдвинутым в связи с противодействием изъятию церковных ценностей, были расстреляны 2691 священнослужитель, 1962 монаха, 3447 монахинь и послушниц, а жертвами судебных и внесудебных расправ в общей сложности стали не менее 15 000 человек.
Согласно постановлению ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г. деятельность религиозных общин ограничивалась совершением богослужений. Урезались права общин. Началось массовое закрытие церквей: в 1928 г. было закрыто 534 церкви; в 1929 г. – 1129; в 1937 г. более 8 тыс. В Москве из 600 православных церквей к концу 30-х годов действовали только 23. В Ленинграде действовало лишь 5 храмов из 300; в 25 областях РСФСР вообще не было ни одного храма. Были закрыты все еще сохранившиеся на территории СССР монастыри.
Начало Великой Отечественной войны привело к изменению государственной политики в отношении церкви. В первые же дни войны к Сталину обратился Ливанский митрополит Илия, сообщивший об откровении Божией Матери и Ее повелении открыть храмы, освободить священников, возобновить молитвы и прекратить преследования Православия.
В сентябре 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с Патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием, митрополитом Николаем (Ярушевичем) и митрополитом Алексием (Симанским). В результате встречи было дано разрешение на открытие храмов и монастырей, воссоздание духовных школ, создание в епархиях свечных заводов и мастерских церковной утвари.
В 1945 г. Русская православная церковь имела 10,5 тыс. действующих храмов, из которых 6 тыс. находились на Украине и 2,8 тыс. – в Российской Федерации. На территории СССР действовал 101 монастырь. Епископат Русской церкви насчитывал 62 архиерея. В 1946 г. были воссозданы духовные школы: семинарии и академии в Москве и Ленинграде; семинарии в Саратове, Ставрополе, Киеве, Одессе, Луцке, Минске. До 1947 г. действовала духовная семинария в Вильнюсе.
С конца 1958 г., после относительно стабильного положения церкви в первые послевоенные годы, административный нажим вновь усиливается: начинается новая волна антирелигиозных гонений. Провозгласив развернутое строительство коммунизма, Н.С. Хрущев выдвинул задачу «преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей». Практическим выражением этой идеологической установки стало массированное наступление государства на церковь и верующих. В результате в 1966 г. на территории СССР оставалось лишь 7,5 тыс. храмов (в 1961 году, до начала хрущевских гонений, их было 11742), из них в Российской Федерации – около 2 тыс.
В начале 80-х годов на территории СССР оставалось всего 6,7 тыс. православных храмов. На восьмимиллионную Москву приходилось лишь 46 православных церквей; в Ленинграде на 4 млн. жителей – 12. К середине 80-х годов Русской Православной Церкви принадлежало 20 монастырей, из них лишь 3 – в Российской Федерации.
С 1987 г. началась передача церкви отдельных храмов и монастырей. Летом 1988 г. Московский Патриархат насчитывал лишь 6893 прихода и около 7200 лиц белого и черного духовенства.
С 1988 года началось массовое открытие новых приходов: если в 1986 г. было открыто 10 храмов, в 1987 г. – 16, то в 1988 г. – 809, а в 1989 г. – 2039. В 1990 г. Русская Православная Церковь имела 8200 приходов и 74 епархии, 28 монастырей. В 1993 г. под управлением Московской патриархии находилось 242 монастыря; из них около 100 — в Российской Федерации. В 1995 году в России насчитывалось около 8000 православных общин, объединенных в 117 епархий, 347 монастырей и монастырских подворий. Общее число православных составляло около 60 миллионов человек. Кроме того существует 7 епархий в дальнем зарубежье.
По данным Федеральной службы государственной статистики[4] на 1 января 2009 года в России насчитывается 22 507 религиозных организаций.[5] Из них первое место занимает Русская православная церковь 12435 зарегистрированных организации. Старообрядцы – 269. Римская католическая церковь – 222. Религиозных организаций исповедующих ислам – 3862, буддизм – 198, иудаизм – 284.
Россия является светским государством, где никакая религия не может быть установлена в качестве государственной или обязательной. А свобода совести и вероисповедания гарантируется Конституцией. Всем гражданам дано право на исповедание любой религии и право быть атеистом. Несмотря на это, верующих в России много. В Стране действуют более 70 религиозных конфессий. Каждая конфессия свободно исповедует свою религию, верующие без ограничений могут посещать православные церкви, католические костелы, мечети, синагоги, буддистские храмы и дацаны.
Большинство верующих в России исповедуют христианство в форме православия. К ним же относятся старообрядцы и молокане. Ислам – вторая по распространенности религия в России. Также из распространенных религий на территории России стоит назвать буддизм, иудаизм и протестантизм.
4. Религиозная обстановка в Пермском крае
В последние годы уровень религиозно ориентированных граждан составляет более 70% общей структуры населения Прикамья. Убежденные верующие образуют около трети всей численности религиозных граждан (по результатам социологических исследований в Прикамье под руководством М.Г. Писманика).
По состоянию на начало 2009 года в городе Перми действуют 67 религиозных организации, более 10 религиозных групп, которые представляют более 20 конфессий. В составе религиозных граждан православных 70%, мусульман – 4%, 2% старообрядцев, около 2% населения Прикамья относят себя к другим конфессиям, и, наконец, около 20% населения не связывают себя с определенной конфессией.
Наиболее многочисленная конфессия Русская Православная Церковь — Пермская епархия. В городе епархия объединяет 27 зарегистрированных религиозных организаций, которые используют для религиозных культов и обрядов 19 храмов и 3 монастыря. Мусульмане представлены в городе 8 религиозными организациями, действует 2 мечети.
В последние годы религиозные организации расширили общественно значимую культурно-просветительскую работу, образовательную деятельность, больше уделяют внимания милосердию и благотворительности.
Выстраивая систему отношений с религиозными объединениями, администрация города четко придерживается концепции светского государства, содействует развитию взаимопонимания и терпимости, укреплению межконфессиональных отношений.
В городе работает некоммерческое партнерство Межконфессиональный консультативный комитет (МКК). В рамках сотрудничества МКК и администрации города были проведены общегородские научно-практические конференции: «Религия и молодежь», «Христианство и грядущие судьбы России». Оказана помощь в издании информационного бюллетеня «Традиционные конфессии Прикамья». 10 декабря 2002 года впервые в городе состоялись исторические слушания «Религия в истории города Перми (до 1917 года)». МКК организовал и провел Международную молодежную христианскую встречу впервые в России, научно-практические конференции «Проблемы образования и здравоохранения в контексте национальной безопасности России», «Традиционные конфессии и борьба с наркоманией».
Одним из важных направлений деятельности администрации г. Перми является обеспечение конституционного права граждан на свободу совести и вероисповеданий, формирование цивилизованных государственно-церковных отношений» реализация ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях».
С целью совершенствования межконфессиональных отношений, воспитания веротерпимости, уважительного отношения между неверующими и верующими, а также приверженцами разных религии друг к другу, профилактики экстремистской деятельности оказывается содействие в работе информационного центра по вопросам религии (центр межконфессионального общения) при Библиотеке духовного возрождения.
Религиозные организации все больше начинают участвовать в социальных проектах. Администрация города поддерживает социальное служение конфессий в области культуры, благотворительности, образования. Признавая роль православия в становлении и развитии духовности и культуры, уважая роль религий в духовно-нравственном воспитании населения, верующим возвращаются культовые здания. Администрация города оказывает помощь в восстановлении храмов – памятников истории и культуры, выделяет земельные участки под строительство новых культовых зданий.
Таким образом, религиозную обстановку в Прикамье можно оценить как положительную. Тенденция поддержки религиозных конфессий Пермского края органами власти позволяет сделать вывод о стремлении повысить уровень сознательности людей, их религиозности. Существование такого количества различных конфессий (около двадцати) в едином пространстве зачастую влечет за собой разногласия и противоречия на религиозной почве, однако история г. Перми не знает примеров таких прецедентов, что отражает правильность подхода властей и жителей Пермского края к религиозным отношениям.
продолжение
--PAGE_BREAK--