А.С. ЛОПАТИН «ИНДУИЗМКАК СИСТЕМА ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ В ПОСТСОВЕТСКОЙ РОССИИ»
Данная статьяпредставляет собой описание ведической культуры и философии – «Санатана Дхармы»и ее благотворное влияние на духовную жизнь в постсоветской России.
Ключевые слова:Индуизм, Веды, Упанишады, Веданта, Культура, Философия, Религия, Саи Баба,Россия.
Bhaja govindam, bhaja govindam, govindam bhaja –mudhamate…
ВосхваляйГовинду, только Говинда спасет тебя от страданий…
Индия– удивительная страна, конгломерат всего на свете: людей всех национальностей иконфессий, культур и традиций. Духовная, самая богатая из всех существующих,традиция, наипервейшая на свете, в мире людей, несущая свет изначальногознания, представлена в образе индуизма, или «САНАТАНА ДХАРМЫ». Культура Индиирассеяна по всему миру, известна абсолютно всем живым существам современности.Мудрость древних происходит из Индии и в Индии находит свое прибежище всякийраз, когда духовность как таковая терпит свой упадок. Заложенная в саму тонкуюматрицу человеческого существа, духовное знание открывается в виде интуиции,когда человек неосознанно «ведает» что и как должно быть правильно…
Дляправильного понимания смысла «Санатана Дхармы» и ее места в российскомкультурном пространстве необходимо определить принципиальные позициииндуистской метафизики и, соответственно, ее влияние на сознание«духовновосприимчивых индивидов», то, что выражено в «Ведантасарам» и другихтрактатах Индуизма, включая также и буддийское этическое учение. Буддизм вышелиз Вед-упанишад и сегодня также растворился в «Санатана Дхарме» по причинеидентичности конечной сути постижения мира (состояние «бодхи») и растворения в«Нирване» с сутью учения «Адвайта-веданты». Также необходимо осмыслить«Санатана Дхарму» как систему духовных, нравственных ценностей и методтрансформации обыденного сознания в сверхсознание (метод йоги), егоуниверсальность, а значит и применимость в повседневной жизни россиян.
Согласнодревним пальмовым свиткам (Брахма Нади), человек представляет собой некийсосуд, наполненный либо знанием, либо незнанием, отражающим свет души. Душа –истинное Я, кем и является человек; тело, чувства и эмоции, мысли и интеллект –инструменты человеческого бытия – сознания. Душа постоянно находится в блаженствеАбсолютной Любви, Счастья осознания Истины. Страдания – те облака пыли и грязиневежества, которыми наполнено сознание человека невежественного. Всечеловеческое существо – совокупность пяти элементов: пространства, огня,воздуха, воды, земли. Только Душа – то, что превосходит самый тонкий изэлементов – пространство. Благодаря наличию пространства у человека естьпамять, вмещающая информацию, подсознание, хранящее то, что должно бытьсохранено. Переходящая от жизни к жизни, Душа, привязанная к проявленномумирозданию причинно – следственными связями хранит опыт и знание прошлого всвоем бессознательно – подсознательном виде. Поэтому человек изначально, толькопоявившись на свет, склонен к тому, чему был наиболее привязан в прошломвоплощении.
Вприведенных выше изречениях стремление человека к постижению сокрытого от негознания заложено в самой его структуре и имеет древние ведические корни. Таковадуховно – религиозная интерпретация духовного искателя = искателя истинысогласно философии Индуизма. Это означает, что одним из краеугольных камней«Санатана Дхармы» предстает учение о крийя йоге, изложенной Кришной в БхагавадГите – учение о методе трансформации личности, обусловленной кармой,посредством бескорыстного служения обществу, Родине, Богу.
Согласноматериалистической картине мира (смешной при внимательном исследовании) человекесть социальное животное, самое развитое из всего живого на планете Земля. Ум,интеллект, разум, сознание – высшая форма развития нервной системы человека, независящая ни от души, ни от воплощений в прошлом и не от приобретенного такимобразом опыта мудрости… Современными учеными, исследователями реальности,бытия, такими как Барбара Бренан, Луиза Хей, Друнвало Мельхиседек подобнаякартина мира была опровергнута. Они в своих исследованиях подтверждают взглядыведических риши на проблему космогенеза и антропогенеза, а также силе влияниямысли на материю…
Оченьчасто мы живем, не зная для чего, зачем, почему… Большая часть современныхлюдей, в том числе молодежь живет по шаблонам невежества (тамаса), что приводитк увеличению числа заболеваний, передающихся половым путем, наркомании,алкоголизма. Ведь отсутствие культурной традиции передачи знания, истины отстаршего поколения (т.н. мудрого старейшинства) молодым обусловлено оторванностьюот своих корней, ведического наследия, вытесненного христианством. Поэтомусегодня в России каждый человек живет, социализируется, но мало кто из людейзадумывается: для чего все это? Какой смысл бренного бытия, если в конечномитоге смерть, конец всех надежд и чаяний…
Ответына все эти вопросы человек никогда не получит. Он только может предположить идогадаться, но не знать точно.… Но при условии глубокого изучения духовнойкультуры «Санатана Дхармы» мы получаем проверенные практикой тысячелетий ответына все жизненные вопросы, касающиеся всех нас без исключения.
Отсутствиеточного, убедительного, рационального ответа на поставленные выше вопросы вмировых религиях ставит современного человека, и не только постсоветскогопространства, но и всего мирового пространства, в тупик смысла своегосуществования. Ни та (материалистическая), ни другая (идеалистическая) теориине дают исчерпывающего ответа человеку, запутывают его в хитросплетениях ума,уводят с главной цели существования, выраженной Санатана Дхармой и определенноймудрецами древности – являющегося актуальной поныне.
Современныерелигии христианство, ислам и отчасти буддизм ведут духовную борьбу за своевладычество над сознанием людей, но задача религии далеко не во власти…
БхагаванШри Сатья Саи Баба говорит: «Каждая религия – это поиск Бога везде и повсюду.Но человеку следует знать, что Бог вездесущ и пребывает в человеческом сердце.Говорят, все дороги ведут в Рим, но лучше сказать, что все дороги ведут к Богу.Каждая религия является путем к одной цели. Никакая религия никогда не можетбыть плохой. Эйнштейн заявлял, что религия без науки хрома, а наука без религиислепа, таким образом, подчеркивая необходимость здравого сочетания науки ирелигии на службе нуждам человечества. Религия оказывает огромную помощь вобеспечении целостного развития человеческой личности. Она подчеркиваетединство в многообразии. Истинная религия учит гармонии и единству всехрелигий. Суть, также как и цель всех религий, есть достижение чистоты ума исердца. Каждая религия имеет свои собственные заповеди и принципы, но, ни однарелигия не проповедует ненависть, ложь и неправедность. Таким образом, всерелигии придают особое значение человеческим ценностям и служат маяками дляпрогресса и развития человечества. Все они облегчают проявление божественности,присущей человеку. Но сегодня люди в целом, и особенно молодежь, забыли своюдревнюю культуру и духовные ценности и попрощались с Богом, будучисоблазненными современной наукой и технологиями. Единство, чувство братства ипреданность важны и необходимы человеку. Чтобы укреплять эти святые качества вцелом, великие души основывали разные религии. Религия – это не концепция,ставящая человека в жесткие рамки. Религия предназначена развивать человеческуюличность, обозначив основные принципы для праведной жизни. Религия выявляет вчеловеке человечность и позволяет ему жить в гармонии со своими близкими. Онаобеспечивает связующее звено между индивидуальностью и божественностью. Онадемонстрирует единство, которое скрывается за разнообразием мира. Любовь,жертвенность, служение и праведность являются четырьмя членами тела религии.Религия выявляет в человеке божественные и возвышенные чувства и побуждает егослужить обществу. Она вызывает к жизни все, что есть великого, хорошего,радостного в людях, и демонстрирует единство человечества. Величайшимнесчастьем является то, что религия, которая имеет такие высокие и святые цели,истолковывается и практикуется ограниченно и пропагандируется, как узкоевероучение. Религия подобна подводному течению, поддерживающему всечеловечество».
Подобнаярелигия известна под названием «Санатана Дхарма».
Длятого чтобы понять ту исцеляющую природу индо–буддийской традиции, необходимовыяснить причины и актуальность ее проявления за пределами Индии. Думается, чтонравственно-этическая основа данных учений, нашедшая признание ученных имудрецов еще со времен античности (встречи с гимнософистами и т.д.), оказаласьубедительной и жизненно способной, повлияла на формирование как античной, так исредневековой философии и науки, таким образом, начав свое путешествие поземному шару.
Социальныекорни религии – это те объективные факторы человеческой жизни, которыенеобходимо рождают и воспроизводят религиозные верования.
Современныйиндуизм и буддизм практикуют все те же универсальные принципы нравственности, окоторых говорят все мировые религии. Здесь обращаем внимание на слово«говорят»… Говорить могут все (и попугай, и магнитофон), но именнопрактиковать, а через практику и культивировать, создавая непреложный образжизни, наполненный глубоким смыслом, могут далеко не все религии. Здесь речьидет не о нескольких десяток «богореализованных» людей, а о сотнях и тысячах,которых с трудом можем найти в христианстве и исламе, но которые, судя пописьменным источникам, сплошь и рядом можно встретить в Индии. С другой стороныум, наполненный с самого рождения идеей преданности высшим нравственнымидеалам, так или иначе, но становится дисциплинированным, однонаправленным,достигает просветления и освобождается от страданий суетного иллюзорного мира.Такие ценности как «истина» «праведность», «ненасилие» и «терпимость» сталивизитными карточками индо-буддийских учений. Отсюда и стремление людей,практикующих подобные духовные учения найти контакт со всем окружающимпространством: гармонию с космосом, планетой, самим собой и людьми,находящимися рядом. Враг ли, друг ли, но практикующий такую духовность умеетнайти правильный вектор во взаимоотношениях. Диалог, не монолог, частовстречающийся в современном мире людей, используют последователи индуизма ибуддизма, а это уже залог построения крепких дружеских отношений, когдаучитываются общие интересы и не перегибается планка эгоцентризма. Гармония сприродой и людьми, в данном случае, представляется одной из социальных причинстремительного распространения духовного наследия Индии. Интересно заметить,что такие духовные системы как индуизм и буддизм являются на три четвертисистемами становления и развития характера. Именно формирование правильногохарактера – есть конечная социальная и психологическая цель ведическогонаследия. «Говорите правду, действуйте по справедливости» — призываютУпанишады. Трансформация человека обыденного в человека неординарного – таковазадача йогического процесса.
Психологическиекорни религии – это чувства, эмоции, переживания, вдохновляющие человека напоиск возвышенного, не объяснимого, привлекающего нечто.
Христианствои ислам утверждают, что человек изначально грешен, тем самым повергая его всостояние уныния, печали. Индуизм заявляет, что греха нет. Есть невежество.Человек изначально божественен; неправильный образ жизни вводит человека всостояние невежества. Происходит это из-за употребления в пищу невежественнойеды, созерцания невежества, невежественного образа мышления и т.д. Невежестволегко преодолеть, совершая духовную практику очищения ума и «сердца». Сутьтакой практики в перепрограммировании сознания, увеличении скорости мысли итаким образом, перестройки информационного поля человека. Обретая мудрость,просветляя интеллект, человек становится Буддой. Больше ему не страшны горестии печали, земное счастье и радость. Он превзошел все ограниченные земныекачества человека и стал «сверхчеловеком». Практика йоги – единственный методтакой трансформации. Душа человека свободна от плена материального тела испособна совершать путешествия по космическому пространству – астральному миру,где также получает знания от освобожденных существ, служит человечеству. Идеалбодхисатвы – пример такой практики. Важной особенностью индо-буддийских ученийявляется усиленная работа над преодолением страхов и самого сильного – страхасмерти. Известна «Тибетская книга мертвых» в буддизме, в индуизме аналог –«Гаруда Пурана». Первое качество, необходимое человеку, практикующему йогу –бесстрашие. С такой стороны, психологические корни индуизма и буддизма являютсянаглядными примерами аутотренинговых систем совершенствования человека инесущими знание преодоления комплексов неполноценности и фобий различногогенеза.
Гносеологическиекорни религии – это условия, предпосылки, возможности формирования религиозныхверований, возникающие в процессе познавательной деятельности человека.
Заглядываяв историю советской действительности легко можно столкнуться с таким явлениемкак «прессинг педагогики» — интересно явление тем, что часто используемый метод«кнута и пряника» в прививании молодому поколению коммунистической идеологии напримере ряда обязательных дисциплин: диалектического материализма, политическойэкономии, научного атеизма, когда слово «не хочу» ни кого не интересовало, алозунг «Партия наш рулевой» — подавляло свободную по праву называться человекомот рождения волю, вводило в уныние и страх, а затем и порабощало, делая людейполитическими «винтиками и шурупчиками» в руках эгоистично настроенных людей, — такое явление отвращало само сознание вольнодумающих индивидов, так или иначепытающихся своей жизнью доказать истинность человеческих ценностей: не насловах, а на делах, — такая педагогика только отвращала от себя чистую иправедную молодую гвардию советских тружеников. Другой стороной познавательнойдеятельности советских людей было посещение кинотеатров, в которых частопоказывались индийские фильмы. Индийские фильмы времени Индиры Ганди – этосвоего рода образцы нравственности, идеалы праведности, когда любое зло всегдаждало своего наказания. Отрицательный герой всегда показывался развязным,разгульным человеком, наглым и не воспитанным, либо донельзя хитрым и подлым ивсегда с сигаретой и бокалом горячительного напитка в руке. Противоположный емуположительный герой – человек высоконравственный, трудолюбивый, чтящий своюродную культуры и традиции, ведущий правильный образ жизни. В подобных фильмахкосвенно провозглашались истины учения Кришны из Бхагавадгиты, цитируемыеумудренными старцами либо главными героями фильма. Сама музыка, сохранившаядревневедические религиозные интонации «Бхаджан», завораживала слух советскогозрителя, оставляя на подсознательном уровне неизгладимый отпечаток архаикииндийской культуры и цивилизации. Такие гносеологические корни расширяющегосявлияния индийской культуры имели место быть вплоть до сегодняшнего момента.
Поколениеновых людей – поколение перестройки, воспитанное советскими родителями непонимало идеи социализма. Открывшиеся порталы всевозможных знаний наполнилиинформационное пространство различной ерундой ликбеза. Таким ликбезом оказаласьи литература по практике Йоги. Понималась Йога тогда не как составная частьиндуизма, а как оздоровительный комплекс упражнений, закаливающий тело, ум идушу. Этим можно охарактеризовать психо-культурные корни расширяющегося влиянияиндуизма в постсоветском пространстве.
Вкнигах современных авторов (М. Кремо и Р. Томпсона, Ч. Гордона, А.И. Асова,В.Н. Демина, В. Рыбникова) описываются факты, убеждающие читателя в правдоподобности:некогда существовала «великая цивилизация» (что не противоречит Библии),распавшаяся на многие части, распространившие древнее знание по всему свету.Эта цивилизация была «Ведической». Если те археологические и антропологическиеартефакты, описываемые в данных книгах, истинны, то не удивительно, чтодревне-ведические корни, генетически заложенные в россиянах, снова проявляютсебя, только на новом качественном уровне, заставляя вспомнить тот самый,древний образ жизни, мировоззрение.
Культурныекорни религии – тот информационный базис, на котором строится фундамент новогоэтического учения, вытекающий из потребностей нового мирового цикла, эпохи.
Культурнымикорнями расширяющегося влияния индийской духовной традиции (учения) являетсяпотребность современного общества в обновленном учении, которое соответствовалобы потребностям современного человека (возможности за минимальное времявыполнить максимальный объем работы, расходуя при этом минимальное количествожизненных сил и оставаясь также в приподнятом, возвышенном, умеренно-счастливомсостоянии, найти себя, понять и осмыслить, и, т.о. самореализовать), былоуниверсальным для всех людей (национальностей, конфессий), расширяло кругозормышления, обеспечивало духовным видением. Такое учение есть восьмеричная йога,аштанга или раджа йога Патанджали, являющаяся тем фундаментом, на которомбазируются все остальные виды йоги (карма-бхакти-джняна йога).
Именносистема самоконтроля, закалки характера, воспитание силы духа, взятая из йогисоветскими идеологами, нашла свое место в традиционных вероучениях современнойРоссии. Курсы по изучению йоги всех форм и традиций можно лицезреть всюду вгороде Краснодаре. Это также свидетельствует о явлении расширяющегося влиянияиндуистского учения.
Некоторыеиз множества подобных опросов жителей Краснодара, ставших духовно устремленнымиблагодаря Санатана Дхарме:
АкулининВ.И., уроженец Краснодара, 1933 года рождения. Полковник, командир авиаполкаВВС СССР с 1967 по 1973 гг. на Севере (Чукотка, Сахалин). Никогда не отрицалБога, атеистом не был. К Христианству и Исламу относился положительно, носчитал, что уму человека эти учения не понять. Узнал об индийской культуре изисторических источников, художественных фильмов. Более серьезное отношение киндуизму (бхакти-йога) стал проявлять благодаря просветительской ипроповеднической деятельности супруги. Сейчас не различает большой разницымежду религиями, принимает их нравственную суть. Занятия йогой приносятуспокоение уму и чувствам. Бхагавана Щри Сатья Саи Бабу почитает как воплощениеБога. Считает, что следуя заветам Саи Бабы, общество сильно изменится, законыгосударства будут основываться на принципах всеобщей Любви и добра.
АкулининаТ.В., 1943 года рождения. Жительница Краснодара с 1962 года. Работала старшимреферентом в краевом исполнительском комитете. Научный атеизм никогда не был ееидеологией. До 1987 года была не верующей. Знакомство с религией произошлопосле знакомства с жизнью и творчеством Николая и Елены Рерихов. Послепроизошло знакомство с Библией, книга буквально открылась ей, а через нескольколет произошло знакомство с Саи Бабой во время медитации-молитвы. Считает, чтоучение Саи отражает всю глубину всех культур и религий.
СавчукТ.Г., 1936 года рождения. Всю жизнь работала преподавателем экономическихдисциплин в Краснодаре. До 1990 года – была «воинствующей атеисткой», верила всоциализм, в коммунистическую идеологию. После развала советского союзаосознала лживость советской идеологии, начался поиск нового духовного пути,приведший в 1991 году в Харьковский филиал Московской Академии Йогов,возглавляемой Стаценко Григорием Григорьевичем. Практикует принципы йоги, атакже упражнения йоги по сей день. Познакомившись с Саи Бабой, осознала, чтоэто тот самый, кого так искала всю жизнь. В учении Саи нашла подтверждениесвоей собственной жизненной позиции, научилась терпимости. Считает, что еслипринципы Саи Бабы будут реализованы людьми всей земли, то люди сильноизменятся, перестанут быть алчными, будут думать о благе своего государства, ане о своем собственном обогащении. Благодаря влиянию Саи Бабы, сталаприобщаться к своей родной культуре и православию.
Такихпримеров много и они заслуживают отдельного социологического исследования.Нужно добавить, что в городе Краснодаре функционируют такие течения индуизмакак:
Центрыпрактики йоги (интегральной и хатха йоги);
ЦентрШри Чинмой;
ЦентрыБхагавана Щри Сатья Саи Бабы;
Центр«Сиддха-йоги» Гуру Майи;
ЦентрСахаджа Йоги;
Организация«Сознания Кришны»;
Буддийскиецентры (Алмазный Путь).
Используяметод аналогии, можно представить, какой темп приобретает развитие подобныхцентров и кружков изучения духовной традиции Востока во многих крупныхкультурных и административных городах России, не считая Москвы иСанкт-Петербурга.
Большойзаслугой в деле приобщения советского и постсоветского человека к эзотерическимучениям Востока следует признать творчество М. Мюллера, Е. Блаватской, Е. Рерих,А. Безант. Литература подобных авторов способствовала активному образованиюразличных «эзотерических» кружков на территории современной России, в частностиг. Краснодара, в которых изучались общие духовные принципы индуизма и буддизма,велись попытки постичь тайну своей родной культуры сквозь призму ученийВостока.
Чтобыприблизиться к осознанию глубины Ведического наследия и его влияния на будущееРоссии и россиян, следует проанализировать составляющую индийской культуры исоотнести полученные результаты с результатами анализа формированиямировоззрения у славян. На основе полученных данных, отследить все минусы иплюсы выше названных мировоззренческих систем, для того, чтобы рациональноиспользовать полученный древними опыт «йогической богореализации» исформулировать стратегию развития сознания в современной России.
Так,в Древней Индии философия была главной наукой, направляющей другие науки. ВМундака-упанишаде говорится о Брахма видье (науке о вечном) как основе всехнаук: «Сарва-Видья-Пратиштха». Каутилья-упанишада говорит: «Философия естьсветильник всех наук, средство свершения всех трудов и опора всехобязанностей». Религия в Индии не отличается догматизмом. Она являетсярациональным синтезом, который по мере развития философии продолжает вбирать всебя новые представления. Махабхарата говорит: «Нет Муни, который не имел бысобственного мнения». Все это служит доказательством высокой интеллектуальностиведического ума, стремящегося познать сокровенную истину и законымногосторонней человеческой деятельности. Действие интеллектуального импульсане ограничивалось сферой философии и теологии, но также распространялось на логикуи грамматику, риторику и язык, медицину и астрономию, — в сущности на все видыискусства и науки, от архитектуры до зоологии. Лейтмотивом всей индийскойфилософии может служить цитата из Брихадараньяка-упанишады: «Асатома садгамайя,тамасома джётиргамайя, мритьёрма амритангамайа» (веди меня от нереального креальному, веди меня от темноты к свету, веди меня от смерти к бессмертию».Самым высшим понятием, извлеченным из ведийских гимнов, было понятие первичнойреальности – ЭКАМ САД (единое бытие, или единственное бытие: экам – один, сад –истина, бытие). В Индийской философии все логические попытки объединитьразрозненные концепции мира в общих идеях рассматривались как ВИДЕНИЯ(Даршаны):
НьяяГаутамы;
ВайшешикаКанады;
СанкхьяКапилы;
ЙогаПатанджали;
Миманса(пурва и уттара) Джаймини и Бадарайяны;
Адвайта-ведантаШанкарачарьи.
СогласноПатанджали, йога есть поиск «нашего трансцендентального Я», божественной ивечной части нашего существа. Йога, согласно Патанджали, являетсясистематическим усилием, употребляемым для достижения совершенства посредствомконтроля над различными элементами человеческой природы – физическими ипсихическими. Санкья признает непрерывность развития мира от низшего к высшему.Данная система приходит к своим выводам посредством теоретических исследований.Веданта Шанкары заключает в себе элементы буддизма, утверждает, что первичнаяреальность есть недуалистическое бытие Духа.
Современныедуховные учения Индии синтезируют систему йоги с системами санкхьи иадвайта-веданты.
Основаминравственной жизни согласно Буддизму Махаяны являются:
ДАНА– милосердие;
ВИРЬЯ– сила духа;
ШИЛА– мораль;
КШАНТИ– терпение;
ДХЬЯНА– медитация;
ПРАДЖНЯ– мудрость в покое и блаженстве.
ВМахаяне основной упор делается не на НИРВАНУ, а на БОДХИ – состояниепросветленной святости. Нирвана – свобода души. Постепенно она начинаетозначать блаженное состояние сосредоточенности, направленной в вечность.Этический идеал Махаяны – это Бодхисаттва – тот, чья сущность есть совершенноезнание.
Придерживаясьподобных взглядов на мир, человек невольно совершенствуется в добродетели,совершенствуя свою интеллектуальную, духовную и физиологическую составляющую.
Какв адвайта-веданте, так и в философии махаяны первичная реальность считаетсянедоступной ни какому описанию, но проявляет себя как Дхармакая, илиВседержитель Вселенной. Дхарма заботится о спасении всех страждущих,воплощается в различных духовных поводырях и защищает всех тех, кто защищаетсаму Дхарму. Санатана Дхарма же является универсальной практикой общечеловеческихценностей и представляет собой строгую систему науно-этических концептов,выраженных в упанишадах, шастрах и пуранах.
Чтозначит достижение такого совершенства? Людей к учениям Востока сначалапривлекает полное незнание подобных учений, их экзотичность. В последующем, ониначинают изучать и сталкиваются с проблемой требований соответствия: кандидатна звание «совершенного» просто обязан знать и практиковать «ВЕДАНТАСАРАМ».Важными из «сути Веданты» будут «Шатсампат», или шесть дисциплин:
Сама,или ограничение направленного вовне внимания, удаление ума от всех объектов,кроме слушания наставлений учителя, полное внутреннее равновесие;
Дама,или ограничение (обуздание) внешних органов чувств;
Упарати,или удаление чувств от их объектов, воздержание от каких-либо действий, крометех, которые направлены на реализацию духовной практики йоги…, полный отказ отпопыток достижения каких-либо внешних целей;
Титикша,или воздержанность (терпение), мужественное притерпевание различных парпротивоположностей как холод и жара;
Самадхана,или погружение в себя, постоянная концентрация обузданного ума на постижениисмысла Веданты и всего, что способствует Богореализации (реализации Брахмана);
Шрадха,или сильная вера, вера в истины Веданты, в соответствии с указаниями учителя(гуру).
Какследствие всего выше перечисленного, человек достигает Мумукшутва, или сильногостремления к обретению духовной свободы (мокша).
Подобныепрактики йоги способны очистить сознание человека от порока современнойцивилизации, направить на поиск истины и ее практики, таким образом,способствуя переходу эволюции человека на новый виток «сверхчеловечества».
Достигнувтакой стадии духовного развития, практикующий истинную йогу соединяется смировым полем законов природы, определяемым как чистый разум. Для человекастановится возможным постигать любые тайны мироздания при помощи только одногоединственного помышления или желания познать объект. Такой рубеж своихвозможностей и вдохновляет адептов йоги на ежедневные и упорные практики.
Йогадает знание, а знание – освобождение (мокша). Йога разрушает все побуждениячувственного мира. Она подчиняет ум и делает его спокойным. Таким образом,индуистские и буддийские учения являются психологическими практиками,оказывающими сильное лечебное действие на жизнь людей в социуме, семье,государстве. Самодостаточный человек, освобожденный от цепей иллюзииматериального бытия, самоуглубленный и полный блаженства осознания истинытрудится на благо процветания всего мира во всем мироздании.
Человеческаяжизнь, согласно «Санатана Дхарме», упорядоченная цепь обязанностей, которыечеловеческому существу необходимо выполнить, чтобы достичь свободы:
Дхарма– свод правил, законов, регулирующих материальную и духовную жизнь индивида;
Артха– богатство, приобретенное честным путем (согласно Дхарме);
Кама– желания, самое основное – желание получить освобождение от оков страданий ипечалей, рождения и смерти;
Мокша– освобождение от ограничений проявленного материального мира.
Следованиеэтим целям в жизни каждого человека упорядочит то, что главное и то, чтовторостепенное. Поэтому цель жизни человека в практике Дхармы и полученииМокши.
Дляобъективизации понимания «СанатанаДхармы» в России сравним малую частьмировоззренческой составляющей обеих культур.
Корнирусской древней культуры, согласно исследованию историка С.В. Жарниковой, теже, что и у индийцев, что говорит и об общности духовной культуры – ведической.
НаРуси, как и в Индии особо соблюдались традиции почитания и преклонения передприродой, солнцем, родителями, предками, в том числе и умершими.
Согласноведическому знанию, природа состоит из пяти элементов: эфира/пространства,огня, воздуха, воды и земли.
Эфирможно соотнести с космосом, огонь с энергией жизни и с самим огнем, воздух снебом и дыханием, воду с реками, озерами и морями, землю с планетой Землей. Почитаниеэлементов связанно также с бережным отношением к ним, экономному и разумномуиспользованию. Так, пространство оберегалось правильными помыслами, правильнойречью, лишенной грубости и различных ругательств, особым ритуальным освящениемпространства. Огонь-агни-агниво почитался как источник жизни, процветания,счастья. Ни один ритуал не мог обходиться без посредства огня и огненныхприношений, что вынуждало простой люд боготворить огонь, восхвалять и беречь отврага. Святой огонь, с тех пор, прочно вошел в сознание всех людей планеты.Воздух – дыхание расценивалось как дыхание самого Бога. Веды являются самимдыханием Абсолюта, поэтому были созданы особые ритуалы почитания воздушнойстихии. В человеке эта стихия проявлена также в легких и дыхании, а отсюда истремление дышать чистым воздухом, лишенным токсических и отравляющихсубстанций. Вода – особенно для жителей речных зон – основа благополучия. Она ивода для питья, и источник пищи (ловля рыбы), и средство переправления надлительные расстояния (судоходство). В теле человека вода представлена в видециркулирующей крови. Поэтому древние по-особенному относились к воде как кисточнику земной жизни. И наконец, земля – один из основных элементов в телечеловека (костная система), а также сама планета Земля, олицетворяющая богинюмать, плодородную, несущую жизнь. Мать природа и Мать Земля – занимают особоеместо в ритуалах и обрядах поклонения, как у славян, так и у индусов.
Важноеместо, наряду с культом природы, занимает поклонение Солнцу – источнику света ирадости. Ра-дость, Ра-зум, у-Ра, а также Ра-ма – везде встречается слог Ра,который в санскритской литературе обозначает силу святого Агни, огня. ИменноРама – происходит из солнечной династии, в то время как Кришна – из лунной.Сурья-намаскар – поклонение солнцу известно и по сей день всем практикующимйогу. Солнце олицетворяет высшее сознание, знание Атмана (Бога), высшуюмудрость. Луна – это ум, отражающий свет Солнца – интеллекта (духовного разума).Славяне (от слова славить) издавна восхваляли солнце, являющееся символом Руси(Владимир Красно Солнышко).
Почитаниеродителей являлось как для славян, так и для индусов священным долгом. Ведызаявляют: «Почитай Мать как Бога, почитай Отца как Бога, почитай учителя какБога, почитай гостя как Бога». Таким образом, почитание Материнского аспектабытия являлось обязательным, наипервейшим долгом каждого члена древнегообщества. Существовало понятие поклонения пяти матерям: матери, рождающей детей(своей собственной матери); матери Веде (ведамата-сварупини); матери корове(Камадену, дающая пропитание: молоко, молочные изделия, шерсть); материотчизне, Родине или матери планете, Земле (бхуми-дэви). Мать всегда являласьсимволом плодородия и процветания и изображалась с большими грудями и животом.
Интереснымявляется тот факт, обеспечивающий процветание и силу нации, как культ почитанияпредков. Долг каждого сына перед государством и предками заключался в том, чтоон обязан был жениться и родить сына, желательно не одного. На рождение девочекне обращали большого внимания. Как только рождался сын – наследник, сразу жепогашались все кармические долги перед старейшинами рода и предками. Каждыйновый представитель своего рода обязан был знать свою родословную и подвигисвоих предков. Вовремя проводить церемонию кормления усопших: оставшуюся пищу,как правило, раздавали соседям и бродягам.
Другим,объединяющим две культуры, а может и одну – славяноведческую, является ритуалпогребения умерших. Как известно, в то время на Руси мертвых не хоронили, асжигали. Если же муж умирал раньше жены, то живую жену — либо сжигали с нимзаживо, либо вдова уходила в лес, становилась отшельницей-ведуньей. Такая жепроцедура осуществлялась и в Индии.
Выявивпять похожих друг на друга ритуалов поклонения, нельзя не согласиться, что вданном случае, мы имеем дело не со случайностью, а с абсолютно точнымдоказательством существования единого ведического сознания как у славян, так иу индусов. Отсюда, та древняя культура, заложенная веками скрываемой праисторииславянских народов в ДНК (имеется в виду духовная ДНК – матрица «тонкихоболочек» человеческого существа) современных постсоветских людей (именноэнергетика России способствует проникновению в ДНК той древней ведической информации,которую сейчас черпаем из индуистской и буддистской литературы) являетсякатализатором процесса обращения современных россиян к основам древнеиндийскойкультуры и цивилизации, духовным практикам Востока.
Смотряна жизнь современными глазами, отмечаем: европейско-экстравертный взгляд давноуже механизированного общества, сообщает о глупости всех архаичных и слепыхверований и поклонений. Да уж, что и сказать, ведь каждый выбирает в этом миресвою истину, какой бы ложной она не оказалась по-сути, судит со «своегопотолка»… Но, тем не менее, в древних культах есть и позитивное, котороенеобходимо взять на вооружение современному человеку – культуру пониманияценностей жизни. Осознание правильного обращения с природой, ее ресурсамисоздаст с течением времени гармоничное взаимодействие сил природы и человека, азначит, уменьшатся катаклизмы и стихийные бедствия, люди перестанут болеть.Правильное использование солнечной энергии позволит человечеству встать на путьэкологического использования энергии как источника электропитания и позволитукрепить экономику государства, а практика йоги усилит интеллектуальнуюспособность у людей. Правильное взаимодействие между детьми и родителямиприведет к гармоничному содружеству людей всей планеты, а почитание предков станетзалогом возрождения русского населения, увеличит рождаемость. Молодые граждане,воспитанные с детства в ведическом сознании будут идеальными патриотами своейстраны, своего государства, а значит мощь России, ее авторитет распространитсяповсюду. Изучая духовную основу своей страны, граждане будут вести духовный,нравственный образ жизни, а наиболее достойные, смогут трансформировать своесущество в существо сверхчеловеческое, заложив тем самым новый этап развитиясверхцивилизации (согласно Шри Ауробиндо).
Отсюдапонимаем, выбор, или воскрешение, Индуизма как системы духовных ценностей впостсоветской России – это оптимальное решение вопросов демографии,национальной идеи, интеграции духовных систем – буддизма, христианства, исламана основе ведичества: Веды – прадед, буддизм – сын, христианство – внук, ислам– правнук. Таким образом, также, решение национального и конфессиональноговопросов, построение правильной экономики и политики – по образцу Рамаяны,вопросов продления жизни – долголетия и обретения мира и покоя в повседневнойжизни.