История Христианства. Украинская церковь. Протестанское влияние униатской и греко-катотической церкви

Содержание 1. История христианства. 2. Украинская Церковь. 2.1. Новая религия - путь к объединению 2.2. Проблемы независимости (Берестейская уния 1596 года)
2.3. Объединение по-московски 2.4. Раскол 2.5. Государство и церковь 2.6. Филарет 2.7. Политизированная УПЦ сегодня 2. 8. Эпилог. Что же дальше? 3. Протестантское влияние униатской и Греко-католической церкви. 3.1. Униатская церковь. 3.2. Восточно-католическая церковь. 3.3. Восточно-католические общины, не имеющие иерархии. 4. Список литературы. 1. История христианства В первых строках нашего обзора истории зарождения христианства мы хотели бы сразу предупредить читателя о том, что это лишь краткий и весьма поверхностный очерк, не претендующий ни на исключительную научность изложения, ни на какое бы то ни было новаторство в освещении вопроса. Но, в то же самое время, цель этой работы вполне конкретна: не вдаваясь в многочисленные подробности и избегая, по возможности, идеологических влияний рассказать о появлении одной из великих мировых религий. Ведь именно невероятная углубленность исследований и безапелляционность высказываний сторонников того или иного взгляда на проблему зачастую мешают читателю составить базисное представление о предмете. Литература атеистическая и сугубо религиозная - вот два полюса, между которыми раскинулся необозримый массив специальных филологических, исторических и прочих научных трудов - и, прежде чем пуститься в самостоятельное путешествие по столь пересеченной местности, необходимо, по нашему мнению, иметь простую и ясную идею о теме этих почтенных изысканий. Итак, для того, чтобы заметить самое начало образования новой религии, обратим свои взоры на положение дел в Римской империи на рубеже новой эры. Невероятно пространное государство, раскинувшееся от Северного моря до песков Аравии, объединяло под властью императора удивительное разнообразие народов и племен. Конечно, интегрирующим фактором являлась римская эллинистическая культура, но и национальные верования и традиции вливались в нее, оказывая взаимное влияние, порождая новые культурные и религиозные формы. Внутри- и внешнеполитическое состояние Империи оставляло желать лучшего: многочисленные варвары - предвестники Великого переселения народов - атаковали северные и восточные границы; в провинциях то и дело вспыхивали восстания недовольных; в интригах и заговорах участвовали почти все римские граждане… Республиканские традиции и всеобщая строгая дисциплина стали достоянием истории так же, как и искренняя вера в Олимпийских богов. Развитие цивилизации шло своим путем: многообразие культурных, философских, социальных и религиозных течений разрушало архаичный порядок, позволивший римлянам покорить полмира. И вот, на Востоке этой "многополярной" Римской вселенной, в Иудейской провинции кипели мессианские страсти. Ожидание прихода Мессии - "помазанника Божия" (по-гречески Христос) - посланного установить на Земле тысячелетнее царство праведных - особенно усилилось в связи с потерей Израилем независимости и целостности. Множество евреев, проживавших и в самой Иудее и, особенно, в диаспорах, разбросанных по городам Империи, образовывали секты разного толка, отдаляясь от традиционного иудаизма, так прочно связанного с разрушенной иудейской государственностью. Талмудисты и пророки неистово предрекали явление Спасителя, который избавит богоизбранный народ от унижений и страданий, а народ ждал, но не бездействовал: многие пытались с оружием в руках отстоять свободу и приблизить наступление Царствия Божия. Естественно, патриотичные повстанцы не могли противостоять регулярным римским войскам: в 70-ом году пала столица Израиля, в 133-135 гг. разгорелось последнее крупное иудейское восстание, трагичным исходом которого была постройка в 137 году нового города - Элии Капитолины - на месте разгромленного Иерусалима. Примерно тогда и возникает идея о том, что Мессия уже приходил, но его не поняли и погубили те, кому он нес избавление! Таким образом, хронологически возникновение христианства можно отнести к середине II века н.э. Сделав небольшое отступление от исторического контекста, надо обратить внимание читателей на то, что в основу христианской мифологии легли не только трансформированные положения иудаизма, но и влияния других религиозных и философских систем. Мотив странствования Учителя с учениками, в процессе которого он, беседуя, передает им свое Знание, схож с п е р и п а т е т и к о й Аристотеля. Непорочное зачатие известно в буддизме. Календарный цикл умирающего и воскресающего бога - основа большинства сельскохозяйственных культов. Не вдаваясь в узкоспециальные подробности времени и путей многообразных влияний, уясним лишь то, что формирование религии - процесс продолжительный, динамичный и отнюдь не прямолинейный. Общеизвестно мнение, что христианство явилось религией "униженных и оскорбленных". Конечно, рабы, вольноотпущенные, колоны - наиболее угнетенные слои Римского общества - находили в новой вере утешение и надежду на грядущее вечное блаженство в ином мире. Но, как мы знаем, и вполне благополучные граждане Империи становились адептами учения о Спасителе, искупившем первородный грех человечества. Именно благодаря значительным материальным и имущественным вкладам новообращенных существовали первые христианские общины. Видимо и наверняка, для распространения новых идей были не только "классовые", социальные предпосылки. Учение христиан явилось революционной идеологией, а не идеологией революции! На пепелище греко-римского пантеона возникла более зрелая идея единобожия, сверх того, идея богочеловека - принявшего мученическую смерть и поправшего ее ради нашего спасения. И эта идея, очевидно, могла взволновать, в первую очередь, людей образованных, культурных, если не сказать - утонченных, знакомых с философией. В дошедшем до крайностей плюрализма Римском обществе, именно в среде интеллигенции нашлось немало ищущих духовной опоры и защиты от внешней нестабильности и соблазнов. Справедливости ради надо отметить, что христианству пришлось столкнуться с подобными ему вероучениями разного толка, также готовыми занять пустоту в сердцах римских граждан. Одной из таких религий был Митраизм, вышедший из иранского Зороастризма. Провозглашая Митру (бога согласия, договора, позже бога Солнца) Спасителем человечества, митраисты принесли с собой обряды, во многом сходные с раннехристианскими. Манихейство, также имеющее иранские корни, проповедовало аскетизм, отказ от собственности, угнетение плоти во имя торжества духа. Правоверный иудаизм еврейских диаспор находил себе новых адептов. Да и в христианских рядах не было единства: общины отличались друг от друга особенностями устройства, исполнением обрядов, пониманием и разработкой концепции новой веры. Маркионисты, опиравшиеся на "Послание апостола Павла", склонялись к дуализму - противопоставлению "доброго, светлого" нового бога - Христа, "злому, темному" прежнему богу - Яхве. Монтанисты, проповедуя строжайший аскетизм, стремились к экзальтации, ожидая, что второе и окончательное пришествие Спасителя случится со дня на день. Докеты (от греческого dokein - "казаться"), становясь на позиции гностицизма, считали, что жизненный путь и проповеди Христа нельзя считать исторически реальными и понимать буквально - это символы, аллегории, в которых посвященный должен угадать истинный смысл и постичь Высшее Знание. Эти, и подобные им, течения раннего христианства явились субстратом, плодородной почвой, взрастившей ветвистое дерево современной суперрелигии. Некоторые из них угасли сами собой, растворившись в потоке унификации. С другими христианская церковь, став государственной, отчаянно боролась, с иными же - борется до сих пор…
Кроме внутренних противоречий раннехристианская церковь временами подвергалась и внешним жестоким гонениям. Правители трещавшей по швам Империи, как все цивилизованные люди, были склонны искать причину своих проблем во вне и нередко находили ее именно в религиозном новаторстве христиан. Но, поскольку количество постигавших Империю несчастий уже давно перешло в качество, расправы над приверженцами новой веры не только не могли ее уничтожить, но и привлекали к ней повышенное внимание общественности. Хотя, естественно, не все христиане выдерживали притеснения и стоически шли на смерть, но многие явили поразительные примеры мужества и самопожертвования, прославившись как мученики, пополнившие сонм святых. Гонениям на христиан и подвигам страдальцев за веру посвящена обширная и вдохновенная литература, так что здесь мы только отметим, что, по традиции, этот период испытаний принято отсчитывать от 64 года, когда Нерон обвинил последователей Христа в поджоге Рима, примерно, до начала IV века - периода правления Диоклетиана. Но это не были 250 лет непрерывного террора! В течение лет и целых десятилетий к христианам относились примирительно, терпимо или вовсе забывали об их существовании, ввиду более актуальных опасностей и бед.
Итак, составив себе, хотя бы поверхностно, картину испытаний, обрушившихся на головы первых христиан, дополнив ее общим представлением о волнениях и несчастьях, потрясавших Империю, нельзя не задаться естественным вопросом: почему христианство не погибло, подобно множеству сходных с ним ему культов, но, сверх того, восторжествовало к началу IV века, как государственная религия?! Мы попытаемся ответить на этот вопрос, оставляя в стороне чисто идеологические толкования, выводя известное нам следствие из социально-культурных причин, хотя, как нам кажется, нельзя не принимать во внимание теорию пассионарности и прочие гиперсоциальные теории. Но, как уже говорилось, в данной работе мы сознательно избегаем "высокого" теоретизирования, по возможности "обытовляя" описываемые процессы. Поэтому обратимся теперь к некоторым факторам, обеспечившим динамическую устойчивость христианства. Первым из них принято считать саму структуру общины. В виду официального непризнания христианства в самом начале его существования, приверженцы новой веры вынуждены были собираться тайно, соблюдая конспирацию. Деятельность "подпольного кружка" не ограничивалась исполнением обрядов: вся жизнь его членов была теперь подчинена строгим принципам, основанным на учении Христа и апостолов. Принимая крещение человек рождается для новой жизни и, вступая в общину, вливается в новую - истинную - семью, которая, в любом случае, важнее семьи реальной, и, уж тем более, важнее государства. Примат внутрицерковных отношений надо всеми остальными связями человека с самого начала обеспечивает органичное единение общины. Здесь стоит вспомнить, что Церковь является Телом Христовым, а значит все ее чада - неразрывные составляющие этого тела. Но, несмотря на нелегальное положение, общины не теряли связи друг с другом, поддерживая ее через странствующих пророков. Этот, на первый взгляд, не вполне надежный способ взаимодействия очень часто используется сектантством и практически всегда оказывается успешным. Для устойчивости подобных связей необходима лишь налаженная и многообразная система передвижения, которая, несомненно, существовала в Римской империи. Пророки доставляли в общину послания братьев по вере и Учителей, разрабатывавших свои доктрины. Благополучные общины поддерживали бедствующих материально. Так, несмотря на то, что отношения общин, как внутри, так и между собой, были далеко не безоблачны, нельзя не признать прочность их связи. Из всех перечисленных выше причин вытекает и весьма разумная политика христиан в отношении государства. Основой ее было, хотя и формальное, но последовательное подчинение всем и любым властям и законам. Конечно, это смирение было вынужденным. Отдавая кесарю кесарево, христиане не были патриотами языческой Империи. Некоторые, особо фанатичные или особо искренние, возбуждали восстания, пытались открыто противодействовать государству, но их порывы оканчивались трагично. В основном же, христиане старались, до поры до времени, не раздражать власти, утверждая свое учение и распространяя его "в массы". Просветительской деятельности адептов новой веры очень способствовал тот факт, что их общины находились преимущественно в городах - культурных и экономических центрах Империи. Здесь было сосредоточено образованное население, имеющее потребность и возможность задумываться "о душе". Здесь же находились светлые умы, способные развивать идеи христианства. Некоторые секты того времени, сделав ставку исключительно на самые обездоленные слои имперского общества, занятые тяжелым сельскохозяйственным трудом, удалялись от цивилизации, а то и вовсе изолировались от нее и обрекали себя, тем самым, на деградацию и вымирание. Формальная причина появления христианства - явление Спасителя - уже для первых христиан являлась достоянием истории, а значит предоставляла необозримый простор для духовного и мифологического творчества. С самого начала предания о земной жизни Иисуса, Его словах и деяниях, самой Его Сущности, заметно рознились. Чуть ли ни в каждой общине являлись подвижники, пытавшиеся, как можно более точно, установить все детали произошедшего и сделать из этого единственно правильные выводы. Четыре канонических (введенных в "правило" - kanon - признанных церковью) Благих Вести - от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна - вместе с Деяниями святых Апостолов, Посланиями и Откровением святого Иоанна Богослова (Апокалипсис) вошедшие в Новый Завет (следующий за Старым Заветом - Библией) - не были единственными Евангелиями (от euangelion - "высочайший приказ", "благая весть государя народу"), появившимися в то время. Известны многочисленные апокрифические ( от apokryphos - тайный) жизнеописания Христа, содержащие, зачастую противоречивые, подробности земного пути Сына Божия, сосредотачивающие внимание на разных этапах этого пути, приписывающие Ему разные чудеса и изречения. Кроме евангелий существуют и другие тексты, не вошедшие в Новый Завет. Точных критериев такого отбора не существовало и, по всей видимости, канонизированы были те литературные источники, истинность которых признавали наиболее влиятельные общины. Апокрифическое творчество продолжается до сих пор и его плоды не отвергаются безапелляционно, составляя глубочайший и интереснейший пласт народной веры. И еще одним фактором, способствовавшим победе христианства, явилась его мессианская идея. Сам Мессия, выстрадав людям прощение, воскреснув, передал своим апостолам учение о Спасении, которое они должны были распространить по свету, увлекая за собой заблудших. Основной целью христиан было не только благоустройство собственной души, но и открытие этого единственного пути всем ближним и дальним - вселенское торжество истинной веры. Открыто и тайно противопоставляясь государству, ведя ожесточенные диспуты между собой, общины никогда не теряли из виду эту сверхзадачу, шли ради нее на компромиссы и жертвы, вплоть до самопожертвования.
Таким образом в начале IV века, когда Империя уже разделилась на две части - Восточную и Западную - христианская церковь была достаточно сильна и влиятельна для того, чтобы Галерий - властитель Восточной части - завещал своим наследникам признать ее свободы и полагаться на эту новую действующую силу. Распад Империи был не только значительным географическим, политическим и экономическим фактом, но и заметно повлиял на судьбы христианства, приведя, в результате, к обособлению католицизма и православия. Западная часть включала в себя северо-западные земли, принадлежавшие Империи, со столицей в Риме. Восточная - юго-восточные Балканы, азиатско-африканский восток, со столицей в Константинополе. И, несмотря на взаимозависимость, глубокие генетические связи и даже объединение при Константине, Запад и Восток великого государства пошли различными историческими путями.
Западная часть подверглась нашествию переселяющихся варваров и была раздроблена. Ее провинции, которые формально еще не были захвачены, по составу населения уже не сильно отличались от оккупированных, т.к. римлянам с давних пор приходилось разрешать воинственным пришельцам селиться в пределах Империи, в обмен на союзничество. Принося с собой древние культы, варвары чаще всего не стремились уничтожить христианство. Их первобытные верования, конечно, не могли выдержать конкуренции местной религии и растворялись в ней, благодаря мудрости и гибкости христианских проповедников. В общем, жизнь на Западе заметно упростилась, не в смысле легкости существования, а в смысле огрубления нравов. Восточная же часть Империи унаследовала изысканность и многогранность римского социального устройства. Под именем Византии - древней греческой колонии на берегу Босфора - она стала синонимом всевозможных хитростей и интриганства. В 330 году столицей был объявлен Константинополь (переименован в честь Константина, восстановившего целостность бывших римских владений). Восточным правителям чаще всего удавалось откупаться от нападавших на них варваров. После окончательного завоевания Западной части, Византия еще долго оберегала свой статус и безграничные амбиции Священной Римской Империи Епископы - главы церквей - Рима и Константинополя считались наиболее авторитетными, постоянно оспаривая первенство. Но кроме них существовали и другие влиятельные христианские деятели, стремившиеся повести за собой верующих. В новой обстановке, когда новая церковь окончательно вышла "из подполья", необходимо было заняться унификацией обряда и систематизацией накопленного опыта - созданием единообразной организации религиозной жизни. Достигнуть согласия мирным путем договора и взаимных уступок чаще всего оказывалось невозможно, т.к. традиции каждой общины были для ее членов освящены подвижничеством их предшественников. Вспомним также, что веротерпимость христиан была только вынужденной, компромиссной мерой в тяжелые времена. Теперь, утвердившись в сердцах многочисленных приверженцев и укрепив свои позиции в государстве, надо было обеспечить своему взгляду на веру окончательное торжество во всем христианском мире. Так начинается история Вселенских соборов и ересей (от греческого hairesis - выбор). Первый собор был созван Константином в 325 году в Никее. Там должна была решиться судьба арианства (по имени его идейного руководителя Ария). Сущность учения Ария состояла в том, что Сын Божий не был равен Отцу, хотя и являлся его наивысшим творением - так он доказывал п о д о б и е Христа Его Создателю. Представители другого направления, выразителем идей которого активно выступал священник Афанасий, утверждали сущностное р а в е н с т в о Бога-Отца и Бога-Сына. Арианство имело широкое распространение на Востоке и его идеи оставили заметный след в истории последующего развития западного христианства. Столкновения противников и сторонников этого течения нередко стали приводить к отчаянным уличным потасовкам и даже кровопролитию. Чтобы прекратить эту вражду Константин, который, не будучи крещен, носил титул "общего епископа" или "епископа по внешним делам", созвал в Никею глав всех влиятельных церквей. Но первый экуменический (от греческого oikoumene - обитаемая земля, вселенная) собор не осудил арианства прямо, хотя и признал взгляды Афанасия ортодоксальными (от греческого ortodoxia - неуклонное следование принципам, "православие"). Это решение не было принято "демократическим" путем и определяющую роль здесь сыграл не научный, богословский, а политический авторитет Константина, которому подчинились епископы, большинство из которых разделяли взгляды Ария. Там же был провозглашен Символ веры (Credo - "верую") - основная и обязательная для всех христиан формула их мировоззрения. Второй собор, называемый Константинопольским I, созванный в 381 году Феодосием I, окончательно и прямо предал арианскую ересь анафеме (от греческого anathema - проклятие) и добавил к Символу Веры упоминание Святого Духа, узаконив принцип троичности единосущного божества. На третьем соборе 431 года в Эфесе было осуждено несторианство (по имени патриарха Нестория) - ересь, сторонники которой утверждали, что Дева Мария и даже сам Христос были лишь смертными людьми - орудиями Божественной воли. Предав еретиков анафеме, собор признал Иисуса Христа воплощенным Словом Божьим, а Марию - Богоматерью. Несторианская церковь покинула пределы Византии и обосновалась в Персии. Ее последователи до сих пор существуют в современной Турции, Сирии и Кипре. Четвертый, Халкидонский, Собор 451 года утвердил соединение во Христе божественной и человеческой природы. Противники данного взгляда - монофизиты (от греческого physis - природа) - признавали лишь божественную сущность Спасителя. Они отвернулись от Восточного Патриарха, провозгласив у себя автокефалию (от греческого autos + kephale - "сам себе голова"). Монофизитство сохранилось в Египте, Армении, Эфиопии. Православная церковь признает только первые семь Вселенских соборов: четыре вышеперечисленных плюс второй и третий Константинопольские 553 года и 678-681 годов и второй Никейский 787 года. В 1054 году Римский Папа Лев IX и Константинопольский Патриарх Михаил предали друг друга анафеме, подытожив процесс раскола христианства на Западное и Восточное исповедания. Причин тому множество, их не трудно отыскать в любой сфере, начиная с богословия и заканчивая политико-хозяйственным расчетом. Как уже отмечалось, Западная и Восточная части Империи были, по сути, разными государствами с разной судьбой. Господствовавшая в Риме "простота" с остатками латинского рационализма резко отличалась от изощренной политики Константинополя и чувственного Византийского восприятия мира. Среди формальных оснований обособления православия и католицизма можно перечислить распри из-за крещения болгар, проблему иконоборчества (признание или непризнание поклонения иконам, которое некоторые религиозные деятели VIII века считали идолопоклонством), проблему "филиокве" (латинское "и от сына" - добавление к Символу Веры в провозглашении Святого Духа, "иже от Отца Исходящего", подчеркивающее, по мнению римо-католиков, тождество Отца и Сына; отсутствует в православном каноне) и проч. Но в истории, чаще всего, действует совокупность причин, а она была такова, что размежевание католицизма и православия явилось неизбежным.Так, в течение тысячи лет, христианство прошло путь от разрозненных подпольных сект до одной из важнейших сил, влияющих на развитие цивилизаций. Активно вмешиваясь во все социальные процессы, церковь ни раз оказывалась на грани катастрофы, но доказала свою жизнеспособность. Тезис воинствующих атеистов о "торговле опиумом для народа", по нашему мнению, столь же несостоятелен, как и попытки убедить всех и вся в эксклюзивной истинности христианского миропонимания. Потребность в вере - одна из органичных, практически, априорных, потребностей человека и, приблизительно, одна треть населения планеты находит удовлетворение этих чаяний в христианстве. Недаром так часто, совершенно в разной связи, употребляется словосочетание "христианский мир", ведь адекватное понимание культурных, научных, социальных, политических феноменов невозможно без учета действия религиозной составляющей. И именно "сотворение" этого "мира" мы с вами и попытались проследить, нарисовав упрощенную и схематичную картинку, превращение которой в многоцветный и изысканный шедевр - задача любого мало-мальски интеллигентного человека!


2. Украинская церковь
2.1. Новая религия - путь к объединению Трудно писать об украинской православной церкви сухим штилем беспристрастного аналитика. Слишком большой удельный вес имела она в историческом развитии нашей нации. Весело встречали наши предки новую религию: легендой о выборе веры, о “Руси веселии - вина питии”. Но под весельем скрывался очень серьезный подтекст. Если пантеон языческих богов был первым этапом объединения под единым, киевским верховенством русской ойкумены, то введение христианства было призвано утвердить через идею единобожия (монотеизма по-научному) принцип единовластия на грешной земле. Этот процесс был тяжелым и болезненным, рецидивы язычества наблюдались в довольно больших масштабах до XVI века. Но стратегическая цель, поставленная еще княгиней Ольгой (объединение русских земель и выход новой державы на политическую арену мира), была реализована. Правда, сделать это смог уже ее правнук Ярослав Мудрый.
2.2. Проблемы независимости
С самого начала наша православная церковь стремилась к самостоятельности. Византия приходила в упадок и утрачивала контроль над киевской метрополией. Собор епископов Руси уже в 1051 году избрал митрополитом Киевским не грека, а священника церкви Спаса на Бересте Иллариона. Константинополю оставалось только признать его. С годами роль вселенского патриарха свелась к утверждению решений киевской церкви. Очень рано наша церковь начала избавляться от своей зависимости от светской власти, государства. Если до XIII века митрополиты больше зависели от князей, то далее ситуация изменилась. Церковь начала опираться на более широкие социальные слои. XIV век - на боярство; XVI век - мещанство; XVII век - украинское рыцарство (казачество). Сплоченная и авторитетная украинская православная церковь принимала участие во всех важных исторических событиях. Но не опускалась до политических свар. А московская церковь реализовала концепцию Третьего Рима. Имперская идея подтолкнула ее к провозглашению отдельной епархии. В 1589 году великая империя официально приобрела собственную церковь, практически насильно вырвав патриархат у заключенного в кремлевскую темницу константинопольского патриарха. В XVI - XVII вв. украинские земли обагрялись кровью, раздирались на куски польскими и турецко-татарскими завоевателями. Склонность к мирному решению вопросов, к компромиссам привели к заключению в 1596 году Берестейской унии. Некоторые деятели украинской церкви руководствовались идеями экуменизма (то есть, создания единой всемирной церкви Христа), а также стремились создать переходный буфер между православием и католицизмом. Но в действительности обозначилась первая линия раскола.

2. 3. Объединение по-московски
В 1620 году под опекой казачества была возобновлена Киевская епархия, упраздненная унией. Через 12 лет после этого была основана Киевская академия, возглавленная выдающимся украинским церковным деятелем митрополитом Петром Могилой. После его смерти заведение назвали Киево-Могилянской академией. Уровень преподавания в академии был официально признан соответствующим “иноземческим академиям”. Настал 1686 год. Украина уже была “намертво” присоединена к Российской империи, утратила политические права. Но полному покорению мешала духовная, религиозная независимость. Годом ранее Москва уже поставила митрополитом Киевским своего “симпатика” - епископа Луцкого Гедеона. Это противоречило 8-му правилу III Вселенского Собора. Оно касалось попытки патриарха Антиохийского присоединить к себе Кипрскую церковь. Итак, еще более тысячи лет назад каноны запретили присоединять к себе чужие канонические территории. А Украинская православная церковь признавалась канонической метрополией Константинопольского патриархата. Но печально известный патриарх Дионисий в 1686 году официально (и неканонично) признал переход Киевской метрополии в ведение Московского патриархата. Это стало возможным благодаря большой взятке и политическому давлению со стороны Москвы. Через год Дионисия лишили патриаршего престола. Но поздно. За этим последовал целый ряд присоединений: следующей была Грузинская церковь, в нашем столетии - часть Польской православной церкви, Кишиневская епархия, Эстонская и Латвийская церкви (добавим: после второй мировой войны - Мукачевская епархия и православная церковь Чехословакии). Упомянутое событие заложило под единство украинского православия мину замедленного действия. Эта вторая линия раскола стала более глубокой, чем униатская. Рано или поздно должен был встать вопрос о собственной церкви государства. Эта идея жила в казацких церквах, об этом шепотом говорили монахи в кельях Киево-Печерской лавры, студенты Киево-Могилянской академии. Но могучая империя превратила свою церковь в инструмент государственной политики. Этот процесс начал Петр I, упразднив Московскую патриархию и основав бюрократический Священный Синод. На такую же роль была обречена и украинская церковь. Она все более становилась органической составляющей церкви российской. Этому содействовала кадровая политика, русификация, запрещение печатания церковных книг на украинском языке. Возникла опасная тенденция. Бюрократическая машина российской церкви была сориентирована на воспитание чиновников. Священники утрачивали свою роль духовных поводырей. В церковь “вполз” дух наживы, терялись исконные традиции милосердия, помощи ближнему. Достаточно почитать повести и рассказы мученика украинской литературы А.Тесленко, очерки Льва Толстого, рассказы Короленко, Мельникова-Печерского .


2.4. Раскол
До 1917 года православная церковь Российской империи уже была воспитана в надлежащем духе - “чего изволите”. И это стало третьим основным фактором, определяющим события в течение всего XX века. Вышеназванные факторы были причиной того, что ни Директория, ни УНР не уделяли надлежащего внимания религиозной жизни. Они не видели в церкви национально-объединительной силы. А вместе с большевистской оккупацией в Украину пришел госатеизм, который успешно насаждался все семь советских десятилетий. Гонениям подвергся даже Московский патриархат, который охотно стал коллаборантом безбожной власти. В Украине церковь Московского патриархата постепенно становилась инструментом русификации. Нужно отдать должное УГКЦ и УАПЦ, которые смогли остаться оплотами национальной идеи в Западной Украине. Но после войны УГКЦ ушла в подполье, а УАПЦ действовала только за границей. Три линии раскола перешли из латентного состояния в активное во времена горбачевского Союза. Церковь избавилась от идеологического пресса со стороны государства, и закостеневшая, “огосударствленная” структура РПЦ начала легко ломаться благодаря амбициям “духовных бюрократов”. Кроме того, был инициирован всплеск национального самосознания народов СССР. В Западной Украине сразу же начали выходить из подполья общины УГКЦ, которые сохранялись “в тени” на протяжении всего периода после официальной ликвидации данной структуры в 1946 году.
В отличие от УГКЦ, Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) после второй мировой войны в Украине институционно не существовала. Инициаторами ее возрождения стали, главным образом, украинские интеллигенты национал-патриотической ориентации (как правило, западноукраинского, волынского, иногда полесского происхождения). Этот процесс развивался под действием двух движущих сил: реального стремления к национально-культурному и религиозному возрождению Украины, а также чисто политических векторов, направленных на отделение от “старшего брата”. Первым этапом данного процесса стало “Обращение инициативного комитета восстановления Украинской православной церкви” (15 февраля 1989 г), подписанное Б.Михайлечко, И.Антонюком, А.Битниченко, М.Будником и О.Лохвицкой. Вторым - провозглашение парафии Львовской церкви Петра и Павла (настоятель В.Ярема, ныне патриарх УАПЦ Димитрий I), принадлежащей к УАПЦ (19 августа 1989 г.). Третьим - присоединение к УАПЦ епископа Ивана Боднарчука (бывшего управляющего Житомирско-Овруцкой епархией РПЦ; погиб в автокатастрофе в 1995 г). Накоцец 5-6 июня 1990 г. Собор УАПЦ в Киеве завершает построение восстанавливаемой Церкви и выбирает патриархом митрополита УПЦ в США Мстислава (Скрипника) (1898-1993) - фигуру связанную с освободительной борьбой 1917-1920 гг., племянника С.Петлюры, рукоположенного в епископы в 1942 году в Киеве.
Главной базой УАПЦ 90-х годов стала Галичина. Волынь, где на протяжении 20-ЗО-х годов находился “центр тяжести” УАПЦ, утратила эту роль. Дело в том, что, присоединив с помощью режима около 4 тыс. греко-католических общин, РПЦ по многим причинам оказалась неспособной абсорбировать полностью этот анклав. Парадокс: исконно униатская Галичина после хрущевской антирелигиозной кампании становится средоточием наивысшей концентрации православных общин во всем СССР. В борьбе с далеко не гипотетической “униатской угрозой” галицийским парафиям “милостиво” разрешается сохранять традиционные этноспецифические черты: удельный вес выходцев из Западной Украины в духовных учебных заведениях становится чрезвычайно высоким; священники-”захiдняки” занимают приходы по всей Украине и за ее пределами. Рядом с твердыми греко-католиками и так называемыми “крипто-униатами” в регионе сформировалась на протяжении послевоенного времени могучая православная община. Галичина стала поликонфессиональной. К концу 80-х гг. эта община оказалась перед вышеупомянутым двойным вызовом: триумфально шествующей из катакомб УГКЦ и национально-освободительным движением, которое набрало в Галичине чрезвычайный размах. Сохраняя целостность общины, православные Галичины находят свой путь. Его путеводной звездой стал лапидарный лозунг “Москва нам не мати, а Рим - не батько”. Логичным шагом стало самочинное провозглашение полной независимости от каких-либо внешних духовных центров (автокефалии). Эта автокефалия никак не могла быть признана Поместными Православными Церквами и попала под острейшую критику со стороны Украинского экзархата РПЦ. Особенной аргументированностью и логичностью отличались филиппики патриаршего экзарха митрополита Филарета (Денисенко), который занимал Киевскую кафедру еще с 1966 г. Но в церковные дела властно вмешивается политика, которая в то время переживает стремительные изменения - Украина утверждает свою независимость. Вскоре Филарет уже ставит перед Московским патриархатом вопрос об изменении статуса экзархата (и, естественно, собственного тоже) в направлении большей самостоятельности. Решением Архиерейского Собора РПЦ (30-31 августа 1990 г.) Украинский экзархат становится Украинской православной церковью (УПЦ), которая получает определенную долю священноначалия РПЦ. В октябре того же года УПЦ получает независимость и самостоятельность в управлении, которые приближают ее статус к автономии в рамках РПЦ. Вручение соответствующей Грамоты патриархом Московским и всея Руси Алексием предстоятелю УПЦ митрополиту Филарету в соборе Софии Киевской сопровождалось столкновением с делегатами IV съезда Руха (26 октября 1990 г.) - будущими друзьями и соратниками. Старая элита, которая удерживала тогда позиции власти (Кравчук + “группа 239”), ставила на УПЦ. Национал-патриоты, которые спали и видели себя новой элитой, ориентировались на УАПЦ. До сих пор свежи в памяти “упадания” В.Яворивского под колеса авто митрополита и его мольбы перед престарелым Мстиславом “пошлюбити” его с женой “iстинним шлюбом”. “Самостийницкие” позиции священноначальства УПЦ еще больше укрепляются после проигрыша Филарета на выборах Московского (“всесоюзного”) патриарха. В июне 1990 г. он окончательно связывает свою карьеру и будущее с политическим руководством тогдашней УССР.

2.5. Государство и церковь
После “беловежских приключений” Л.Кравчук, неожиданно для Ельцина, недвузначно дал понять ему, что отнюдь не видит Бориса Николаевича в роли “всеСНГовского старосты”. В политическом аспекте зависимость УПЦ от Московского патриархата уже не отвечает интересам руководства государства. Больше того, делает ее достаточно уязвимой для критики со стороны УАПЦ. Собор УПЦ (1-3 ноября 1991 г.) обращается к Московской патриархии с просьбой о даровании полной независимости и самостоятельности, то есть автокефалии. Это обращение получает всестороннюю и последовательную поддержку со стороны государственного руководства. Однако состояние российско-украинских взаимоотношений как в политико-экономической, так и в социально-психологической плоскости отнюдь не содействовали снятию главенства Московского патриархата с украинских приходов. Этот шаг РПЦ рассматривает как такой, что несет для нее неоправданные духовные и материальные потери: самостоятельность УПЦ лишала Москву духовных корней, а именно: старинных монастырей и церквей, святых мест, реликвий. В целом отделилась бы именно та часть, которая была исходной, материнской для всей Российской православной церкви. Она лишилась бы также львиной доли парафий и богатейшего имущества. Следует отметить также, что для экстенсивного российского национального сознания, в котором очень редко дифференцируется “русское” и “украинское”, еще одно проявление “хохляцкого сепаратизма” было бы нестерпимым. Кроме того, шаг навстречу УПЦ не получил бы понимания со стороны российской политической элиты, президента и его окружения. В то же время с церковно-канонической точки зрения позиция Московского патриархата выглядела достаточно обоснованной: проблема автокефалии является чрезвычайно сложной и требует всестороннего рассмотрения. Очередное обращение епископата УПЦ к патриарху Алексию II, Священному Синоду и всем архиереям РПЦ (29 января 1992 г.) положило конец латентной фазе конфликта, четко очертило позиции сторон: УПЦ не может оставаться в составе РПЦ и опирается в своем стремлении к независимости на полную поддержку государства (письмо с просьбой содействовать получению автокефалии послал Алексию II также Президент Л.Кравчук); РПЦ не желает предоставить автокефалию УПЦ и направляет свои усилия на восстановление действенного контроля над ситуацией в Украине, который в определенной степени был ослаблен. Эти акции можно рассматривать также как отголоски политического напряжения в отношениях между руководством двух государств, а возможно, и как пробу своих политических сил.
2.6. Филарет
В результате игры объективных обстоятельств и субъективно-амбициозных факторов роль церковного “бунтаря” выпала митрополиту Филарету, которому она, казалось бы, и не очень шла. Предстоятель УПЦ во многом является типичным представителем высшей православной иерархии. Это жесткий, даже деспотичный лидер, очень опытный политик, непревзойденный мастер политической интриги, который вселял архиерейскому корпусу и духовенству скорее страх, чем уважение. Как и абсолютное большинство русского православного епископата, он из-за своего образа жизни, тесных связей с компартийной верхушкой и т.д. был очень уязвим для возможной критики. Этим, конечно, воспользовались московские масс-медиа.
Массовое недовольство “сепаратизмом” УПЦ и “сепаратистом” (поневоле) Филаретом в российских политических и церковных кругах не оставляло сомнений в прохождении и результате Архиерейского собора РПЦ 31 марта – 4 апреля 1992 г. Противостояние митрополита Филарета Московскому патриархату окончилось лишением его всех степеней священства и смещением с престола, на который он был избран пожизненно. Руководство РПЦ, прекрасно зная о сервильности и “чего изволите” своего епископата, осознавало, что “промедление смерти подобно”. Каждый день выжидания давал бы Филарету шансы на созыв под хоругви привычного киевского владыки новых и новых епархий. Тем более, что государство его недвусмысленно поддерживало. А поэтому действовали оперативно. 27 мая 1992 г. по инициативе Москвы украинские епископы, не поставив в известность, как это было раньше, светскую власть, провели в Харькове Собор, где сместили официально Филарета и избрали на престол митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира (Сабодана) – этнического украинца, который занимал длительное время ключевые посты в Московской патриархии и лишь 23 голоса уступил Алексию (Ридигеру) при избрании Московского патриарха в июне 1990 г. Его избрание митрополитом Киевским было признано Поместными Православными Церквами. Но вызвало негативную реакцию украинского руководства и лично Л.Кравчука. Президиум Верховного Совета Украины издал специальное решение о недействительности Харьковского Собора, забыв о том, что не имеет права вмешиваться в церковную жизнь. Теперь митрополит Филарет почувствовал потребность в оперативных действиях. Он оказался в критическом состоянии и должен был либо кануть в забвение, либо успеть принять кардинальные меры, пока контроль над финансами УПЦ не перешел в руки нового руководителя. Не менее, конечно, была заинтересована в этих финансах и УАПЦ. Так родился проект объединения УПЦ и УАПЦ, реализованный в предельно сжатые сроки. Объединительный Собор прошел 25-26 июня 1992 г. под патронажем Президента Л. Кравчука и при непосредственном участии группы членов парламента, часть которых прямо вошла в органы управления новообразованной Украинской православной церкви (Киевский патриархат) (УПЦ-КП). Но епископы УПЦ за митрополитом Филаретом не пошли (за исключением епископа Якова Панчука). Впоследствии выяснилось, что избранный патриархом УПЦ-КП Мстислав (Скрипник) объединения не признал. А поэтому искусственное аппаратное образование (выражение Л.Кучмы) не могло существовать долго. После смерти первого и последнего патриарха объединенной церкви Владимира (Романюка) УАПЦ и УПЦ-КП снова рассоединились. В результате, Украина имеет три православные церковные юрисдикции, подозрительное отношение со стороны Константинополя, сильную зависимость от зарубежных религиозных центров. Наконец, (и это наихудшее) сама идея украинской автокефальной церкви была существенно дискредитирована.


2.7. Политизированная УПЦ сегодня
В то же время уровень политизации религиозной жизни дошел до опасного уровня: в условиях острого многостороннего межцерковного конфликта все больше расширяется круг организаций, групп и лиц, которые склонны использовать противостояние для достижения определенных политических целей. Особенно ярко это проявляется во время парламентских и, особенно, президентских выборов 1994 г., когда церкви были близки к превращению в партии. Руководство УПЦ-КП, УАПЦ и УГКЦ поддерживает Л.Кравчука, УПЦ, которая находится в юрисдикции Московского патриархата - Л. Кучму. Последний, на данном этапе, не скрывает своих симпатий к УПЦ как к самой многочисленной из религиозных организаций Украины, к тому же канонической, и очень резко критикует УПЦ-КП (среди прихожан которой он своего электората не видит). Вплоть до определения ее как “чисто аппаратного детища”» (см.: “Киевские новости”, 24.06.94). Правда, после избрания Президентом Л.Кучма стремится держаться в стороне от “суеты духовной”, не демонстрируя особых симпатий к какой-либо конфессии. На изломе 1994-1995 гг. УПЦ-МП насчитывает более 6 тысяч парафий, более 60 монастырей с 1,7 тыс. монахов и монашек, 10 духовных учебных заведений (2 тыс.слушателей), почти 5 тыс. священников, 1,2 тыс. воскресных школ. Удельный вес УПЦ в составе Московской патриархии, которая в России и за ее пределами контролирует 15985 приходов, опекаемых 12,8 тыс. священников, выглядит достаточно солидно. Что касается степени подчиненности УПЦ Московскому патриархату, то патриарх Алексий II в письме тогдашнему министру юстиции Украины В.В.Онопенко (29 декабря 1993 года, № 4388) утверждал, что УПЦ не подотчетна МП в административно-финансовых вопросах; является законной правонаследницей епархий РПЦ в Украине и, с канонической точки зрения, имеет право на все движимое и недвижимое имущество, созданное и приобретенное на протяжении 1000-летнего существования православия на украинских землях; МП не имеет претензий на имущество УПЦ. Вместе с тем Московский патриархат достаточно надежно контролирует ситуацию в УПЦ и обладает действенными рычагами влияния на нее. Собор РПЦ может сместить предстоятеля УПЦ, к МП могут “присоединиться” целые епархии УПЦ. К тому же Алексий II еще в 1992 г. пообещал взять под непосредственную опеку МП тех верующих, которые пожелают выйти из-под юрисдикции УПЦ. Были и просьбы войти непосредственно под ее юрисдикцию: например, неопубликованное обращение архиепископа Симферопольского и Крымского Лазаря (Швеца). Священноначалие УПЦ и лично ее предстоятель митрополит Владимир (Сабодан) предпочитают не проявлять социально-политической активности, подчеркивают необходимость длительного и нелегкого пути к получению автокефалии каноническим способом. Что же касается объединения православных в Украине - главного предварительного условия автокефалии, - то УПЦ считает его возможным лишь в случае присоединения к ней других православных юрисдикций. В составе УАПЦ было немногим более 600 приходов (более 500 из которых - на Львовщине) и 200 священников. После регистрации в прошлом году устава УАПЦ ряды ее верующих растут очень динамично. Позиция руководства церкви выглядит в некоторых вопросах довольно взвешенной. Так, глава УАПЦ высказывал готовность сложить свои полномочия перед Всеукраинским Собором, который изберет общего патриарха для православных Украины. Но руководство Церкви насыщает свои выступления антимосковской и антифиларетовской риторикой и говорит о своей преданности идее “чистой автокефалии”. До настоящего времени инициативы, направленные на объединение с УПЦ-КП, имели имитационный характер, рассчитанный на успокоение общественного мнения и православной украинской диаспоры, которая очень болезненно воспринимает сразу двух православных патриархов Украины, не говоря уже о митрополите.
УПЦ-КП насчитывала на конец 1995 года свыше 1700 общин, 15 монастырей (47 монахов), 11 духовных учебных заведений (свыше 800 слушателей) 1320 священников. Сейчас точная статистика отсутствует, но известно, что с того времени из ее состава вышло много общин. В частности, ее покинул один из главных участников объединительного Собора 1992 года, авторитетный деятель церкви митрополит Антоний (Масендич).
Не признанная Поместными Православными Церквями, она главную надежду своего бытия и развития возлагала на Украинскую державу. Покойный патриарх Владимир (Романюк) неоднократно подчеркивал, что рассматривает свою Церковь прежде всего не как духовный феномен, а как фундамент украинской государственности и настаивал на статусе государственной Церкви для УПЦ-КП. Он к тому же (очевидно, не без влияния УНА-УНСОвской теории славянской империи с центром в Киеве) пестовал заведомо утопическую идею насчет объединения вокруг Киевского патриархата православных Церквей трех восточнославянских народов (Москва как “Третий Рим” оказалась несостоятельной, стало быть, слово за Киевом). Специфические условия образования УПЦ-КП, запрограммированная практически заранее острая борьба в ее руководстве определили перманентную нестабильность этой Церкви и явное доминирование политического начала над собственно церковным. “Политический уклон” в то же время постоянно прослеживается в, условно говоря, компенсаторных акциях вроде принятия в состав Церкви архимандрита Адриана, последовательно исключенного из трех российских православных юрисдикций вместе с его приходом в Московской области, принятие “Митрополита Миланского” Евлогия, который имеет довольно сомнительную репутацию, создание Белгородско-Обоянской и Дубоссарской епархий и т.п. (не говоря уже об акциях чисто политических). После смены президентской администрации в июле 1994 г руководство УПЦ-КП ощутило серьезную угрозу своим позициям и начало поиск путей взаимопонимания с новой властью. Но дело это было нелегким: отношения были испорчены и с исполнительной, и с законодательной ветвями. Киевский патриархат критиковал Л.Кучму во времена его претендентства; А.Морозу на выборах противостоял член Высшего Церковного Совета УПЦ-КП О.Шевченко, которого публично поддерживал патриарх Владимир (Романюк). В предвыборной борьбе не обошлось без язвительности по адресу будущего спикера. Вместе с тем УПЦ-КП делала превентивные шаги: уже в июле 1994 г. группа депутатов подписала довольно наступательное письмо в защиту Киевского патриархата. Но ни действенная поддержка группы парламентариев, ни широкие связи митрополита Филарета в финансово-коммерческих и банковских кругах не улучшили взаимоотношения с центральной властью. Надежды на то, что официальный Киев снова должен обязательно поставить на независимую Церковь, не оправдывались. УПЦ-КП постоянно пыталась выйти из тени. Как это ни цинично звучит, в таком смысле 18 июля прошлого года было для этого очень удобной возможностью . 2.8. Что же дальше ?
Сложившиеся тенденции остаются стабильными. Растут числом УПЦ и УАПЦ, приходит в упадок УПЦ-КП, множатся церковки, секты, секточки, новоязыческие культы и т.п. В обществе отнюдь не становится больше доверия к исконной вере своих предков. Каждая из сторон гнет свою линию, не “грешит” толерантностью относительно противников. Константинополь и Москва толкут в ступе одно и то же: нельзя давать согласие на автокефалию расколотой на несколько частей экзархии. Не слишком ли много уже разбросано камней? Не время ли собирать их вместе?
3. Протестантское влияние униатской и Греко-католической церкви Протестантизм — наиболее гибкая и утонченная форма христианства. Особенности идеологии и ориентации современного протестантизма обусловленные историей его возникновения и дальнейшего развития. 3.1. Униатская церковь. Победоносному оружию Александра Великого удалось лишь создать эфемерную империю, которая не пережила своего основателя; но победы элладского гения над варварами оказались все же прочными. Язык, законы, словесность, науки, искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию, Сирию и Египет; и даже если грекам не удалось создать и сохранить на этих обширных территориях могущественную империю и мощное политическое единство, тем не менее греческая цивилизация действительно пустила здесь глубокие корни. Восток стал греческим и остался греческим, даже когда римляне подчинили его своему господству. На другом краю империи Галлия, Испания, Африка не только были завоеваны оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные формы римского общества; они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с его нравами и законами. Когда эти обширные страны создали единую империю, в ее лоне было два языка, две цивилизации, или, как сказали бы сегодня, две национальности — национальность греческая и национальность латинская. Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы оказались перед лицом такового положения вещей; не мечтая с ним бороться, они его восприняли таким, каким оно было; они разбросали семена божественного слова среди греков и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не заботясь о вопросах языка и национальности. В результате этого Церковь, адаптируясь к характеру этих двух народов, приобрела различный облик у тех и у других. Вера была одна и та же, Церковь была едина, но богослужение не везде пользовалось одним и тем же языком; постепенно возникли и утвердились разные обычаи совершении святых тайн, в преподании таинств, вформах молитвы, в некоторых дисциплинарных моментах. Эта совокупность обычаев и церемоний, принятая как латинянами, так и греками, есть то, что мы называем обрядом, и уже до Никейского собора она приобрела достаточно стабильную форму. Итак, в Церкви с этих отдаленных времен существовали два разных обряда, греческий и латинский, и одновременное существование этих двух обрядов никак не подрывало ни единство веры, ни единство Церкви. Отсюда возникла привычка обозначать названием греческой Церкви ту часть Церкви, которая придерживалась греческого обряда, а названием латинской Церкви — ту ее часть, которая придерживалась латинского обряда, но не потому, что в действительности существовали две Церкви, отделенные друг от друга, а только потому, что обе половины Церкви придерживались одна греческого обряда, а другая — латинского. Эти наименования получили еще более определенный характер, когда Римская империя была окончательно разделена. Обе части Церкви стали соответствовать двум половинам империи: Греческая Церковь — Восточной империи, а Латинская Церковь — империи Западной. Во все времена епископ Римский, кроме власти, которой он был облачен как глава вселенской Церкви, осуществлял более непосредственную и прямую власть в Латинской Церкви: это то, что составляло Западный патриархат. На Востоке также с древнейших времен епископы Александрийский и Антиохийский обладали, каждый в рамках своей компетенции и под верховной властью папы, определенным правом надзора и определенной властью над епископами, которые относились к их кафедрам. Позже в результате учреждения Константинопольского и Иерусалимского патриархатов Восток оказался разделенным на четыре большие, независимые друг от друга, территории, которые возглавляли патриархи Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Такое положение вещей не представляло собой ничего несовместимого с единством Церкви.
Восточные патриархи были обязаны находиться в общении с папой, они признавали его примат. В серьезных случаях они в своих решениях апеллировали к папе Римскому, и ему приходилось неоднократно подвергать церковному запрещению патриархов и смещать их с их кафедр. Но с течением времени возникали национальное соперничество, политическая ревность, амбиционные расчеты, плохо обоснованные претензии, слепые предубеждения и мрачное непонимание, которые нарушили гармонию. Распри становились все более и более частыми, и узы, соединявшие обе Церкви, былиокончательно разорваны. Именно это составляет восточный раскол. Тем не менее, неоднократно предпринимались попытки завязать прежние отношения и восстановить согласие.
Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая имела место на Флорентийском соборе. С общего согласия греческие и латинские епископы установили основы примирения, которые, как надеялись, будет вечным, но, к сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует полагать, что деяния Флорентийского собора не дали больших результатов. То, что удалось найти и четко сформулировать основы и условия мира, было не так уж мало. Если здесь позволительно заимствовать выражение из языка дипломатии, то протокол остался открытым, и все восточные Церкви смогли узнать, на каких условиях Римская Церковь была готова принять их в свое общение. Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви поочередно присоединялись к основам, установленным во Флоренции: таково происхождение различных греко-униатских Церквей. Сохраняя свой обряд, свои церемонии, свои обычаи, эти Церкви входят во вселенскую Церковь, исповедуют единую веру и признают верховную власть преемника св. Петра. Вследствие этого греко-униаты являются католиками греческого обряда или, иными словами, греками, пребывающими в общении со Святейшим Престолом. Совокупность этих католиков греческого обряда составляет греко-униатскую Церковь. Хотя они рассеяны по разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям и составляют несколько различных Церквей, в этом исследовании не следует их разделять, поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы. Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в России, Польше, Австрии, Турции и королевстве Обеих Сицилий. 1. В границах Российской империи наши взоры обращены к знаменитой и несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи процветания под владычеством королей Польских была насильственно уничтожена императором Николаем в 1839 г. Хотя у нее нет более епископов, хотя ее немногочисленные священники, пережившие гонения, не обладают свободой для осуществления своего служения, хотя население официально внесено в записи Русской Церкви, вера не была вырвана из их сердец, и мы не можем не упомянуть об этой Церкви-мученице, которая ожидает дня своего воскресения. 2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней Русинской Церкви, избежала удара, нанесенного другим епархиям, но ее существование весьма ненадежно. 3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде составляли ту же Русинскую Церковь и которые ныне относятся к митрополичьей Лембергской кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской народности относятся к примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в Хорватии среди викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется греко-униатская епархия хорватской или сербской народностей. В Трансильвании несколько греко-униатских епископов румынской или молдо-влашской народности группируются вокруг митрополичьей Фогарачской кафедры и также относятся к греко-униатскому обряду. 4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны упомянуть о Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает десяток епархий, относящихся к патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а ныне находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит из арабов, богослужение которых совершается по греческому обряду, но на арабском языке. В европейской Турции еще совсем недавно не было греко-униатов. Молодая болгарская Церковь была основана в 1860 г., а Греко униатская Церковь в собственном смысле еще моложе. Единственное различие, существующее между этими двумя Церквами, состоит в том, что первая относится к славянской национальности, а вторая — к национальности греческой. 5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как на острове, так и на континенте, проживают албанцы и греки, католики греческого обряда; у них есть храмы, священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один или два епископа, но они не образуют отдельных епархий. Здесь уместно упомянуть о приходе св. Николая Мир Ликийских, который был основан Наполеоном I в Марселе для греко-униатов, которых привлекают в этот город торговля и деловые связи. Отметим, между прочим, что сегодня основание такого прихода было бы полезнее и имело бы большое значение в Париже, где деятельность греко-униатов и восточных католиков гораздо важнее, чем в Марселе. Достаточно прочесть это сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть страданий этой Церкви. Она не обладает никаким сильным элементом. Прежде всего ей недостает численности. Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех миллионов. Но это еще не все. Можно представить себе Церковь в процветающем положении при двух или трех миллионах верующих. Представьте себе на мгновение греко-униатскую Церковь, существующую в небольшой стране, как Греция или Румыния; население, вельможи, правящая династия, весь народ принадлежит к этой Церкви; национальное духовенство располагает здесь всеми учреждениями, необходимыми для его постоянного и действенного служения. Это не было бы чем-то необычным; Латинская Церковь дает нам такую картину во многих странах, Греческая неуниатская Церковь тоже; то же самое можно сказать о протестантских Церквах. И лишь у Католической Церкви греческого обряда нет ничего подобного. Не только верующие этой Церкви рассеяны по многим разным государствам, по стольким разным народам и языкам, не только они чужды друг другу, но они также повсеместно в меньшинстве и в состоянии относительной униженности. Те, кто по своему рождению, состоянию и положению в обществе могли бы оказать на них благотворное влияние, содействовать их подъему и поддержать их, — эти люди везде или почти везде покинули эту несчастную Церковь; среди своих чад она насчитывает лишь бедных и невежественных людей. Без труда можно понять, что само греко-униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние. Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что им приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует, конечно, признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно неудовлетворительно. Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние слабости, в котором пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не все. Рядом с этой Церковью, столь малочисленной, столь слабой и столь лишенной ресурсов, существуют две могущественные Церкви, которые обе имеют с ней точки соприкосновения и склонны ее поглотить.
Христианство никогда не было однородным, в нем постоянно возникали вражеские одна одной церкви, группы. Происходило это потому, что христианские идеи неодинаково проникали в разные социальные слои, выступая как идеологическое оформление их классовых и политических позиций. Начиная с XVI ст,, мелкие проявления оппозиции католической церкви слились в могущественный поток, который охватил Европу, которое обусловило появление нового направления христианства — протестантизма.
Это было в XVI ст. — эпоху Реформации, эпоху, когда на арену борьбы выходил новый класс буржуазии, для которого рамки феодального порядка стали весьма тесными. В то время римско-католическая церковь была большим центром феодальной системы, догматы которой играли роль священного запинала феодализма, феодальных производственных отношений. Католическая церковь была и найзаможнишим землевладельцем, ей належало не меньше трех частей всех земельных владений в католических странах. Буржуазия, поднимаясь на борьбу против феодализма, неизбежно должна была выступить и против католической церкви. Первый акт буржуазной революции было розиграно в форме религиозной войны, поскольку чувства и сознание масс были в целому вигодовани духовной пищей, которое им предлагала церковь. И потому историческое движение, содержанием которого был переход от феодализма к капитализму, должен был набути религиозной окраски. Именно в этот период развилась «протестантская ересь» в противоположность феодальному католицизму. Выступая против церкви как неотъемлемого института феодализма, идеологи протестантизма возражали богослужебную практику католической церкви, те догматические положения, на которые она грунтувалася. Свои же реформы протестанты обгрунтували «действительным прочтением священного писания» (Библии), которое они объявили единым авторитетом в вопросах веры. Человек для протестантизма — уже не является звеном в цепи особенной общности. Индивидуализация, характерная для буржуазной эпохи, есть перестройкой религиозных представлений, в которой человек с своей индивидуальной своеобразностью смог бы включиться в ситуацию религиозного переживания. Испытала изменения в протестантизме и самая идея Бога. С точки зрения протестантской идеологии, Бог существует потому, что он нужный человеку, которая у него верит. «В что веришь, то и имеешь» — вот формула протестантов. Наиболее значительными направлениями в протестан-тизми, что возникли в XVI ст., были лютеранство и кальвинизм. Лютеранство. Одним из первых шагов реформаторского движения было выступление в 1517 г. немецкого монаха Мартина Лютера (1483-1546) против власти римских пап и торговли индульгенциями. Одним из центральных догматов протестантизма стало учения Лютера о спасение души с помощью веры в искупительную жертву Христоса. Лютер твердил, что человек может спасти душу только благодаря личной вере, которая непосредственно дарится ей Богом. Таким образом, он выступал против претензий католического духовенства относительно контроля веры и совести на правах посредника между людьми и Богом. Было выдвинуто требование отмены обособленного состояния священикив, устранения монашества, римской курии, то есть всей иерархии, которое дорого стоит. Было отброшено и авторитет папских декретов и посланий, решений соборов. Единым авторитетом в вопросах веры было признано «священное писание», право толковать которое предоставлялось каждый верующему. Кальвинизм. В начале XVI ст. возник еще одна разновидность реформаторского движения — кальвинизм. Жан Кальвин, который выступил против католицизма, возглавил реформаторское движение. Главные идеи своего учения он изложил в работах «Поучения в христианской вере» и «Церковные установки». Одним из главных догматов кальвинизма есть учения про «абсолютное предопределение»: еще к «созданию мира» Бог, будто, определил судьбу людей, одним — рай, другим — пекло, и никакие усилия людей, никакие «добрые дела» не смогут изменить того приговора. Кальвинизм, стоя на позициях консерватизма в решении коренных социально-политических проблем современности, подчеркивает всемогущество Бога и никчемность человека. Учения наирадикальнее реформировало христианский культ и церковную организацию. Почти все внешние атрибуты католического культа — иконы, свечки и т.п. — было упразднено, основное место в богослужении заняли чтения и комментирования Библии, пения псалмов. Руководящая роль в общинах отводилась пресвитерам — старшинам и проповедникам, которые и направили религиозная жизнь общины. Так проходила Реформация в Германии и Швейцарии. В Англии, в отличие от других европейских стран, она началась по инициативе правящих кругов. В 1534 г. английский парламент провозгласил независимость церкви от папы, а Генриха VIII ее главой. Церковные отношения с Ватиканом было разорвано, закрыты все монастыри, а их имущество конфискован. В 1549 г. введен молитвенник, упразднено безбрачие духовенства; тем не менее католические догматы и обряды было сохранено. С течением времени влияние протестантизма на английскую церковь усилился, что привело к размежеванию ее с католицизмом. В 1571 г., в период правления Елизаветы И, парламент принял английский «символ веры» из 39 статей, где отрицались католический догмат о чистилище, практике индульгенций, папская власть, поклонения иконам, святым, безбрачие духовенства. Английская церковь приняла протестантские догматы об оправдание верой и «священное писание» как единые источники веры, возражения учения католицизма об индульгенции, поклонении иконам. Но при этом признавался католический догмат о спасательной силе церкви, церковь как необходимого посредника для спасения людей, остался нетронутым епископат. Таким образом, английская церковь эклектично соединила в себе протестантские и католические догматы. Она служит примером компромиссного варианту протестантизма, которого было достигнуто вследствие продолжительной борьбы английской королевской власти против политических и экономических домогательств папского двора. В Шотландии реформаторский дух проходил под флагом кальвинизма. Его представителем стал английский богослов Джон Нокс (1505—1572). Реформация была связана с борьбой против династии Стюартив. Известно, что в конце 60-х лет XVI ст. Мария Стюарт, опираясь на католическую знать и поддержку со стороны папства, испытала поражение. В Шотландии образовалась пресвитерианская церковь, которая признавала единовластие Христоса в общине верующих и равного права всех ее членов. Был упразднен сан епископа и сохранен пресвитерство в духе кальвинизма. В конце XVI — в начале XVII ст., в Англии возникает буржуазная оппозиция абсолютистскому режиму, распространяется кальвинизм, приверженцев которого называли пуританами. Радикальное крыло пуритан целиком возражало принцип государственной церкви, что каждая в отдельности взятая община должна быть свободной в выборе вероисповедания. Одна из главных требований — перестройка церкви на основе конгрегации. Активизация демократических элементов привела к возникновению религиозных сект конгрегационалистив, баптистов, квакеров и др
Можно сделать вывод, который главными направлениями в протестантизме были и остаются лютеранство, кальвинизм, англиканство, которое возникли в период Реформации. Все другие протестантские образования отображают лишь основные принципы этих течений. В середине XIX ст. протестантизм проникает в Россию ( баптизм, адвентизм,
евангелизм). В С—40-х гг. XX ст., в связи с вхождением западных украинских и белорусских земель, Буковины, прибалтийских государств в состав Советского Союза, возникло еще несколько видов протестантизма (лютеране, реформаторы, иеговисти, пяты-десятники и др.), что стали проникать дальше восточнее. В наше время насчитывается более как 344 мли. протестантов, объединенных в Всемирный совет церквей, что было создано 1943 г. На территории бывшего СССР существуют такие протестантские церкви и секты: лютеранская в Эстонии и Латвии, наибольшая — Эстонская евангельская церковь во главе с архиепископом; кальвинисты и реформаторы (в Закарпатье); евангельские христиане-баптисты; адвентисты, пятидесятники, свидетели иеговы, меннонити. Догматические особенности принципов протестантизма: спасения собственной верой, пастырство всех верующих, исключительный авторитет «священного писания» — представляют собой религиозное утверждение буржуазного образа жизни. В протестантизме значительно упрощенно культ: упразднен облачение священников, ценное обрамление церкви, колокола, алтари, иконы. Не поклоняются мощам святых, упразднен много праздников, специальных служб, связанных с оказанием почестей святых. Типичной протестантской церковью есть церковь евангельских христиан-баптистов. Из нее выделились адвентисты, пятидесятники, а из адвентизму, в свою очередь, еговизм. Секта евангельских христиан-баптистов (ЕХБ) созданная в 1944—1947 гг. вследствие объединения организации баптистов с евангельскими христианами и общинами пятидесятников. Позднее, в 1963 г., к ее объединению вошла часть общин братских меннонитив. В октябре 1963 г. состоялся Всесоюзный съезд ЕХБ, который постановил основные принципы вероисповедания. Догматика. Библия — основное средство, с помощью которого Бог якобы добивается спасения людей. Библия противопоставляется человеческому знанию. Главное внимание отводится Новому завету. Современный баптизм толкует Евангелие в своих собственных интересах. Человек получает спасение и оправдания от Бога не собственными делами, а через веру в жертву, принесенную Христосом на Голгофском кресте. Но спасает только Бог, так как без божьей помощи не может появиться вера в сердцах людей. Баптизм привлекает людей своими моральными нормами, учитывает то, что для верующих религия всегда выступала, как наука жизни, как истолкования их жизненного опыта, определенная концепция практической деятельности и поведения людей. В морали баптистов можно выделить вопроса о содержании жизни, нормы нравственности, правила поведения. Проповедуется идея богоданности морали и аморальности безбожников. Баптисты поддерживают вероучение о триединого боге, верят в искусительную миссию Христоса, его второе пришествие, в страшный суд. Баптисты считают, что за все их грехи перед Богом и людьми уже понес наказание Христос, а им остается лишь верить у него и таким образом «очиститься». Несколько раз на неделю, обязательно в воскресенье, баптисты собираются в молитвенных домах, где провозглашаются коллективные молитвы, звучат религиозные гимны, нередко в сопровождении музыкальных инструментов. Раз на месяц, в первое воскресенье, происходит причащения всех членов общины (хлибопереломлення), или ужин любви. Обряд крещения отправляется над взрослыми после соответствующей религиозной подготовки и символизирует «духовное возрождение» и принятия к общине. Баптисты возражают крещение грудных ребенок, считая, что те не имеют веры, в взрослого же так как есть вера и свобода выбора. Он сознательно избирает религию. Не считаются таинствами крещения и хлибо-переломлення. Содержание жизни баптисты считают в спасении и достижении блаженства в раю. Баптисты отмечают все христианские праздники, связанные с именем Христоса, а также бракосочетания, похороны, дни рождения членов общины. Человек, который попал в баптистскую общину, постепенно теряет связок с внешним миром. Все, что происходит вне общины, считается греховным. Жизнь баптиста четко регламентированное. Все свое свободное время он посвящает пропаганде Библии, баптистскому собранию. Он отдает в пользу общин значительную часть своего заработка, нему не рекомендуется вступать в брак с людьми другой веры, а тем более — с неверующими. Сохраняя основы вероучения о культах, заимствованные из баптизма, адвентисты акцентируют внимание на ожидании второго пришествия (адвентус) Исуса Христоса и возражают бессмертие души. Обязательным для членов секты есть внесения десятины в кассу общины. Адвентисты ведут активную миссионерскую деятельность. Для них характерные «санитарная реформа», которая требует от верующего проявлять заботу о собственное здоровье, поскольку в соответствии с адвентистськими представлениями тело — «посуда божий». Адвентисты делятся на несколько группировок. Найчисленнишими среди них есть последователи «пророчицы» Елены Уайт, которые признают щонедильне праздник субботы (адвентисты седьмого дня). В наше время около половины членов всех общин адвентистов проживают в Украине, большей частью в Черновицкой, Черкасской, Винницкой областях. Единого организационного центра адвентисты не имеют. Пятидесятники верят в возможность восхождения к ним святого духа и непосредственного общения с Богом, с надеждой получить от него дары святого духа: способности к изучению других будто, предсказания, исцеления. Сборы пятидесятников сопровождаются явлениями массового религиозного экстаза, наносят ущерб здоровью. Общины пятидесятников ныне существуют в Украине, в Белоруссии, Молдове, Казахстане, разных областях России. Иеговы признают единого бога Иегову и готовятся к армагеддону — конца мира. Это одна из крайних форм сектантства. В 1931 г. секта зарегистрировалась под названием “Общество свидетелей Иеговы». «Свидетели Иеговы» действуют, главным образом, на Украине, в Молдове, на Северном Кавказе, в Иркутской области и Красноярском крае. Большинство из них подчиненное Бруклинському центра в США. Известный протестантский религиозный философ Р.Нибур считает, что причины греха коренятся в воле людей. Человек — существо смертная, земная, но владеет сознанием, волей, желанием быть подобной к Богу, отказывается подчиниться воли Бога, который оказывается в ее стремлении «воплотить себя в вечности», будь-що попасть в историю. Особое место среди религиозных взглядов на мир сядут хилиастични концепции. Хилиазм — религиозное учение про тысячелетнее «царство Божье» на Земле, которое якобы передует концу мира. Религия использует здесь поезд людей к справедливости и общему равенству, обещает царство мира где-то в неопределенном будущем, которое зависит от сверхъестественных сил. Бога, распространяет мысль, что люди сами по себе бессильные в борьбе с окружающим их социальным злом. Хилиастичне учения, как и традиционный религиозный пацифизм, обрекает людей на пассивное ожидание мира, не может удовлетворить интересы и желания верующих, которые стремятся к более активной деятельности в пользу мира. 3. 2. Восточно-католическая церковь. Возникновение католической общины византийского обряда в Османской империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос начал миссионерскую деятельность среди православных греков в Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В 1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного Богословского училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух деревнях во Фракии.
В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь, где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории Восточных Церквей. 11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер в 1957 году), на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов, бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из македонских городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между Турцией и Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в статусе до Апостолического Экзархата. В 1932 году экзархат разделили: епископ Калавасси остался в Афинах, другой экзарх был назначен в Стамбул. Несмотря на то, что местные православные иерархи с известной неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны решимости служить своим единоплеменникам делами милосердия и благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах больницу "Паммакаристо", которая стала одной из лучших в стране. Греческая Православная Церковь - резкая противница существования этой Церкви, в которой она видит агента Католической Церкви на православной территории. До сих пор католическим священникам в Греции запрещается носить облачение, типичное для православного священника. В 1975 году,несмотря на протесты православного архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо-католиков. Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7 священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви. Местонахождение: Греция, Турция Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937 году, назначен в 1975 году) Титул: апостолический экзарх для католиков византийского обряда в греции Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345 3.3. Восточно-католические общины, не имеющие иерархии. а) Русские. С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи был вне закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году для них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла. 28 мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община, члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством иезуитов был основан колледж "Руссикум", который готовит священников для работы с русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России и Китае до сих пор формально существуют; к середине 1998 года они практически не действовали. Есть две русских византо-католических общины в США, одна в Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия). б) Белорусы. Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились после заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская Греко-католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в ту часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них был назначен апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй мировой войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь была вновь подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви. После распада коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году независимости белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году действовали 3 священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо-католических и православных коллег, служат литургию на белорусском языке. Несмотря на то что официально зарегистрироваться очень непросто, не менее десяти общин подали заявление о регистрации. Исследование религиозной принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским Государственным университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя греко-католиками. Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У них есть свои приходы в Чикаго, штат Иллинойс (США) и культурный центр в Лондоне(Англия). в) Грузины. Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в Грузинском царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину. Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В 1845 году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились католики, проживавшие на юге Российской империи, включая Грузию. Небольшая группа армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века. Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин, организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в Стамбуле издавна существовала византо-католическая грузинская община (в настоящее время без священника). В 1861 году в общине возникло два монашеских ордена (мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией Матери, которые сейчас практически исчезли. После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская католическая община вернулась к нормальной церковной жизни. г) Албанцы. Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал в 1900 году бывший албанский православный священник отец Георг Германос. В 1912 году его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в селе Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен апостолический администратор, и община была передана в окормление апостолическому делегату в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису. В 1945 году в общине было 400 членов, но в том же году архиепископа Нигриса изгнали из страны. Группа прекратила свое существование после 19б7 года, когда Албания объявила себя атеистической страной. В 1996 году первым после 1945 года епископом апостолической администрации стал Хил Кабаши. Верующие этой общины насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком принадлежат к латинскому обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного прихода и ни одного священника византо-католического обряда.
Список литературы 1. Восточные христианские церкви: Церковно-исторический справочник / под ред. П.Н.Говор.- СПб.,1999. 2. Католицизм / под ред. Л.Н. Великовича.– М.,1999. 3. Нейхардт А. А. Древня Греция. – М.: «Правда», 1991. 4. Токарев С.П. Религия в истории народов мира. – М.,1990.
5. Лубський В.И. “РЕЛИГИЕЗНАВСТВО” Киев “Вилбор” 1997 г. 6. Каутский К.И. “ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА” М.1990 г.