Интерьер храма
Митрополит Питирим (Нечаев)
Как
уже было сказано, православный храм имеет трехчастное строение. Главный вход в
храм обычно находится в западной его части. Войдя, человек сначала попадает в
притвор, а оттуда — в основной объем храма. Впереди себя он видит иконостас,
отделяющий алтарь — главную часть храма, в которой совершаются основные
таинства. Следует помнить, что в убранстве храма — как внешнем. так и
внутреннем — нет ни одной случайной детали, каждая из них имеет свое
символическое истолкование.
Интерьер
храма выглядит следующим образом. Впереди возвышается иконостас, имеющий
несколько ярусов. Первый ярус, как правило, более двух метров, дальше — меньше.
Количество ярусов тоже ограничено высотой храма и может доходить до семи,
обычно же — три-четыре. Православный человек, совершая свою молитву, внутренне
переживая богослужение, естественно, стремится быть в соборности с живыми
людьми, которые молятся вместе с ним, и в то же время — с теми, кто прошел тем
же путем до нас. Изображения святых в иконостасе и на стенах помогают
почувствовать близость Церкви Небесной. Высокий иконостас, полностью отделяющий
алтарь от основного храма — чисто русская особенность. Возникновение его
относится к XIV в. и связывается с именем преподобного Андрея Рублева.
Иконостас сосредоточивает внимание верующих на тех событиях, которые
символически отражены в церковной службе. В середине иконостасной преграды
расположены так называемые Царские врата, через которые может входить
священник, причем только в полном облачении. Они называются Царскими потому,
что Бог, Царь вселенной, входит этими вратами на Великом входе, а также потому,
что ими однажды в жизни, в день коронации, мог войти русский царь; потому, что
в Византии царь с блестящей свитой приносил хлеб и вино и передавал их
Патриарху—именно у Царских врат.
Некоторых
смущает, что иконостас полностью закрывает алтарь, они думают, что эта преграда
мешает восприятию богослужения. Однако это не так. Православный человек,
совершая свою молитву, внутренне переживая богослужение, естественно, стремится
быть в соборности с живыми людьми, которые молятся вместе с ним, и в то же
время — с теми, кто прошел тем же путем до нас. Изображения святых в иконостасе
и на стенах помогают почувствовать близость Церкви Небесной.
За
иконостасом — алтарь. Посредине в алтаре расположен престол — квадратный стол,
на котором совершается богослужение. На нем лежат крест, Евангелие, стоит
дарохранительница — небольшое сооружение в виде церкви, с ящичками, в которых
лежат запасные святые дары для причащения больных. Все предметы богослужебного
обихода благоговейно украшались, что рождало особый вид искусства, самобытно
выразившегося в мелкой пластике. Слева от престола — квадратный стол меньшего
размера, жертвенник, на котором готовятся хлеб и вино для освящения. Там же в
алтаре есть еще маленькие столики, аналой (столик-пюпитр для книг), в алтаре
также находятся облачения священника.
По
стенам храма располагаются иконы—они могут быть в резных золоченых киотах или в
виде росписи на стенах. Часто в храмах можно увидеть ковчеги из дерева или
металла с частицами мощей прославленных святых.
Святыни храма.
Святынями
храма являются мощи святых, крест, чтимые иконы.
Крест
Ппочитание
креста в православной традиции начинается только с IV в. н. э. В христианском
искусстве первых веков изображение креста отсутствует — это связано с тем, что
в античности крест воспринимался как орудие пытки и воспроизводить его как
символ казалось слишком жестоко. Изменение отношения к кресту связано с именем
императора Константина Великого, которому, по преданию, перед решающей битвой с
Максенцием в 312 г. На небе явилось знамение креста со словами "сим
победиши". Константин Великий приказал изобразить знак креста на своих знаменах
и действительно победил. Позднее, в 327 г. его мать, благочестивая царица
Елена, предприняла паломничество в Иерусалим с целью отыскать подлинный Крест,
на котором был распят Христос. Обретение сопровождалось чудесами, в частности,
воскрешением мертвого. Обретенный крест был поставлен — "воздвигнут"
— в центре Иерусалима, в честь чего Церковью был установлен праздник
Воздвижения (празднуется 27 сентября по новому стилю). После этого крест стал
символом победы в широком смысле — победы над смертью, знак духовного
ограждения от воздействия злой силы. Крест сопровождает христианина всю его
жизнь — от купели крещения до могилы. Наиболее характерная для Православия
форма креста — восьмиконечная — с двумя горизонтальными перекладинами и одной
наклонной. Однако признаются и другие формы.
Наша
современная форма крестного знамения совершается следующим образом. Три пальца
соединяются как знак единства Лиц Святой Троицы, два, символизирующие
Божественное и человеческое естество Господа Иисуса Христа, объединенные в
Воплощении — прижимаются к ладони. Крест кладется на лоб, на "вздох",
где кончается грудная клетка, затем на правое и левое плечо. До реформы
Патриарха Никона пальцы складывали не так. Три, первый, четвертый и пятый,
объединялись, а второй и третий образовывали буквы I С — Иисус. Католики
крестятся всей рукой и слева направо. Армяне, копты крестятся одним пальцем,
символизирующим Единого Бога.
Крест
является обязательным атрибутом православного храма. Он увенчивает купол, в
самом храме знаком креста отмечена вся церковная утварь — чаша для причастия,
сосуды для освящения воды, кисточка, которой совершается помазание и т.д.
Многочисленные кресты украшают богослужебные облачения духовенства. Священника
в храме всегда можно узнать по наперсному, нагрудному кресту. Православный
обычай — после окончания службы обязательно приложиться к кресту, который
специально для этого выносит священник или к Распятию. Распятие — это Крест с
изображением распятого Христа.
Чтимые
изображения креста нередки и в самих храмах. Например, в московском храме иконы
Божией Матери "Знамение" в Переяславской слободе находятся искусно
вырезанное деревянное Распятие XVIII в. и крест, некогда стоявший в часовне у
Крестовской заставы на месте, где московское духовенство в 1652 г. встречало
мощи Святителя Филиппа, перенесенные из Соловецкого монастыря. В этом же храме
есть крест-мощевик с мощами многих святых. В храме Преподобного Сергия в
Крапивках хранится кипарисовый крест, сделанный по благословению Патриарха
Никона в память его чудесного спасения от бури у берегов Кий-острова. Этот
крест является копией Креста Господня.
"Поклонные"
кресты часто устанавливаются на месте каких-либо знаменательных событий. В
северо-западных районах России, где много природных валунов, оставшихся от
ледникового периода, очень распространены кресты, высеченные из камня. Они
встречаются почти повсеместно, некоторые из них почитаются особо.
Икона и иконопочитание
Как
правило, в храме имеется несколько чтимых икон. Они выделяются особым кивотом.
Всегда можно заметить, что к этим иконам больше обращаются, перед ними стоит
больше свечей. Московский обычай таков: перекреститься два раза, поцеловать
икону, приложиться к ней лбом, перекреститься еще раз и только после этого
отойти.
Начало
иконопочитания относится к первым векам христианства. Оно сохраняется у
православных и католиков. Протестанты с их рационалистическим пониманием веры
отрицают поклонение иконам, считая его идолопоклонством. Такой взгляд нередко
можно встретить и в нашей нецерковной среде. Надо сказать, что отрицание икон
отнюдь не является приметой последних веков. Гонение на иконы возникало и в
древности под влиянием различных политических или даже экономических причин.
Особенной силой преследования отличался период так называемого
"иконоборчества" в Византии VIII – IX вв. По окончании его совершился
VII Вселенский собор, подтвердивший основную идею иконы как предмета созерцания
духовных явлений. Тогда же был установлен праздник "Торжества
Православия", отмечаемый Церковью в первое воскресенье Великого поста.
Разница
между языческим поклонением идолам и православным почитанием икон
принципиальна. Идолопоклонство изначально состояло в том, что обожествлялись
сами предметы. Простому камню или изваянию приписывалась магическая сила, это и
было само божество. Позднее с развитием абстрактного мышления, идол стал
считаться его обиталищем. В Православии ничего подобного нет. Психологическая
основа иконопочитания — простое желание любого человека всегда иметь перед
глазами изображение любимого лица. Сейчас многие носят при себе фотографии
близких людей, иногда мысленно беседуют с ними, — и никому не приходит в голову
называть это "идолопоклонством". Точно так же икона — это изображение
Иисуса Христа, Богоматери или святых, облегчающее молитвенное обращение к ним.
Бывают феноменальные явления, когда икона приобретает некое тональное,
рисуночное изменение и смотрит теплыми, ласковыми глазами — так отражается
внутреннее состояние самого человека, и Бог через видимые знаки позволяет
ощутить Свою близость.
Некоторые
иконы прославлены особыми чудесами — источением благовонного вещества — мира,
исцелениями от болезней, чудесной помощью в безвыходном положении. Эти иконы
являются предметом особого почитания, и часто получают название по месту
прославления. Особенно многочисленны чудотворные иконы Божией Матери.
"Каждая … икона Божией Матери, явленная, ознаменованная чудесами и, так
сказать, … засвидетельствованная в своей духовной правдивости Самой
Девою-Матерью, есть отпечатление одной лишь стороны, светлое пятно на земле от
одного лишь луча Благодатной, одно из живописных имен Ее. Отсюда искание
поклониться разным иконам" — писал о. Павел Флоренский.
Русская
икона представляет собой продолжение того оригинального вида искусства, которое
берет начало от древних портретов Фаюмского оазиса и стенной живописи катакомб
и достигает значительных высот в иконах, фресках и мозаиках Византии. Первые
опыты иконографии касались личности Иисуса Христа, который первоначально
изображался как "Пастырь Добрый" — пастух с овечкой на плечах, что
являлось иллюстрацией к соответствующей евангельской притче. Привычные нам
изображения Христа в виде человека средних лет, с бородой появляются не раньше
IV века. Особую роль в иконографии Иисуса Христа сыграли нерукотворные Его
образы — лик, проявившийся на убрусе (куске полотна), Туринская плащаница.
Первым
иконописцем, писавшим Божию Матерь, был святой апостол и евангелист Лука. Одним
из древнейших прообразов иконы можно считать изображение Богоматери, по
предании написанное им на стенах пещеры о. Мальта, на пути апостола Павла в
Рим. Кисти апостола Луки приписываются некоторые иконы Божией Матери,
сохранившиеся доныне — например, Владимирская или Тихвинская.
Со
временем сложилось несколько типов изображения Пречистой Девы с младенцем на
руках. Прежде всего, это тип Одигитрии (греч. "Путеводительница"),
изображающий прямую поясную фигуру Богоматери с Младенцем на левой руке,
который благословляет и держит свиток. Этот тип Одигитрии широко распространен
на Руси в различных вариантах. Главной святыней кафедрального Успенского собора
в г. Смоленске является икона Божией Матери Одигитрии, получившая название
"Смоленской". В московском Новодевичьем монастыре главный собор,
Смоленский, посвящен именно этой иконе Божией Матери. Название
"Смоленская" в русской традиции практически замещает название
"Одигитрия". Часто к нему прибавляются другие, в зависимости от места
прославления или связанных с ними событий. Есть Смоленская-Черниговская,
Смоленская-Шуйская и другие. К типу Одигитрии относятся иконы Иверская, Скоропослушница,
Чирская (Псковская), Черниговская-Гефсиманская, Молченская, Любечская; к нему
же восходят такие известные образы как Казанская и Споручница грешных.
Одигитрия-Путеводительница указывает христианину путь к правильному исполнению
в жизни заповедей Господа Иисуса Христа.
Другой
тип, Елеуса, или Умиление, который представляет собой изображение Богоматери с
Младенцем, как правило, на правой руке. Есть множество образов, связанных с
этим иконографическим типом: Владимирская, Феодоровская, Почаевская,
"Взыскание погибших". На них Младенец или прижимается своей головкой
к щеке Богоматери, или взирает с колен на Ее лик, а Богоматерь склоняется к
младенцу, изображая тем самым как бы диалог, молитвенное общение, Свое
ходатайство за людей, предстоящих перед образом.
И
третий тип — Оранта (лат. "Молящаяся"), который также передает идею
молитвенного предстательства Богоматери, молящейся с воздетыми руками подобно
Моисею или другим древним совершителям молитвы, простирающим руки к Богу. Это
фронтальное изображение фигуры Богоматери с расположением в овале или в круге
Младенца Иисуса. Младенец также изображается с молитвенным или благословляющим
сложением рук. В Русской Православной Церкви эта икона широко распространена с
названием "Знамение". По месту прославления иконы "Знамение"
имеют названия Курская-Коренная, Мирожская, Царскосельская,
Серафимо-Понетаевская, Абалацкая и другие.
Постепенно
стали строиться сложные композиции, где охватывается целое историческое
событие. Но и эти иконы не были документированным отображением происшедшего. В
условном рисунке передавался основной смысл события. Примером может служить
икона Рождества Христова, в которой совмещено несколько событийных и временных
планов: не только Рождение Богомладенца, но и благовестие Пастырям, и переживания
праведного Иосифа. В иконе отразилось как каноническое повествование, так и
апокрифические предания о Рождестве Спасителя.
Позднее
появились иконы святых. Икона может отчасти передавать портретное сходство, но
не обязательно. Это обобщенный образ жития святого, духовное изображение
духовной сущности человека и его подвига.
Иконы
— это символы, т.е. отображения иного, горнего, мира. Как правило, они очень
скупы в красочном изображении, в рисунке. Цветам в иконописи придается
символическое значение. Человеческая плоть передается условно. Поза и жест
являются не отражением эмоций, а знаком неких духовных состояний: Спаситель и
святые изображаются с десницей, благословляющей мир, прижатый к губам палец у
Иоанна Богослова – символ безмолвия, сопряженного с глубокими мистическими
озарениями, воздетые руки Марии Магдалины (Положение во гроб) отражают скорбь,
но более всего иконописец сосредоточивает внимание на выражении ликов, которые
не должны нести печати страстей.
Дематериализации
способствует так называемая "обратная перспектива", которая отражает
не условно реалистический взгляд человека на окружающее пространство, а
философскую идею диалога между изображением и созерцающим его человеком. Таковы
общие принципы иконописи, заложенные еще в Византии.
О
русской иконе следует говорить отдельно, имея перед глазами образцы
многочисленных местных школ иконописи. Каждая из них характерна своими
особенностями в колористическом решении, пропорциях фигур, тонкостях техники. В
сравнении с иконописью Византии мастера северо-восточной Руси, Ростовской и
Московской школ создают образы менее напряженные психологически, мягкие и
созерцательные, более плоскостные, отличающиеся гармонией красок, спокойным
ритмом контуров, прозрачностью живописи. Силой, убежденностью, мужеством проникнуты
лики святых Новгородской иконописи, для которой характерны праздничность и
чистота красок, употребляемых в контрастных сочетаниях, светоносные пробелы,
положенные по ярко-зеленым и алым одеждам, солнечно-желтый и золотой фон. Из
этого искусства в XV – XVI вв. выросла своеобразная иконопись русского Севера,
вместившая и суровость монашеской жизни северных скитов, и праздничность
народного искусства. Глубоко своеобразна иконопись Пскова XIV – XV вв.
контрастно красочной гаммой, открытыми, исполненными духовной силы ликами,
особой напряженной светоносностью, восходящей к идее пронизанности мира
Божественным Светом. Значительным своеобразием отличалась иконопись Твери.
Тверской ветви иконописного искусства присущи острая характерность образов,
праздничный и яркий цвет, раскрытие идеи посредством геометрических построений,
в которые включалась математическая символика, смелое сочетание живописи с
линейным рисунком.
Естественно,
что в музеях городов, исторически являвшихся центрами иконописи, собраны
наиболее полные коллекции, представляющие местную школу. Древние иконы можно
встретить и в не закрывавшихся храмах — так что именно паломничество, туризм,
открывает широкие возможности для ознакомления с шедеврами Новгородской,
Псковской, Тверской, Ярославской и других школ. Разумеется, только увидев
своими глазами, можно по достоинству оценить мозаики Киевской Софии, фрески
Мирожского и Снетогорского монастырей Пскова, храмов Спаса на Ильине,
Благовещения в Мячине — в Новгороде, Ферапонтова монастыря.
Удивительное
сочетание живописного, жизненно-реалистического образа с условностью приемов
сделало русскую икону подлинным "умозрением в красках". Как уже было
сказано, временем расцвета иконописи явился XV в., который можно назвать и
веком монашества. Высшие достижения русской иконописи связаны с именами Феофана
Грека, преподобного Андрея Рублева, Дионисия.
При
всем совершенстве иконописных изображений, в глубоком аскетическом и духовном
опыте русского подвижничества любование иконами возбранялось. В частности,
преподобный Серафим Саровский предписывает в молитвенном обращении к Деве Марии
стоять перед иконой опустив глаза, преклонив голову и взывая к Ней из глубины
сердца, но не устремляя своего созерцающего взгляда на Ее образ. Лучше смотреть
на свечу, а еще лучше стоять, обращая свой взор вниз, в пол. Поэтому нельзя
даже сказать, что распространенный обычай украшать иконы кованой ризой что-то
сильно нарушал в понимании иконы: она воспринималась как знак близости того,
кто был на ней изображен, а не как картина, обладающая определенными
художественными достоинствами.
Постепенное
проникновение в Россию западного влияния сказалось и на иконе. В качестве
образцов начали употребляться западные гравюры, что привнесло некоторые
новшества в иконографию. Иконописцы стали стремиться сделать иконы
"живоподобными", вызвать в молящемся сопереживание. Как и в
католической традиции, существенная роль стала отводиться Страстям Христовым.
Однако и этот век оставил нам замечательные творения Симона Ушакова, Федора
Зубова, мастеров Оружейной палаты и др. Век просвещенного либерализма пренебрег
глубоким содержанием иконы. Эпоха европеизации ознаменовалась отходом от
сложившихся принципов иконописи. Правда, в народном иконописании традиции
сохранялись, но общий уровень значительно снизился. И вновь построенные, и
древние храмы стали украшаться иконами в новом вкусе, написанными под влиянием
живописи Ренессанса. Вопреки древним правилам они были рассчитаны на любование
и гораздо менее ценны в духовном отношении.
Впрочем,
в некоторых образцах художникам удавалось достичь синтеза западноевропейской
формы и восточнохристианского содержания. Примерами могут служить келейная
икона преподобного Серафима Саровского — Богоматерь "Умиление",
чудотворная икона "Взыскание погибших", пребывающая в московском
храме Воскресения словущего на Успенском Вражке и другие. Церковной живописью
занимались такие известные художники как В.Л. Боровиковский, К.П. Брюллов, Ф.А.
Бруни. В академическом стиле делались и стенные росписи храмов. Так, для
создания росписей храма Христа Спасителя был создан особый класс в Академии
художеств. Они выполнялись по замыслу, разработанному святителем Филаретом
(Дроздовым). В их создании принимали участие В.П. Верещагин, К.Е. Маковский,
В.И. Суриков и др.
На
рубеже XIX – XX вв. в жанре церковной живописи творили М.А. Врубель, В.М.
Васнецов, М.В. Нестеров. Одновременно началось возрождение интереса к
древнерусской иконописи. Сочетать древнерусские традиции с новыми веяниями
удавалось мастерам школы Палеха. Так, высоким искусством и одухотворенностью
отличаются росписи Успенского собора Иосифо-Волоцкого монастыря, выполненные
артелью палехских мастеров по эскизам архитектора И.С. Кузнецова, который был
знатоком древнерусских принципов росписи и мастером стилизаций.
Русская
икона, как и византийская, как правило, была плоской. В этом главное отличие от
западной, католической традиции. Даже скульптурные изображения Северной Руси,
появившиеся не без влияния Запада, — также не объемны, условны, схематичны. Они
только рельефно отображают человеческую фигуру — например, часто встречающиеся
скульптуры святителя Николая. Распространенные на Селигере резные изображения
преподобного Нила Столобенского, — в сидячей позе, с опущенной головой, —
запечатлевают его духовный подвиг: он никогда не ложился для сна, но спал сидя.
Схематизмом отличаются и бытующие на Севере скульптурные образы "Христос в
темнице", в которых идея страданий намечена, но не доведена до
чувственности как в аналогичных католических скульптурах.
Как
уже было сказано, икона была буквально заново открыта в начале XX в., когда
появились серьезные философские и искусствоведческие работы Е.Н. Трубецкого, о.
П. Флоренского, И.Э. Грабаря, которые раскрыли основные принципы иконописи.
Однако советские годы принесли новое гонение на иконы, сопоставимое разве что с
периодом иконоборчества в Византии. Изменение взгляда на икону началось в 60-е
гг., когда издателем из ГДР Конрадом Онашем, была опубликована большая книга
"Русская икона". Эхом стала публикация работ искусствоведов В.Н. Лазарева,
Л.А. Успенского и др. За рубежом интерес к русской иконе проявился с
необычайной силой подражательного творчества. В настоящее время православные
иконы — такие как списки с "Троицы" А. Рублева можно встретить и в
западных католических храмах.
В
XVIII – XIX вв. по примеру Запада в России возник жанр религиозной живописи, не
предназначенной для храма, но наполненной идейным содержанием, задачей которой
было донести до зрителя высокие нравственные принципы. Русские художники,
писавшие картины на библейские сюжеты, создавали реалистические образы в
возрожденческой традиции, но более мягкие. В отличие от своих западных
предшественников они пытались передать душевные состояния с предельной
скупостью красок и форм. Яркий пример этого направления в живописи — "Явление
Христа народу" А.И. Иванова. В ряде картин изображаются человеческие
переживания библейских лиц — можно упомянуть картины Н.Н. Ге — "Тайная
вечеря", "Христос перед Пилатом", И.Н. Крамского — "Христос
в пустыне". В многочисленных картинах евангельского цикла В.Д. Поленова
библейские персонажи вписываются в конкретную историческую обстановку. Правда,
нельзя не сказать, что нередко библейская история использовалась этими
художниками для формирования собственных идей, тем не менее созданные шедевры
свидетельствуют об их нравственной чуткости, о том "высоком строе
души" (выражение Ф.И. Тютчева), который формируется только в религиозном
воспитании. Для нашего времени религиозная живопись важна тем, что она может
служить подготовительным этапом к восприятию православной иконы.
Список литературы
1.Лазарев
В.Н. Андрей Рублев и его школа. М., 1966
2.
Лазарев В.Н. Искусство Новгорода. Л., 1948.
3.
Тарабукин Н.М. Смысл иконы. М., 1999
4.
Трубецкой Е.Н. Два мира в русской иконописи. М., 1916.
5.
Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках. Три очерка о русской иконе. Париж, 1965.
6.
Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. М., 1989
7.
Философия русского религиозного искусства. М., 1993.
8.
Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. тт. 1-2. М., 1990
9.
Цеханская К.В. Икона в жизни русского народа. М.,1998
10.
Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М, 1996