МИНИСТЕРСТВО
ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Кафедра Всеобщей истории
Реферат по историографии
Тема: Работа Н.А. Бердяева "Смысл истории"
Выполнил: студент 881 гр. IV курса
Исторического факультета
Фамилия: Бурмасов
Имя: Игорь
Отчество: Андреевич
Сургут 2002
Бердяев Николай Александрович (1874-1948 гг.) - дворянин, философ,
участник революционного студенческого движения. Выступал против реакции
царского правительства, и политики военного коммунизма большевиков. Был
выслан из России в 1922. В 1924 перебрался в Париж и обосновался в его
пригороде - Кламаре. Всего его перу принадлежит более 500 книг и статей.
Дружеские узы в разное время связывали его с С.Н.Булгаковым,
Д.С.Мережковским, Е.Н.Трубецким, В.Ф.Эрном, П.А.Флоренским, О.Шпенглером,
М.Шелером. Ж.Маритеном, Э.Жильсоном, Э.Мунье, Г.Марселем, Р.Ролланом,
А.Жидом. Помогал французскому Сопротивлению во время войны. В 1946 ему
возвращено гражданство СССР, но на родину он не вернулся. Взгляды Бердяева
сформировались под влиянием трудов Гераклита, Оригена, Григория Нисского,
Я.Беме, Ф.М.Достоевского и Л.Н.Толстого.
Н.А. Бердяева обычно причисляют к русским религиозным философам, или,
что еще удивительнее, к православным экзистенциалистам. Основная идея
Бердяева состоит в том, что свобода не детерминирована бытием, не
определяется даже Богом, но имеет примат над ними и открывает возможность
творчества нового, еще не бывшего в мире. Таким образом, Бердяев относится
к объективным идеалистам. А что касается православия, то вряд ли его можно
назвать именно православным философом, - его взгляды - это взгляды еретика.
Он сам называл себя "верующий вольнодумец". Религия веками занималась
теодицеей (оправданием Бога), а Бердяев занимался антроподицеей
(оправданием человека).
Его работа - "Смысл истории" была написана в 1918 году, но вышла лишь
во времена его жизни в Париже. Во времена двух последних русских революций
он находился в Москве. Как и в первую русскую революцию, Бердяев не верил в
русскую интеллигенцию и ее способность что-либо успешно преобразовать. Он
видел переустройство России лишь на национальной культурной основе, потому
всячески порицал марксистов, а времена революционного народничества и
террора вовсе называл мракобесием. В его работах отчетливо звучит мысль о
том, что мировые войны и революции, потрясшие человечество, показали
тщетность и бессмысленность всех попыток насильственного социального
переустройства, - "как ни перекраивай человеческий муравейник, он
муравейником и останется". К русским революциям он относился крайне
отрицательно, и говорил, что они превратили Россию в бездыханный труп, убив
все русское. Из этого можно сделать вывод, что Бердяев - сторонник
консерватизма и аристократии. К либерализму, демократии, социализму Бердяев
относился равно отрицательно. Социализм, по его мнению, это не освобождение
труда, а освобождение от труда.
Большинство аристократов в революцию кричали, что большевики - это
немецкие евреи, засланные для разрушения России. Бердяев, в своих трудах,
не склонен к ярому антисемитизму, а даже наоборот: он говорит о том, что
без евреев не было бы христианства, и далее: ненависть к евреям -
нехристианское чувство. Но реально, все же, он был очень близок к тому,
чтобы "повесить" все беды России на евреев. Ведь он считал, что социализм и
марксизм, которые так сильно ненавидел, имеют корни в еврействе и иудаизме.
Из этого можно заключить, что его взгляды несколько эклектичны.
Ничего оригинального в историософских построениях Н.А. Бердяева нет.
Все основные идеи содержались еще в труде Аврелия Августина "О граде
божьем" (413-427). Труд епископа Ж. Б. Боссюэ "Рассуждение о всемирной
истории" (1681), в котором излагалась в основном та же концепция, был явным
анахронизмом, но когда же подобного рода взгляды пропагандируются в начале
XX в., то их совершенно невозможно принять всерьез. А когда единомышленник
Н.А. Бердяева С.Н., - Булгаков в своем труде "Свет невечерний" (1917)
выводит экономику из первородного греха, то нормальному человеку становится
как-то не по себе.
История по Бердяеву - свершение, имеющее внутренний смысл, некая
мистерия, имеющая свое начало и конец. Первопричиной истории и ее целью
является Христос. Движение истории по Бердяеву - спиралевидное, цикличное.
И это движение повторяется без конца.
Бердяев различал "историческое" и "историзм": "историзм" относится к
исторической науке, имеющей дело с эмпирическим, или феноменальным миром
исторических событий, совершающихся в разорванном времени одно после
другого, вытесняющих это другое; "историческое" - сфера философии истории.
В нем раскрывается ноуменальная сущность бытия и духовная сущность самого
человека.
В философии истории философ раскрыл механизм обездушивания культуры и
ее перехода в цивилизацию. Б. отверг нормативную этику и противопоставил ей
этику творчества, в которой корень зла усматривается в объективации
результатов творчества.
Проблема исторического неразрывно связана с вопросом о природе и
специфики времени, о соотношении времени и вечности, потому что история
есть процесс во времени, укорененном в вечности. Бердяев соглашается с
Кантом, относящим время к формам чувственного созерцания феноменального
мира, ноуменальный же мир - царство вечности, законы которой не поддаются
человеческому восприятию. Но он решительно расходится с ним в истолковании
связи между временем и вечностью. В частности, он различает три времени:
время космическое, историческое и экзистенциальное, или "метаисторическое".
Время космическое равномерно и имеет метрическое измерение. В нем каждое
событие неповторимо. Время экзистенциальное не измеряется метрически, здесь
нет различия между прошлым и будущим, концом и началом, но совершается
вечная мистерия духа. История происходит в своем историческом времени. Но
она не начинается и не кончается в нем. По Бердяеву, нет ничего важней для
исторического познания, как установление должного отношения к прошлому и
будущему, необходимо преодолеть тот культ будущего, во имя которого
различные теории прогресса приносят в жертву настоящее, а разрыв между
вечным и временным - препятствие на пути создания подлинной философии
истории. Философия истории - пророчество о будущем и прошлом, и никакой
другой философии истории, кроме профетической, быть не может. Профетической
является не только философия истории Библии и Августина, но философия
истории Гегеля, Сен-Симона, Конта, Маркса.
Человек есть существо историческое. История же использует человека в
качестве материала для нечеловеческих целей. И в этом смысле вся история
делалась и делается как преступление. Она развивается по законам
античеловеческой морали. В ней господствуют эгоизм, борьба классов, войны
между государствами, насилие всякого рода.
В абсолютной свободе, совершенно иррациональной - разгадка трагедии
мировой истории. Свобода есть метафизическая основа истории, которая
рассматривается Бердяевым как драма, или мистерия свободы в отношениях
между Богом и человеком. Свобода придает напряжение, драматизм их
отношениям. В результате человеческая судьба есть не только земная, но и
небесная, не только историческая, но и метафизическая судьба, не только
человеческая драма, но и драма Божественная.
С этих позиций Бердяев проводит последовательную критику теории
прогресса, с ее верой в светлое будущее человечества: "в истории нет прямой
линии совершающегося прогресса добра, прогресса совершенства, в силу
которого грядущее поколение стоит выше поколения предшествующего; в истории
нет и прогресса счастья человеческого - есть лишь трагическое все большее и
большее раскрытие внутренних начал бытия, раскрытие самых противоположных
начал, как светлых, так темных, как божественных, так и дьявольских, как
начал добра, так и начал зла. В раскрытии этих противоречий и в выявлении
их и заключается величайший внутренний смысл исторической судьбы
человечества. Проблема отношения человека и истории, по Бердяеву, разрешима
только на почве эсхатологии, т.е. философии истории как учения о конце
земной истории и ее завершении в вечности, в Царстве Божием. Но наступление
его не придет само собой или милостью Божией. Оно “уготовляется человеком”,
зависит от его творческих усилий, - в этом он очень близок протестантизму.
Смысл истории, у Бердяева, в ее аннулировании, ее снятии; в том, что
человек устремлен, как стрела, к будущему, где мертвенность
объективированного бытия будет побеждена, где будет торжествовать полностью
творческий дух, где он будет играть, где он будет расцветать. Поэтому
эсхатология, для Бердяева, не была чем-то устрашающим. Он говорил о том,
что человек должен приближать конец мира, что человек должен стремиться к
этому моменту преображения бытия.
По Бердяеву, христианство - исторично, оно есть откровение Божие, и по
своей природе динамично, это стремительная сила истории, в отличие от
культуры античности, которая статична. Христианство в своей природе имеет
юдаистическое и эллинское начала. Эллинское начало дало красоту и эстетику,
а иудаизм - динамичность. Именно христианство раскрывает свободу творящего
субъекта. Восточные культуры и религии, - культуры Индии и Китая, веданта в
том числе, свободу творящего субъекта якобы раскрыть не могут. Возникает
вопрос: какой критерий Бердяев положил в основу своей оценки? Может быть
отношения человека с Богом? Если так, то конечно, для него, религии Индии и
Китая - ересь, язычество. Но что же тогда делать с тем фактом, что к концу
20 века восточные религии стали именно освобождать людей в творческом
плане? Почему все больше творческой элиты становятся адептами восточных
культов?
Но в начале века в России этого явления не было, как не было его и на
Западе. Потенциал восточных культов еще не был задействован в мировой
культуре, потому Бердяев склонен был так утверждать.
Бердяев также говорил, что христианство избавило человека древнего
мира от ужасов, испытанных в действии демонов природы. Оно дало понимание
природы - как мертвого, дьявольского. И дало возможность позитивного
понимания, естествознания, техники.
В язычестве, пишет он, невозможно было бы построить железные дороги,
телеграфы - это нарушило бы покой демонов.
Но в главе о вхождении машины в жизнь человека он говорит, что машина
порабощает. То есть, сначала он рассматривает прогресс, как сугубо
положительное, затем - как сугубо отрицательное. Мне же в этом отношении
показалось странным то, почему Бердяев не задался вопросом: "Зачем древнему
человеку тратить свои силы на все это?"
У древних людей были совсем другие приоритеты. Они жили в гармонии с
природой. А эта ценность стала на первое место только в конце 20 столетия,
когда начались экологические бедствия. Бердяеву эти бедствия не знакомы,
так как он жил в то время, когда машины еще только начинали входить в жизнь
человека. Жизнь было еще не столь механизирована и автоматизирована. Кроме
того, Бердяев отрицательно относится к природе и язычеству потому, что для
него - это олицетворения дьявольских сил. Он не может признать того, что
истинно русской религией является то самое славянское язычество,
составляющее фундамент православного здания в России. Он не может признать
этого, и потому говорит, что христианство по характеру - натуральная,
природная религия. Для Бердяева чувство связи с природой - наивное чувство,
как и для большинства религиозных людей начала века.
В конце века люди изменят свои взгляды под напором "железного века",
натиска машин. Бердяев не может признать того, что христианство, породившее
машины, позитивизм, не может обуздать "своих детей", и может привести лишь
к окончательной гибели Земли. Следовательно тенденция, выделенная
Бердяевым, в корне не верна. А это проистекает из того, что Бердяев жил в
другое время, и не мог знать то, к чему окончательно приведет христианская
мораль человечество.
Касаясь Ренессанса, Бердяев говорит, что данное явления стало
возможным в силу того, что на протяжении средневековья человек
концентрировал свои силы, будучи монахом или рыцарем. Именно это сбережение
сил и дало расцвет культуры Ренессанса.
В этом отношении Бердяев "открыл новый закон": закон сохранения
творческой силы. По его утверждению, творческие силы, видите ли,
накапливаются и со смертью человека продолжают свое существование. То есть,
творческие силы не зависят от существования конкретного человека? Если нет,
тогда каким образом они могли накапливаться и где? Что: в те далекие
времена науке был известен способ сохранения творческих сил вне физического
тела человека? Мне кажется, что господин Бердяев и здесь несколько
перестарался. Он своими высказываниями принижает значение гениальности.
Видимо, он никогда не задавался вопросом: "А почему не все люди обладают
творческими силами (если творческие силы, по его мнению, остаются в
обществе даже после смерти гения)?" Люди могут повторить творение гения
несколько раз, но что-то более прекрасное (не обладая творческим
потенциалом) они создать не в силах. Значит и тут Бердяев в корне не прав,
выделяя причину Ренессанса.
Оценивая явление Ренессанса, Бердяев говорит, что оно было не
христианским, а антихристианским. Переход от средневековья к новому времени
- переход от Божьего к человеческому. Но в Италии не было разрыва с
католицизмом! На что Бердяев отвечает тем, что в Италии были сглажены все
противоречия с католицизмом, так как итальянская народность отличалась
культом, эстетикой, в отличие от германцев, у которых ренессанс вылился в
революцию. Для Бердяева
Ренессанс - возрождение языческих начал. Это возрождение не удалось и
достичь успеха не могло, так как это возрождение языческое.
По Бердяеву, гуманизм - закваска новой истории. Гуманизм отрицает
подобие человека - Богу. Потому он губителен. Он понижает ранг человека. В
новое время существовали гуманистические монархии. "Государство - это я" -
принцип гуманистической монархии, аристократизма. Гуманизм демократии был
ответом ответ на гуманизм аристократии. Мне кажется, что Бердяев этим
выразил стержень идеологии своего класса, - ведь он дворянин, аристократ.
Конец гуманизма Бердяев видит в двух вариантах: 1) Ницшианском,
-индивидуалистический конец 2)Марксистском: коллективистический конец.
"Ренессанс и гуманизм по своей природе аристократичны. А демократия
лишь губит их" - вот истина для всех аристократов, включая Бердяева. Именно
классовые рамки ограничивают сознание данного философа. "В демократии
человек чувствует себя глубоко одиноким, покинутым, оставленным.
Самоутверждение человека ведет к самоистреблению человека. Возрождение -
это достояние народов юга, Реформация - достояние народов севера" - в этом
проявился географический детерминизм, свойственный большинству мыслителей
начала века.
Для Бердяева свобода - это свобода человека перед богом. Реформация же
уничтожила эту свободу. Это, для Бердяева, еще один аргумент против
революции.
Гуманизм, по Бердяеву, несет в себе революцию. Он неизбежно
вырождается в революцию. Революция не могла осуществить прав человека и его
свободы. Она потерпела неудачу. Преследуя цель лишить демократов и
социалистов основы их идеологии (основных свобод), Бердяев говорит о том,
что права человека, забывающие права Бога, истребляют себя и не освобождают
человека. А социализм это лишь реакция на неудавшуюся революцию. Социализм,
по Бердяеву, есть извращенное теократическое учение. Далее, он говорит, что
в Великую Французскую Революцию действовало начало человеческой свободы
против воли Провидения, против божественной воли. А реакция на революцию -
есть действие Необходимости. Наполеон, по Бердяеву, и был оружием той
Необходимости. "Контрреволюция и диктатура - это кара за ложь
гуманистической свободы" - так об этом писал Бердяев.
Итак, подходя к завершению, поставим вопрос: а что же Бердяев сам
предлагал для исправления создавшегося при нем положения вещей? Читаем: "В
эпоху Ренессанса человек растратил все силы, и перестал ощущать себя, свою
особость. Для возврата сил необходим возврат к средневековому аскетизму" -
Каково?
Бердяев опоздал со своими призывами вернуться к "светлому" прошлому
как минимум на двадцать лет. Это философия конца века девятнадцатого, но
никак не двадцатого. Именно в 20 веке потерпели крушение все надежды и
чаянья идеологов "возвращения": идеи Ницше умерли в фашизме, а идеи
социалистов - в коммунизме. Идеи были разными, но конец у них один. Фашизм
и социализм, коммунизм - их зачатки содержатся в демократии, и используются
ею в качестве регулятивов, но не как стержень жизни государства. Так что
высказываясь насчет смерти гуманизма, Бердяев проявил классовый эгоизм.
Гуманизм для аристократов, таких как он, навсегда умер. Гуманизм для
остальных - только зарождался. Он так и не смог смириться с тем, что его
потенции перестали совпадать с требованиями времени.
В проанализированной мной работе, Бердяев предстает пред нами
человеком весьма недовольным тем, что творилось в его время, жаждущим
возврата. Он похож в своих измышлениях на попа-эмигранта, которому в России
хорошо жилось, пока не пришли социалисты. Запад ему тоже пришелся не по
нраву, и вот, "сидя у разбитого корыта" он проклинает современный мир и
зовет всех с собой обратно, в средневековье, "тянет в свое болото".