Историяэтнологической мысли
План
1. Эволюционизм
2. Диффузионизм
3. Социологическая школа
4. Функционализм
5. Американская школа исторической этнологии
6. Этнопсихологическая школа
7. Структурализм
8. Культурный релятивизм
9. Неоэволюционизм10.Новейшие концепции вэтнологии
Введение
Становление этнологии в качестве самостоятельнойнауки стало закономерным следствием широкого общественного интереса европейцев кистории и культуре народов других стран. Само по себе накопление этнологическихзнаний происходило с глубокой древности. Этому способствовали многочисленные экспедициии исследования, которые позволяли накапливать разнообразные сведения и постепенноформировать этническую картину мира. Особую роль в этом процессе сыграла эпоха Великихгеографических открытий, неизмеримо расширившая знания людей о земном шаре и егонаселении. Обилие накопленных данных, поражавших ученых совпадениями многих элементовкультуры и способов поведения у разных народов, проживавших в отдаленных друг отдруга регионах, настоятельно потребовало осмыслить и систематизировать их на уровненауки, дать им ясное и четкое объяснение. Поэтому с середины XIX века в этнологииначинают происходить кардинальные перемены, которые выразились в появлении внутриэтой науки различных школ и направлений, дававших свою специфическую интерпретациюмногочисленным этнокультурным данным. Сравнительно быстро этнология стала междисциплинарнойобластью знаний, сочетающей в себе как традиционно-научные, так и нетрадиционныеподходы. Она была представлена множеством концепций, теорий, методов, направленныхна изучение человека как целостного феномена социокультурного развития. Некоторыеиз них в разное время выдвигались на первый план, становясь на этот период наиболеевлиятельными и популярными. К числу последних следует отнести эволюционизм, диффузионизм,структурализм, американскую школу исторической этнологии, функционализм, культурныйрелятивизм и др.
1. Эволюционизм
этнологическийсоциокультурный эволюционизм релятивизм
Формирование первой собственно этнологическойтеории — эволюционизма началось около середины XIX века и было связано с общеметодологическиминаучными установками и открытиями того времени. Среди них важнейшую роль сыгралоутверждение в науке принципа развития, в соответствии с которым изменения в любойсфере объективного мира рассматривались как внутренне детерминированные. С помощьюэтого принципа были объяснены многие процессы в самых различных областях естествознания.Логическим завершением применения принципа развития в естествознании XIX века сталипоявление и победа дарвиновской теории эволюции.
Совершившая переворот в разных областях естествознанияи ставшая поэтому безраздельно популярной, идея эволюции не могла не проникнутьв только формировавшуюся науку о человеке и культуре. Многие этнологи-эволюционистыособо отмечали в своих трудах, что их творчество вдохновлялось успехами естествознания.Свою главную задачу сторонники эволюционизма видели в открытии и обосновании общихзакономерностей развития человеческой культуры, в сопоставлении уровней развитиякультуры разных народов.
Идеи эволюционизма нашли своих приверженцевсреди этнологов самых разных стран. Наиболее видными представителями эволюционизмастали: в Англии — Герберт Спенсер, Эдуард Тайлор, Джеймс Фрезер; в Германии — АдольфБастиан, Теодор Вайц, Генрих Шурц; во Франции — Шарль Летурно; в США — Льюис ГенриМорган. Благодаря их исследованиям культура, представлявшаяся до этого как совокупностьотдельных типов и форм, лишенная видимого смысла и единства, обрела целостность,была систематизирована и упорядочена, чему способствовало фундаментальное положениеэволюционизма о прогрессе культуры и общества на основе единых для всего человечествауниверсальных исторических законов.
Основоположником эволюционной школы в этнологиизаслуженно принято считать выдающегося английского ученого Эдуарда Тайлора (1832-1917).В 1865 году он опубликовал свою книгу «Исследования в области древней истории человечества»,в которой изложил свои эволюционистские идеи. В частности, в этом труде он проводилидеи о прогрессивном поступательном развитии человеческой культуры от первобытногосостояния к современной цивилизации; о том, что существующие различия народов являютсяне расовыми различиями, а лишь разными ступенями развития культуры, о преемственностии взаимосвязи культур разных народов.
Свою эволюционистскую концепцию развития Тайлорнаиболее полно изложил в книге «Первобытная культура» (1871), получившей мировуюизвестность. В ней он всесторонне рассматривал идею прогрессивного развития культур,противопоставляя ее «теории вырождения» Ж. де Местра. Суть последней состояла втом, что началом культуры считалось появление на Земле полуцивилизованной расы людей,развитие которой после этого пошло двумя путями: назад — к обществу дикарей и вперед- к цивилизованной жизни.
Тайлор не отрицал возможности регрессивныхизменений в культуре в результате исторических и природных катаклизмов, но три этомбыл твердо убежден, что магистральным направлением истории человечества являетсяэволюционное прогрессивное развитие культур.
В своих рассуждениях он основывался на однойиз главных идей эволюционизма: человек — это часть природы, развивающаяся в соответствиис ее общими закономерностями. Поэтому все люди одинаковы по своим психологическими интеллектуальным задаткам, у них обнаруживаются одинаковые черты культуры, развитиекоторых идет схожим образом, поскольку определяется схожими причинами. Разнообразиеже форм культуры Тайлор понимал как множественность стадий постепенного развития,из которых каждая была продуктом прошлого и, в свою очередь, играла известную рольв формировании будущего. Эти последовательные стадии развития соединяли между собойв один непрерывный ряд все народы и все культуры человечества, от самых отсталыхдо наиболее цивилизованных.
Подобно другим эволюционистам, Тайлор пыталсяприменить изучению явлений культуры естественнонаучный метод. Поэтому основной задачейдля него было приспособление естественно-ручной классификации к потребностям этнологии.Единицами «учения для него были отдельные категории предметов и явлений духовнойи материальной культуры, которые он уподоблял видам растений и животных, изучаемыхнатуралистами.
В своих книгах и статьях Тайлор неизменно стоялна точке зрения имманентного развития явлений культуры и постоянного прогресса человеческойкультуры в целом. При этом прогресс культуры он представлял как устойчивое совершенствованиеявлений культуры. В подтверждение своих взглядов Тайлор приводил огромное количествофактов, располагавших культурные явления в виде эволюционных рядов — от простогок сложному.
Из всех явлений культуры для Тайлора наибольшийинтерес представляли религиозные верования первобытных народов, исследуя которыеон выдвинул анимистическую теорию происхождения религий. Изучая верования отсталыхнародов, Тайлор подходил к ним с точки зрения единства человечества и его культуры.Религиозные верования и обряды «дикарей», по его мнению, отнюдь не жалкое смешениеразличных нелепостей, как считали многие, напротив, они по-своему последовательныи весьма логичны. В основе всех их лежит, как он полагал, вера в духовные существа,т.е. в души и в духов. Эту веру в духовные существа Тайлор и обозначил термином«анимизм» (от лат. anima — душа, жизнь, жизненное начало). Корни анимизма он виделв «философствовании» первобытного «дикаря», в желании первобытных людей понять причинытаких явлений, как сон, сновидения, обмороки, болезни, смерть. Объясняя их, людипришли к выводу, что в каждом человеке есть душа, которая может покидать тело человекалибо временно (сон), либо навсегда (смерть). Эти представления о душе на основепринципа всеобщего подобия у древних людей развились в более сложные верования.Законы магического мышления вели первобытного человека от признания реальности собственнойдуши к вере в наличие таких же духовных двойников у всех, без исключения, предметови явлений окружающего мира. Таким образом, вначале появились верования в духов животныхи природных сил, а затем в загробную жизнь, в великих богов природы и в единоговерховного Бога.
Эволюционистские взгляды Тайлора были существеннымшагом вперед в этнологии. Они представляли собой стройную концепцию единства историческогопроцесса и прогрессивного развития культуры. Однако недостатки эволюционизма, ив частности концепции Тайлора, тогда еще не выявились, ученые обратили на них вниманиепозже. Идеи Тайлора имели последователей в разных странах и в короткое время сталигосподствующими в этнологии.
Одним из классиков эволюционизма в этнологииявляется английский философ, биолог, психолог и социолог Герберт Спенсер (1820-1903).В рамках эволюционизма им была предложена концепция эволюции как особого типа последовательныхнеобходимых изменений культурных феноменов от относительно бессвязной гомогенности(однородности) к согласованной гетерогенности (неоднородности), происходящих благодаряих постепенной дифференциации и интеграции. Свои идеи он наиболее полно изложилв фундаментальном труде «Основы социологии» (1876-1896).
Основополагающей идеей концепции Спенсера былааналогия общества и организма. Общество и соответственно различные типы культурон понимал как некий «сверхорганизм», который осуществляет «надорганическое» развитие.Культуры, или общества, развиваются под влиянием внешних (географической среды исоседних культур) и внутренних (физическая природа человека, дифференциация рас,разнообразие психических качеств) факторов. Он один из первых высказал гипотезу,что «отсталые» культуры созданы людьми физически, умственно и морально неразвитыми.При этом Спенсер полагал, что с ранних стадий человеческой предыстории продолжаетсямедленная адаптация человеческой природы. Под воздействием этих процессов происходятмодификации человеческих качеств, они постепенно аккумулируются в популяции, передаваясьнепосредственно и через традицию. В силу различных условий и обстоятельств существованиячеловеческих популяций эти качества оказываются у них неодинаково развитыми. Однакоэти различия не являются абсолютными и могут быть преодолены благодаря тому, чтоврожденные способности человека имеют свойство совершенствоваться.
Анализируя процесс исторического развития общества,Спенсер выделяет в нем две основные стороны — дифференциацию и интеграцию. Развитиеначинается с количественного роста, увеличения числа составляющих элементов культуры.Количественный рост, в свою очередь, ведет к функциональной дифференциации целогона отдельные части. Эти структурные части становятся все более непохожими друг надруга и начинают выполнять специализированные функции, требуя некоего механизмасогласованности в виде различных культурных установок. В этом контексте Спенсерввел в научный оборот понятия «структура», «функция», «культурный институт», чтопослужило основанием считать его предшественником другого направления в этнологии- функционализма.
Идеи Спенсера были более популярны среди философов,а на развитие этнологии оказали незначительное влияние.
Основоположником немецкой этнологии и эволюционизмав Германии по праву считается Адольф Бастиан (1826-1905), крупный теоретики организатор этнологической науки. Популярная в то время теория эволюции и огромныеэтнографические материалы, собранные Бастианом в девяти экспедициях в различныерегионы планеты, определили его намерение систематизировать их в форме единой теории.Основополагающей и исходной в эволюционном учении Бастиана является мысль о закономерномразвитии человеческой истории, которая протекает от несовершенного к совершенному.В исследованиях народов Бастиан делал акцент на психологию, которая, по его мнению,является краеугольным камнем единого мировоззрения всех людей. В понимании Бастианавсе первобытные люди имели одинаковую психическую структуру, так как обладали самойпростой системой адаптации к историко-географическим условиям. Единообразие человеческойпсихики выражается в элементарных идеях, схожих у разных народов и обусловливающихтем самым единство человеческой культуры. Каждый народ формирует собственный кругидей, которыйопределяет содержание его культуры. Пока этот народ живет обособленной жизнью, егокруг идей остается постоянным, но при контактах с другими народами заимствуютсяновые элементарные идеи, которые стимулируют развитие культуры. На примере великихкультур Бастиан доказывал, что развитие человечества происходит в форме круговорота,цикла, который способен продолжаться дальше, если новые раздражители дают стимулдля этого. Основной вывод его исторического анализа состоял в том, что, чем большенарод связан со своей географической средой, тем меньше он подвергается историческимизменениям.
В теоретических взглядах Бастиана своеобразносочетались психологизм и биологизация общественных явлений. Решение всех проблемсвоих исследований Бастиан искал в умственной предрасположенности человека, приэтом культурное развитие человечества, как он полагал, происходит в процессе активныхвзаимоотношений с окружающей средой. В этом контексте Бастиан рассматривал мыслительнуюспособность человека как часть его биологической сущности и считал, что его духовнаяжизнь полностью подчинена биологическим законам и с этих позиций и должна исследоваться.Как и другие его единомышленники, Бастиан был убежден, что человеческий дух развиваетсяво времени, а причины и факторы, порождающие этот дух, составляют предмет этнологии,которую он относил к категории естественных наук.
Особое место среди основоположников эволюционизмав этнологии принадлежит американскому ученому Льюису Генри Моргану (1818-1881).Такой статус Моргана определяется его вкладом в этнологию, который превышает всето, что в совокупности внесли в нее его современники и коллеги.
В этнологии Морган был ученым-любителем и энтузиастом-исследователем,который почти 40 лет своей жизни посвятил изучению сначала индейских племен США,а затем народов других частей света. Полностью идеи Моргана изложить довольно трудно,так как они очень содержательны и многогранны. Однако в основном его взгляды наэтнические проблемы были отражены в книгах «Древнее общество» (1877) и «Первобытноеобщество» (1871). В них Морган исследовал три важные этнологические проблемы: местои роль родового строя в истории человечества, историю формирования семейно-брачныхотношений и периодизацию истории человечества.
В своем труде «Древнее общество» на основереконструкции самобытного общественного строя ирокезов он пришел к выводу, что основойпервобытного общества была родовая организация. Вся история человечества может бытьразделена, полагал Морган, на два больших периода: 1) ранний — это организация социальная,основанная на родах, фратриях и племенах; 2) поздний — организация политическая,основанная на различном отношении людей к территории и собственности. Он писал,что родовая организация явилась почти универсальной основой социального строя древнегоазиатского, европейского, африканского, американского и австралийского обществ.Она была тем орудием, посредством которого общество было организовано и сохранялось.
Морган подходил к исследованию родовой организациинародов исторически. Он пытался найти зародышевую форму рода и видел ее в социальнойорганизации австралийских племен. Развитую форму рода Морган усматривал на болеевысокой ступени общественного развития, ее примером он считал ирокезов. Наконец,позднюю форму рода (отцовскую) он находил у древних греков и римлян архаическойэпохи. В данном случае важными и ценными для этнологии были его идеи о превращенииматеринского рода в отцовский в связи с накоплением собственности и тенденцией передачиее по наследству.
Весьма важным направлением научных исследованийМоргана было его изучение истории семьи. Этот вопрос был также изложен им в книге«Древнее общество». Собрав и систематизировав формы родства у разных народов, Морганвыделил три стадии развития семьи в истории человечества: 1) кровнородственная семья- первая форма семьи, следующая за состоянием промискуитета и предполагающая брачныеотношения между родными и оллатеральными (побочными, двоюродными) братьями и сестрами,но запрещающая браки между родителями и детьми; 2) пуналуальная семья, основывающаясяна групповом браке нескольких сестер с общими мужьями или нескольких братьев с общимиженами; 3) парная, или синдиасмическая, семья («без исключительного сожительства»);4) патриархальная, т.е. полигамная, семья; 5) моногамная семья современного вида.Из всех форм семьи, по мнению Моргана, наиболее устойчивыми и важными были первая,вторая и пятая, именно они породили основные формы родства людей.
Однако определяющее значение для этнологииимели изучение Морганом общей истории первобытного строя и его попытка периодизациипервобытной культуры. Морган предложил разделить всю историю человечества на триэтапа: дикость, варварство и цивилизация, а первые два этапа, в свою очередь, — на ступени (низшую, среднюю и высшую), отметив для каждой ступени специфическиеконкретные признаки.
Предложенная Морганом периодизация позволиласвязать воедино этнографические, исторические и археологические факты и определить для каждого народаего место в общем ходе истории, дала возможность сравнить уровни развития народов.Это была первая универсальная система периодизации всемирной истории.
Эволюционная школа представляла собой первую,довольно стройную концепцию развития человека и его культуры и исходила из признанияидеи прогресса в общественном развитии. Основные идеи эволюционизма состояли в следующем:
— человеческий род един, поэтому все люди имеютпримерно одни и те же умственные способности и в одинаковых ситуациях будут приниматьаналогичные решения; это обстоятельство определяет единство и единообразие развитиячеловеческой культуры в любой части света, а наличие или отсутствие контактов междуразличными культурами решающего значения не имеет;
— в человеческом обществе имеет место непрерывныйпрогресс, т.е. процесс перехода от простого состояния к более сложному; культуракак часть общества также всегда развивается от низшего состояния к высшему путемнепрерывных, постепенных изменений, количественного увеличения или уменьшения;
— развитие любого элемента культуры изначальнопредопределено, так как его более поздние формы формируются и зарождаются в болееранних, при этом развитие культуры многоступенчато; причем стадии и ступени единыдля всех культур в мире;
— в соответствии с универсальными законамиразвития человеческих культур одинаковые стадии развития разных народов и их культурдают одинаковые результаты;
— общественное развитие идет по законам эволюции,свойственным живой природе, где источником развития служит межвидовая борьба засуществование, выражающаяся в наслоении одного элемента на другой или в замене старогоновым; в результате этой борьбы различные элементы культуры соответствующим образомвзаимосвязаны;
-культурные различия народов вызваны их различнымиступенями развития.
На основании этих принципов эволюционизма самимиэтнологами и их интерпретаторами делались весьма важные идеологические и практическиевыводы: если все народы идут по одному пути развития и если вершиной этого путиявляются европейские цивилизация и культура, то все народы в конечном счете должныприйти к ценностям европейской культуры. А это также означает, что если европейцысоздают свои колониальные империи, то тем самым они помогают отсталым народам быстрееидти по пути культурного развития.
По мере дальнейшего развития этнологии, накопленияею новых фактических данных к концу XIX века все в большей мере стали проявляться слабые стороныэволюционизма, вступавшие в противоречие с фактами действительной жизни. В частности,исходя только из количественных изменений в культуре, представители эволюционизмане могли и не стремились объяснить самозарождение культуры и ее составных частей,предполагая возникновение всех будущих культурных явлений из начала человеческойистории. Новые многочисленные данные этнографических экспедиций зачастую не согласовывалисьс эволюционистскими установками и требовали иного объяснения. Тогда начались поискиновых путей исследования культуры, ее возникновения, изменения и распространения.Именно поэтому появились новые направления и школы, имевшие, как правило, антиэволюционистскуюсущность. Часть этнологов и антропологов, разочаровавшихся в эволюционизме, вообщеотказалась от попыток теоретических обобщений и обратилась к эмпирическим исследованиям.2. Диффузионизм
К концу XIX века этнология вступила в новый этап своегоразвития. Еслиранее непосредственные этнографические наблюдения делались преимущественно торговцами,миссионерами, путешественниками, то теперь они стали проводиться специально подготовленнымиучеными по предварительно разработанным программам. Тогда же эволюционизм утратилсвое монопольное положение в этнологии, поскольку появлялось все больше фактов,необъяснимых в рамках эволюционной методологии.
Методологический кризис эволюционизма привелк появлению нескольких диффузионистских школ, противопоставивших эволюционизму исследованиеограниченного круга исторических проблем. Их цель состояла в показе пространственногораспределения культур или отдельных культурных элементов, в выявлении областей ихпроисхождения, реконструкции путей и способов их распространения.
Само понятие «диффузия» (от лат. diffusio — распространение) было заимствованоиз физики, где оно означает «растекание», «проникновение», а применительно к этнологиионо стало обозначать распространение культурных явлений посредством контактов международами через торговлю, переселение, завоевание. Диффузионизм как научное направлениепредполагал признание главным содержанием исторического процесса диффузию, контакт,заимствование, перенос и взаимодействие культур. Эволюционистской идее автономноговозникновения и развития схожих культур в сходных условиях диффузионисты противопоставили идею уникальности возникновениякультурных элементов в определенных географических регионах при последующем распространенииих из центра зарождения. В определенном отношении диффузионизм можно рассматриватькак попытку заменить эволюционистскую идею прогрессивного развития принципом пространственно-временнойдиффузии отдельных элементов культуры или их комплексов.
В рамках теории диффузионизма существовалонесколько научных течений и школ. В Скандинавии было распространено историко-географическоенаправление (Эрик Норденшельд); в Германии господствующее положение занимали культурно-историческая(Фриц Гребнер и Вильгельм Шмидт) и антропогео-графическая (Лео Фробениус) школы;в Северной Америке идеи диффузионизма нашли свое выражение в теории культурных ареалов(Эдуард Сепир, Мелвилл Херсковиц); в Англии это направление этнологии разрабатывалосьв рамках геополитической школы, известной как гипердиффузионизм (Графтон Элиот-Смит,Уильям Риверс).
Основателем диффузионизма принято считать профессораэтнографии Мюнхенского университета Фридриха Ратцеля (1844-1904), которыйпервым обратил внимание на закономерности распределения явлений культуры по странами зонам. У эволюционистов культурные явления рассматривались независимо от конкретныхусловий их возникновения. Ратцель же одним из первых поставил вопрос о явленияхкультуры как признаках связи народов: расы смешиваются, языки появляются и исчезают,самоназвание народностей меняется, и только культурные предметы сохраняют свою формуи ареал бытия. Поэтому важнейшая задача науки — изучить распространение предметовкультуры.
Свои идеи Ратцель изложил в многотомных исследованиях:«Антропогеография» (1882-1891), «Народоведение» (1885-1895) и «Земля и жизнь» (1897),где он попытался нарисовать общую картину расселения человечества по земной поверхностии развития культуры в связи с географическими условиями. Для этого он очень обстоятельноисследовал все формы воздействия природной среды как на внутреннюю жизнь народаи становление его культуры, так и на характер сношений между народами.
Главные идеи своей концепции культуры Ратцельсформулировал в «Антропогеографии», в которой он проанализировал географическоераспространение предметов материальной культуры (этнографических предметов, по еготерминологии) в связи с распространением народов — носителей этих предметов. Вызванныеприродными условиями различия между культурами народов, утверждал Ратцель, постепенносглаживаются благодаря пространственным перемещениям этнографических предметов черезкультурные контакты народов. Последним Ратцель уделял особое внимание, рассматриваяподробно различные формы взаимодействия народов: переселения племен, завоевания,смешение расовых типов, обмен, торговля и пр. Именно в процессе этих взаимодействийпроисходит пространственное распространение культур. На практике это выражаетсяв форме распространения этнографических предметов, роль которых значительно важнее,чем языков или расовых признаков. Расовые типы постоянно смешиваются между собой,и поэтому все современные расы смешанные. Язык как этнический признак более устойчив,чем раса, но и он с течением времени меняется или вытесняется другими языками. Предметыже материальной культуры гораздо дольше удерживаются и сохраняют свою форму и ареалсвоего распространения по сравнению с другими явлениями культуры. Народы, по мнениюРатцеля, изменяются, гибнут, а предмет материальной культуры остается тем, чем онбыл. Поэтому изучение географического распространения этнографических предметовявляется наиболее важным при исследовании культур.
Ратцель выделял два способа перемещения элементовкультур: 1) полный и быстрый перенос не отдельных предметов, а всего культурногокомплекса; этот способ он называл аккультурацией; 2) перемещение отдельных этнографическихпредметов от одного народа к другому. При этом он отмечал, что одни предметы (украшения,одежда, наркотики) легко передаются от народа к народу, а другие (упряжь, изделияиз металла) передвигаются только вместе с носителями определенной культуры.
В трудах Ратцеля были сформулированы лишь основныеположения диффузионизма как самостоятельного направления в изучении культур: принципвзаимовлияния культур; их изменение путем заимствования; идея одного или несколькихцентров начала человеческой культуры. При этом самому человеку Ратцель отводил второстепеннуюроль в культуре (носитель этнографических предметов) и предполагал относительнуюнезависимость культуры от него. Эта мысль об относительной независимости явленийкультуры от ее носителей в дальнейшем получила свое развитие в трудах представителейдругих течений немецкого диффузионизма: школы «культурной морфологии» Фробениуса,«кельнской» школы Гребнера и «венской» школы Шмидта.
Ученик Ратцеля — археолог, этнолог, фольклористЛео Фробениус (1873-1938) создал в рамках диффузионизма концепцию морфологиикультуры и стал основоположником теории «культурных кругов». Фробениус был специалистомпо африканским культурам, он совершил 12 экспедиций для исследования культур народовАфрики, Австралии и Океании, составил ряд этнологических карт Африки, которые неутратили своего научного значения и в наши дни. Материалы его экспедиций и их теоретическиеобобщения были изложены Фробениусом в его фундаментальном труде «Происхождение африканскихкультур» (1898), в котором, рассматривая культуры как живые организмы, он пришелк выводу, что их изменение подчиняется общим законам жизни. В своем труде Фробениусотмечает, что изучение и сопоставление африканских и меланезийских культур позволяетутверждать, что изменение культуры является следствием распространения не отдельныхэлементов, а целых комплексов явлений культуры, которые были не беспорядочным собраниемслучайно объединившихся элементов, а целостными структурами.
Взгляды Фробениуса на сущность культуры отличаютсянекоторой мифологичностью, поскольку основываются только на утверждении, что культуры- это живые организмы, которые переживают рождение, детство, зрелый возраст, старостьи, наконец, умирают. При этом культуры не создаются людьми, они растут сами по себе.Человек, скорее, продукт или объект культуры, чем ее творец. Но хотя культура несоздается народом, она не может обходиться без людей, так как не может без них распространяться.«У культуры нет ног», и поэтому она заставляет человека переносить себя. Следовательно,человек (народ) — это не создатель, а только носитель культуры.
Каждая культура, по мнению Фробениуса, обладаетсобственным характером, собственной «культурной душой», накладывающей свой неизгладимыйотпечаток на каждый ее отдельный элемент. Этот особенный характер каждой культурыон назвал «пайдеум» (от греч. «воспитание») и предлагал использовать этот терминвместо термина «душа культуры», который дискредитировал себя. Раскрывая смысл понятия«пайдеум», он писал, что это культурно-психологическое понятие, под которым следуетпонимать духовную структуру народа, отображающуюся в его культурном образе действий.Этот смысл термина синонимичен современному понятию «ментальность».
Представляя культуру как некое внесоциальное,мистическое явление, Фробениус подразделял культуры на мужские и женские. Дополняяэто деление этнографическими материалами своих экспедиций, он различал два типаафриканских культур: теллурическо-эфиопско-патриархальный и хтоническо-хамитическо-матриархальный.Сами термины «теллурический», «хтонический» в буквальном смысле обозначают собственноодно и то же: латинское «теллус» — земля, греческое «хтон» — тоже земля. Но в интерпретацииФробениуса они получили как бы противоположное значение: теллурический — растущийиз земли вверх, а хтонический — углубляющийся в землю. Они родились в разных географическихусловиях: теллурический — в зоне саванн, а хтонический — в Сахаре и Северной Африке.На этом основании каждый тип обладает своим пайдеумом, тенденции и направленностьэтих культур противоположны. Теллурическая культура как бы стремится вверх, и этопроявляется во всех ее конкретных предметах и формах: свайное жилище, свайные амбары,кровать на ножках; душа этой культуры поднимается, как растение, вверх; божестваобитают в высоких, недоступных местах. Эта культура всегда была патриархальной.
Напротив, хтонической культуре присуще стремлениезарыться в землю: подземные жилища, подземные зернохранилища, земляные печи, представленияо подземном мире душ и т.д. Эта культура по своему характеру матриархальная. Приэтом хтонической культуре Фробениус приписывал магические свойства, а теллурической- мистические. Из соединения этих двух типов культур, по его мнению, образовалисьвысокие культуры. Такое понимание сущности культуры, отождествление ее с биологическиморганизмом, живущим по законам самостоятельного органического существа, давало Фробениусуповод утверждать, что он открыл природные закономерности в области изучения народови культур, т.е. этнологии. Изучение культуры должно производиться, как он считал,не историческим, а естественнонаучным методом.
Признанным главой диффузионизма в немецкоязычныхстранах был Фриц Гребнер (1877-1934), который считал, что этнографы-эволюционистыне разработали убедительных критериев для доказательства своей основной идеи детерминациисходных явлений культуры разных народов сходными причинами -«элементарными идеями»,или природными условиями. Поэтому для Гребнера главной проблемой этнологии сталаразработка метода исследования культурно-исторических связей, или самостоятельногопроисхождения культур. Свои взгляды по этим вопросам он изложил в работе «Методэтнологии» (1911).
На основе работ Фробениуса и Ратцеля Гребнерсоздал теорию культурных кругов, представляющую собой попытку глобальной реконструкциивсей первобытной истории. В пояснениях к своей теории он утверждал, что ему удалосьобъединить культурные достижения народов всей Земли на догосударственной стадииразвития в шесть культурных кругов (или культур), каждый из которых состоит из 19-20элементов. К числу последних Гребнер относил явления как материальной, так и духовнойкультуры, а также общественной жизни. Такими элементами, например, для «восточнопапуасской»культуры являются земледелие с возделыванием клубневых растений; рыболовство припомощи сети; дощатая лодка; хижина с двускатной крышей; спиральное плетение корзин;тайные мужские союзы и пляски в масках; лунная мифология; людоедский миф; круговойорнамент; сигнальный барабан и т.д. Аналогичны и перечни элементов других культур(культурных кругов).
Сходные явления культуры, в каком бы кругеони ни встречались, Гребнер объявил принадлежащими к одному определенному культурномукругу и, следовательно, происходящими из одного географического центра. О какомбы культурном факте ни шла речь, каждый из них появлялся, по Гребнеру, лишь одинраз в истории, в каком-то одном месте, принадлежа с самого начала какой-то однойкультуре и вместе с ней распространяясь по другим культурным кругам.
На основании этих рассуждений Гребнер сделалвывод, что никакой повторяемости в истории человечества и его культуры нет, а следовательно,нет и никаких закономерностей. Повторяемость этнических процессов кажущаяся, насамом деле все явления в культуре строго индивидуальны. Это значит, этнология имеетдело не с массовыми, не с типичными, а с единичными явлениями. В свою очередь, изэтого вытекает, что этнология должна занять место в системе исторических наук окультуре и отгородиться от естественных наук.
Диффузионизм в США не стал сколько-нибудь значимымнаучным направлением. Он существовал там лишь в качестве одного из аспектов в совокупномпроцессе изучения культур. Его становление на американском континенте было связанос критикой эволюционистской теории в этнологии Францем Боасом. Боас соглашался сГребнером в том, что невозможно возникновение абсолютно одинаковых культурных явленийв различных географических регионах. Любое культурное явление можно объяснить илипричинами внутреннего развития данной культуры, или ее отношениями с соседними культурами,ближними и дальними. Поэтому для развития каждой местной культуры важное значениеимеет диффузия. Благодаря Боасу и его ученикам американские культурные антропологипришли к убеждению, что диффузия становится основным фактором, вызывающим сходствов культурах разных народов.
На рубеже XIX-XX веков большинство американскихэтнологов начали изучать индейцев, в связи с чем были предприняты многочисленныеполевые исследования. Результатом этой работы стала концепция культурных областей,которая в наиболее полном и систематизированном виде была изложена Кларком Уисслером(1870-1947) в его труде «Американский индеец» (1912).
Анализируя контакты североамериканских индейцеви географическое распределение элементов их культур, Уисслер пришел к выводу, чтокультура представляет собой результат приспособления отдельной группы людей к определеннойэкологической среде. Обобщив многочисленные данные по распределению орудий хозяйственнойдеятельности, керамики, фольклорных сюжетов и т.п., он доказал, что материальныеи духовные элементы культуры, а также соматические (телесные) признаки людей распространяютсяпутем диффузии между реально существующими культурными областями.
Опираясь на эмпирические материалы, Уисслервыделил 15 культурных областей у североамериканских индейцев и сформулировал общийзакон культурной диффузии: антропологические черты имеют тенденцию распространятьсяво всех направлениях от центра своего происхождения. При этом он считал, что распространениекультурных явлений и человеческих черт осуществляется «концентрическим способом»,при котором простые формы занимают окраинное положение, а центральную позицию — более сложные. Таким образом, культурная область, по Уисслеру, возникает как областьпроявления культурного центра. Поэтому в зависимости от расстояния от культурногоцентра одни общества всегда имеют более типичную культуру, чем другие.
Проникновение диффузионистских идей и их развитиев английской этнологии связывают с именем Уильяма Риверса (1864-1922), который,работая над книгой «История меланезийского общества» (1914), пришел к выводу, чтонельзя рассматривать развитие родственных и общественных отношений у меланезийцевкак простую эволюцию. По его убеждению, образование новых культур в этом регионепроисходило путем взаимодействия культур больших групп переселенцев. В Океании,полагал он, прослеживалось несколько сменявших друг друга волн заселения, каждаяиз которых привносила много новых элементов культуры. Например, народ кавы принестуда тотемизм, культ мертвых, культ солнца и луны, индивидуальный брак, лук и стрелы,определенную форму дома и пр. Это значит, что возможно появление новых культур путемсмешения, а не эволюции. При этом вследствие взаимодействия и смешения несколькихкультур может возникнуть новое явление, которое ранее ни в одной из взаимодействующихкультур не встречалось. Здесь же Риверс выдвинул тезис, что даже малое число пришельцев,обладая более высокой технологией, может ввести свои обычаи в среду местного населения.
При всем стремлении избежать односторонностиэволюцио-щзма взгляды Риверса отличаются искусственностью и надуманностью. Так,абсолютно неясно, что это были за группы переселенцев, откуда, когда, с каким культурнымбагажом они пришли, как развивалась их культура впоследствии. Следуя примеру другихдиффузионистов, Риверс совершенно произвольно трактовал эти вопросы.
При всем разнообразии взглядов сторонниковдиффузионизма в разных странах можно все же выделить базовые идеи, общие для всегоэтого направления в целом:
— представление о том, что культура являетсяживым организмом, рождающимся и развивающимся в определенных географических условиях;каждый элемент культуры возникает в конкретном регионе и оттуда распространяетсяпо всему земному шару;
— основными факторами развития культуры являютсязаимствования, переносы, смешение культурных элементов; перемещение культур затрагиваетне только предметы материального быта, но и духовные явления: мифы, культы, обычаии пр.;
— у каждой культуры есть свой центр зарожденияи распространения; нахождение этих центров культур составляет главную задачу этнологии;
— методом исследования культур является изучениекультурных кругов или ареалов распространения элементов культуры;
— каждый элемент культуры возникает толькооднажды, и если составить карту его распространения, то можно определить первоначальноеместо зарождения каждого элемента.
Основная идея диффузионизма — взаимопроникновение,заимствование культур — была правомерна и продуктивна. В противовес абстрактномурассмотрению культур в эволюционизме диффузионисты поставили вопрос о географическойопределенности и взаимовлиянии культур разных народов. Для этого они пытались найтиметоды сравнения, анализа сходных явлений в различных культурах.3. Социологическая школа
Почти одновременно с зарождением диффузионизмав европейской этнологии сформировалась социологическая школа, оказавшаяся творческиболее плодотворной, чем диффузионизм. Если основоположники эволюционизма виделиглавный предмет этнологии в человеке, а диффузионисты — в культуре, то представителисоциологической школы — в человеческом обществе. Сторонники этой школы исходилииз того, что человеческое общество не может быть сведено к простой сумме индивидов.Общество они рассматривали как систему нравственных (моральных) связей между людьми,которые как бы навязывались им и обладали принудительной силой.
Родиной социологической школы в этнологии сталаФранция, а крупнейшим ее представителем — Эмиль Дюркгейм (1858-1917). Онпо праву считается основателем нового влиятельного направления в этнологии, зародившегосяв последнее десятилетие XIX века.
В противоположность эволюционистам Дюркгеймпонимал человеческие общества не как последовательные стадии приспособления людейк условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которыхдолжно осуществляться с помощью изучения социальных фактов. Последние представляютсобой приемы действия, мышления и чувствования, внешние по отношению к индивиду,также обладающие принудительной силой и навязанные ему внешним окружением. При этомон особенно настаивает на том, что изучаться должны сами социальные факты как «вещи»,а не наше представление об этих фактах. До сих пор, отмечал Дюркгейм, изучалисьне сами вещи, а наше понятие о них; но это не наука, а идеология. Отсюда вытекаюти всякие предубеждения, субъективизм в понимании общества.
Стабильность общества, по его мнению, обеспечиваетсясоциальной солидарностью его членов. Все элементы социальной системы находятся всостоянии устойчивого баланса, в противном случае такая система патологична, обреченана распад. Классифицируя общества по уровню их развития, Дюркгейм ввел понятие «социальныйтип» или «социальный вид». За основу классификации он берет самое простое общество:это первобытная орда, которая уже изжила себя. Развиваясь в более сложную общественнуюструктуру, орда становится кланом (т.е. родом). В свою очередь, различные объединенияи сочетания кланов дают племя, курию, фратрию, из которых уже возникают сложныеобщественные организмы, вплоть до империи. Таким образом, по Дюркгейму, всякое обществоесть лишь определенное усложнение одного и того же первобытного общества.
Другой важной составной частью этносоциологическойтеории Дюркгейма является учение о коллективных представлениях. Человеческое сознание,по его мнению, неоднородно, поскольку оно существует в двух разных формах: как индивидуальноеи как коллективное. Первое специфично для каждого конкретного человека и всецелоопределяется особенностями его психики; второе едино для всей группы и не тольконе зависит от отдельных людей, но и, напротив, само обладает принудительной по отношениюк ним силой. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях- религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Они укоренены в социальнойжизни и вырабатываются всей социальной группой в целом, представляя собой, по существу,различные аспекты ее самовосприятия.
Развивая свое учение о коллективных представлениях,Дюркгейм закономерно пришел к вопросу о сущности религии и ее роли в обществе. Отвергаяпривычное определение религии как веры в сверхъестественные существа, он считал,что основной признак религии заключается в резком делении всего мира на две половины:мир священный (сакральный) и мир обыденный (профанный). Особенность такого делениясостоит в том, что эти две половины рассматриваются как абсолютно разные, никоимобразом не сводимые одна к другой. Между этими мирами обычно существует непереходимаяграница. Правда, переход этой границы возможен в религиозных ритуалах, благодарякоторым преодолевается разрыв сакрального и профанного. Религия, по мнению Дюркгейма,сугубо функциональна, так как призвана укреплять социальную солидарность группы.А поскольку всякая религия соответствует породившим ее общественным условиям, тоона не может считаться ложным воспроизведением действительности. Содержанием религиив конечном счете является само общество, его структура.
В той или иной степени идеи Дюркгейма развивалиего ученики и последователи, среди которых следует назвать М. Мосса, К. Леви-Строса,М. Гране, Л. Леви-Брюля.
Среди этих представителей французской социологическойшколы в этнологии особый интерес представляют идеи Люсьена Леви-Брюля (1857-1939).Исходным пунктом всех исследований Леви-Брюля является его приверженность учениюо коллективных представлениях, под которыми он также понимал те идеи, которые неформируются у человека из его собственного жизненного опыта, а внедряются в егосознание через общественную среду — воспитание, общественное мнение, обычаи. Развиваяэти идеи, Леви-Брюль заинтересовался вопросом об особых законах, управляющих этимиколлективными представлениями. Отталкиваясь от взглядов Дюркгейма, он разработалсвою теорию дологического мышления первобытных народов, которую изложил в книге«Первобытное мышление» (1930).
По Леви-Брюлю, дологическое мышление принципиальноотличает человека первобытной эпохи от современного, так как в нем отсутствуют разграничениямежду причиной и следствием, субъектом и объектом. Дологическое мышление не являетсянелогичным мышлением, хотя оно не стремится, подобно нашему, избегать противоречий.Речь идет именно об особом типе мышления, подчиняющемся своим специфическим законам.Эти законы, управляющие коллективными представлениями отсталых народов, совсем непохожи на наши логические законы мышления. Они не отделены от эмоций и не направленына объяснение явлений действительности. В этом плане они действуют на нервную системурезко возбуждающе, например, при совершении религиозных обрядов, заражая человекаэмоциями страха, религиозного ужаса, страстного желания, надежды и пр. При этомпервобытный человек не искал объяснения явлениям окружающей действительности, ибоэти явления он воспринимал не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций,представлений о тайных силах, магических свойствах предметов.
В связи с этим восприятие мира первобытнымчеловеком было ориентировано совсем иначе, чем наше восприятие: мы стремимся к объективностипознания, а у него преобладал субъективизм. Поэтому первобытные люди смешивали реальныепредметы с представлениями о них, не различали сновидения и реальность, человекаи его изображение, человека и его имя и т.д. По этой же причине первобытное мышлениене связано с опытом. Опытное знание не разубеждало первобытного человека в его верев колдовство, в таинственные силы, в фетиши. Мышление первобытного человека «непроницаемо»для опыта. Там вместо основных логических законов определяющим становится, по словамЛеви-Брюля, «закон сопричастности». Согласно этому закону предмет может быть самимсобой и одновременно чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другомместе. Такой тип мышления Леви-Брюль и обозначил как «дологическое мышление».
По мнению Леви-Брюля, коллективные представленияприсутствуют и в мышлении современного европейца. Это вызвано естественной потребностьючеловека в непосредственном общении с окружающим миром, которое не обеспечиваетсянаучным познанием. Наука объективирует мир и тем самым отдаляет его от человечества.Поэтому человек стремится к живому общению с природой через религию, мораль, обычаи,где коллективные представления являются основополагающими. Леви-Брюль считает поэтому,что дологическое мышление существует и будет существовать наряду с логическим, что«закон сопричастности» и мистическая настроенность — естественные свойства мышлениясовременного человека.
Таким образом, основные идеи социологическойшколы заключаются в следующем:
— в каждом обществе существует комплекс «коллективныхпредставлений», которые обеспечивают устойчивость общества;
— функция культуры состоит в том, чтобы солидаризироватьобщество, сближать людей;
— в каждом обществе существует своя мораль,она динамична и изменчива;
— переход от одного общества к другому представляетсобой трудный процесс и осуществляется не плавно, а рывками.
4. Функционализм
Логическим продолжением и дальнейшим развитиемидей социологической школы в этнологии стал функционализм. Если родиной диффузионистскоготечения была Германия, а социологического — Франция, то зарождение функционализмапроизошло в Англии, где он стал господствующим направлением в этнологии начинаяс 20-х годов XX века.
Тем не менее первая завершенная функционалистскаяконцепция приписывается немецкому этнологу Рихарду Турнвальду. Однако в Германиифункционализм не получил широкого распространения, тогда как в Англии он сложилсяв крупное научное направление, оказавшее значительное влияние на развитие социальнойи культурной антропологии. Там его виднейшим представителем был Бронислав Малиновский(1884-1942).
Отличительной особенностью функциональногоподхода в исследовании этнических процессов является рассмотрение культуры как целостногообразования, состоящего из взаимосвязанных элементов, частей. В соответствии с даннымподходом культура есть единое, гармонически функционирующее целое, каждая частькоторого выполняет какую-то функцию, жизненно важную для целого. При этом каждыйотдельный элемент не просто выполняет присущую ему роль (назначение), а представляетсобой звено, без которого культура не может существовать в качестве целостного образования.Потому важнейшим методом функционализма является разложение культуры на составныечасти и выяснение зависимости между ними. Для сторонников функционализма не представляютинтереса вопросы исторического изменения культур. Их исследования ориентированына раскрытие механизмов действия и воспроизводства социальных структур и культуры.Этого можно достигнуть посредством анализа многоуровневых взаимоотношений междучеловеком как психическим организмом и его творением — культурой.
Основным предметом научных интересов Малиновскогобыло изучение культуры как универсального явления, а также формулировка таких понятий,которые позволят системно изучать специфические культуры со всеми их особенностямии откроют возможность для кросс-культурных сравнений. Свои исследования он началс резкого выступления против спекулятивных построений тех эволюционистов и диффузионистов,которые не имели опыта полевых исследований, ограничиваясь изучением музейных коллекций.Сам он имел такой опыт и на его основе пришел к очень интересным выводам. По егонаблюдениям, этнологи чаще всего ограничивались внешним описанием предметов, избегаявыдвигать какие-либо психологические гипотезы. Но, как считал Малиновский, внешнеенаблюдение легко вводит в заблуждение, а без понимания внутренних мотивов поведениякультуру познать невозможно. Важно не только описать предмет, но и знать, кто егосоздал, кто его использует, кому он принадлежит. Он выступал против описательного,фактографического характера этнологической науки, которая лишь фиксирует разрозненныечерты культуры.
Свою теорию культуры Малиновский изложил вкниге «Научная теория культуры» (1944). Эта теория сочетает элементы натурализма,бихевиоризма, психоанализа со структурно-функциональным методом. Все его функциональноеобъяснение рассматриваемых вопросов строилось на выделении основных потребностейв изучаемой культуре. Общество, по мнению Малиновского, представляет собой биологическийорганизм особого рода, естественную адаптивную систему, в которой согласуются условиясуществования самого общества и потребности его членов. Культура, по его мнению,есть продукт биологических свойств человека, так как человек — это животное, котороедолжно удовлетворять свои биологические (первичные) потребности. Удовлетворяя их,человек добывает себе пищу, топливо, строит жилье, изготовляет одежду и пр. Темсамым он преобразует окружающую его среду и создает производное окружение, котороеи есть культура. Различия между культурами — это различия в способах удовлетворенияэлементарных человеческих потребностей. Культура в таком методологическом аспектеесть вещественная и духовная система, с помощью которой человек обеспечивает своесуществование и решает стоящие перед ним задачи.
Помимо основных потребностей, Малиновский выделялеще производные (вторичные) потребности, порожденные уже не природой, а культурнойсредой. Средства удовлетворения как основных, так и производных потребностей представляютсобой некую организацию, которая состоит из единиц, именуемых Малиновским институтами.Институт как первичная организационная единица — это совокупность средств и способовудовлетворения той или иной потребности, основной или производной. Рассматриваятаким образом культуру как систему устойчивого равновесия, где каждая часть целоговыполняет свою функцию, Малиновский в то же время не отрицал происходящих в нейизменений и заимствования элементов из другой культуры. Однако если в ходе этихизменений уничтожить какой-либо элемент культуры (например, запретить вредный обряд),то вся этнокультурная система, а значит, и народ могут погибнуть. Малиновский подчеркивает,что традиция с биологической точки зрения есть форма коллективной адаптации общностик среде ее обитания. Уничтожьте традицию, и вы лишите социальный организм его защитногопокрова и обречете его на медленную, но неизбежную гибель.
Излагая свое понимание задач антропологии (т.е.этнологии), Малиновский критически оценивал прежние этнологические школы исследованиякультуры. Особенно резкой критике подвергает он метод «пережитков» Тайлора. По егомнению, руководствуясь этим методом, ученые всюду искали «пережитки», в то времякак существуют не «пережитки», а явления культуры, которые приобрели новую функциювместо старой. Понятие «пережиток» принесло, по мнению Малиновского, существенныйвред этнологической науке, поскольку оно противоречит принципу функциональной взаимосвязиявлений культуры. Малиновский утверждал, что в культуре не может быть ничего лишнего,случайного, все существующее в культуре должно иметь какую-нибудь функцию — иначеоно было бы выброшено, забыто. Если какой-то обычай устойчиво воспроизводится, значит,он зачем-то нужен. Мы считаем его вредным и бессмысленным только потому, что незнаем, как именно он связан с базовыми потребностями, или оцениваем его вне связис другими культурными явлениями. Не менее остро критиковал Малиновский диффузионистскоенаправление с его идеей заимствования культур. Основная ошибка диффузионистов, поего мнению, состояла в том, что они понимали культуру не как живое органическоецелое, а лишь как совокупность мертвых вещей. Основным недостатком учений своихпредшественников Малиновский считал изолированное изучение отдельных черт культурыкак независимых друг от друга сущностей. Целостность культурной системы нарушатьнельзя, иначе может рухнуть вся пирамида целостности более высокого порядка, опирающаясяна данную. Даже безусловно вредные, варварские обычаи местных народов нельзя уничтожатьпросто так. Вначале необходимо выяснить все функции, которые они выполняют, и подобратьим полноценную замену.
В отличие от Малиновского, у которого идеяфункциональной связи социальных институтов с основными биологическими потребностямичеловека была ведущей, в центре интересов другого крупнейшего представителя функционализма- Альфреда Радклифф-Брауна (1881-1955) находилась структура общества. Егоисходная гипотеза состояла в том, что жизнь общества могла рассматриваться как динамическаясистема взаимозависимых элементов, основанная на взаимной вере. Составляющие ееэлементы были функционально совместимыми друг с другом.
Хотя научные взгляды Радклифф-Брауна были вомногом близки идеям Малиновского, его концепция отличалась значительной самостоятельностью.Ученик Риверса, он создал научное направление, названное английским структурализмомили структурным функционализмом, в котором сочетались функционалистский и структуралистскийподходы к анализу общественной жизни, сознания и поведения людей и их культуры.В своих главных сочинениях — «Метод этнологии и социальной антропологии» (1958)и «Историческая и функциональная интерпретация культуры» (1929) -он ясно изложилсвое понимание науки о человеке, человеческой жизни и методах ее исследования.
В результате его усилий английская социальнаяантропология сформировалась как современная научная дисциплина. Согласно его представлениям,основной наукой, изучающей человека, является антропология, которая делится соответственнона три направления: человеческую биологию, доисторическую археологию и этнографию.Последняя, в свою очередь, разделяется на этнологию и социальную антропологию, каждаяиз которых отличается специфическим методом.
Этнологией он предлагает называть конкретно-историческоеизучение отдельных народов, их внутреннего развития, культурных связей между ними.Основным методом этнологии является историческая реконструкция человеческой культуры.Эта работа опирается на прямые свидетельства письменных источников, а также на гипотетическиереконструкции, не выходящие за рамки конкретной культуры данного народа.
Социальная антропология, по его мнению, представляетсобой совсем другое направление в изучении человеческой культуры. Ее задача не реконструкцияконкретной культуры отдельных народов, а поиск общих законов социального и культурногоразвития. Эта наука пользуется индуктивным методом, аналогичным методам естественныхнаук. Сущность индуктивного метода — генерализация (отбор и обобщение материалов),применимая к изучению культурных явлений.
В целом социальная антропология, по Радклифф-Брауну,состоит из общей теории и центральной теории. Общая теория имеет дело с тремя группамипроблем. Первая — это статические или морфологические проблемы: какое общество мыизучаем; в чем его сходство и различия с другими обществами; как можно их сравниватьи классифицировать. Вторая область – социальная динамика: как функционируют различныеобщества, как они сохраняют и поддерживают свое существование. Третья группа — проблемыразвития: как общество меняет свой тип, как образуются новые общества, каковы общиезакономерности социальных изменений. Иными словами, социально раскрывает и исследуетобщие законы развития человечества и его культуры. При этом используется метод,который первоначально Радклифф-Браун назвал генерализующим, а позже — функциональными сравнительным. В отличие от социальной антропологии, этнология использует в своихизысканиях исторический метод и изучает конкретные факты, касающиеся прошлого инастоящего отдельных народов.
Общетеоретическая концепция Радклифф-Браунаопиралась на утверждение, что все виды объективной реальности представляют собойразличные классы естественных систем (атом, молекула, организм, общество людей).Любая система определяется: а) единицами (элементами), ее составляющими; б) отношениямимежду ними. Единицами социальной системы выступают человеческие существа как совокупностиповеденческих явлений, а отношения между ними — это социальные отношения. Соответственносоциальная система состоит из: а) социальной структуры; б) общей совокупности социальныхобычаев; в) специфических образов мыслей и чувств, связанных с социальными обычаями.
В своих ранних работах Радклифф-Браун широкоиспользовал термин «культура», но после 1931 года его понимание предмета социальнойантропологии изменилось, стало более узким и в связи с этим термин «культура» онзаменил более емким и строгим термином «социальная структура». Это привело к тому,что основными аспектами исследований Радклифф-Брауна стали политическая организацияразличных культур, особенности систем родства и их роль в социальных системах, функциональныйанализ структур первобытных форм верований. По этим причинам Радклифф-Брауна нередкопротивопоставляют Малиновскому, называя его не функционалистом (как Малиновского),а структуралистом.
Исторический анализ функционалистского ученияи концепций его известных представителей показывает, что эти концепции отличалисьособой постановкой проблем, специфическими акцентами в научных исследованиях илииспользуемыми методами. Однако все они придерживались основных, исходных постулатовфункционализма, которые можно сформулировать следующим образом:
— человеческое общество, будучи частью объективногомира, развивается как живой организм и в качестве такового существует постольку,поскольку элементы, его составляющие, выполняют определенные функции, другими словами,основу человеческого общества составляет структура взаимосвязанных и дополняющихдруг друга культурных элементов;
— любая социальная система состоит из «структур»и «действий». «Структуры» представляют собой устойчивые модели, посредством которыхиндивиды связаны с окружающей средой; функция индивидов состоит в том, чтобы вноситьсвой вклад в поддержание социальной целостности системы;
— культура служит нуждам индивида, и преждевсего трем его основным потребностям: базовым (в пище, жилище, одежде и т.п.), производным(в разделении труда, в защите, в социальном контроле) и интегративным (в психологическойбезопасности, социальной гармонии, законах, религии, искусстве и т.п.). Каждый аспекткультуры имеет свою функцию в рамках одного из перечисленных выше типов потребностей;
— ключевая роль в культуре принадлежит обычаям,ритуалам, моральным нормам, которые являются регуляторами поведения людей. Выполняяэту функцию, они становятся культурными механизмами удовлетворения жизненно важныхпотребностей людей, организационными факторами их совместного существования;
— задача этнологии состоит в изучении функцийкультурных явлений, их взаимосвязи и взаимообусловленности в рамках каждой отдельнойкультуры, вне ее взаимосвязи с другими культурами.
Среди основных характеристик функционализмаособого внимания заслуживает практическая направленность его исследований. Функционализмпервым из всех направлений в этнологии заявил о своем прикладном характере. Сторонникиэтого направления стремились создать социальную антропологию как прикладную науку,обеспечивающую решение актуальных практических задач, прежде всего в английскихколониях. В первую очередь это управление на территориях с доминированием традиционныхкультур. Не без влияния функционализма в английской колониальной политике была разработанаконцепция «косвенного» управления, опиравшаяся на традиционные институты властии сложившуюся социальную структуру.5. Американская школа исторической этнологии
Вплоть до 90-х годов прошлого столетия этнологическаянаука в США развивалась в рамках эволюционистского направления. Но с началом последнегодесятилетия XIX века в Америке зарождается новое направление в этнологии, основателемкоторого стал крупный ученый и общественный деятель Франц Боас (1858-1942).По имени своего основоположника это направление получило название «школа Боаса»,хотя официальным названием нового направления в истории этнологии было «Американскаяшкола исторической этнологии».
Возникновение нового научного направления вэтнологии было обусловлено кризисным состоянием этой науки, когда ряд ученых отверглигосподствовавшие в ней парадигмы и предложили совершенно новые подходы к изучениюжизни разных народов. Одним из главных инициаторов пересмотра задач этнологии истал Боас. Он отвергал все традиционные школы этнологии (эволюционизм, диффузионизм,функционализм) как недостаточно универсальные. Прежде всего это касалось эволюционизма,т.е. учения о том, что человеческие существа, социальные институты и культуры развиваютсяот низших форм к высшим. Фактически Боас предложил создать этнологию абсолютно заново,провозгласив, что все прежние этнологические школы имели ложные посылки и приводилик ложным выводам. Его идея состояла в том, чтобы заново накапливать этнографическиеданные, а затем на их основе делать обобщения, постепенно вырабатывая новые методыи новые теории.
Конечно, целью науки о человеке Боас считалсоздание целостного представления об истории, основанного на изучении каждого отдельногонарода, его языка и культуры. Это конкретное изучение нельзя подменять упрощеннымиабстрактными схемами, как это делали традиционные школы этнологии. Уже в первойсвоей принципиальной статье «О задачах этнологии» Боас писал, что конечной цельюэтой науки является построение единой истории всех народов; не одних только цивилизованныхнаций, а именно всего человечества и всех периодов его истории, от ледниковой эпохидо современности. Для этого, считал он, необходимо изучить каждый отдельный народв его своеобразии, его культуру и язык. А уже на основе реконструкции всей историичеловечества следует выявить все законы, управляющие деятельностью человека. В этомпроцессе Боас признавал наличие общих законов развития культуры, но призывал к осторожностипри их формулировке, поскольку каждая культура имеет свой собственный, уникальныйпуть развития.
Свою осторожность он объяснял тем, что явления,внешне сходные между собой, могут иметь совершенно различное происхождение и разныефункции. Не всякое сходство свидетельствует об исторических связях или о заимствованиикаких-то явлений культуры одним народом у другого. Не всегда приемлемо и объяснениесходства культурных явлении единой организацией человеческой психики и сходностьюгеографической среды. В истории культур, полагал Боас, могут быть различные варианты:к примеру, может осуществляться переход как к матрилинейной, так и к патрилинейнойсистеме родства или наоборот. Во всех случаях нужны тщательные исторические исследования.
Отвергая эволюционизм и диффузионизм, Боассо своей стороны отстаивал исторический метод исследования культуры. Культура вего понимании — это совокупность моделей поведения, которые человек усваивает впроцессе взросления и принятия им своей культурной роли. Развитие культуры в основномопределяется своеобразным внутренним развитием социальной группы, а отчасти и постороннимивлияниями, которым она подвергается. Рассматривая каждую культуру как нечто уникальноеи особенное, сторонники американской исторической школы проводили детальнейшее описаниекультур. Накопленный в результате этого огромный и разнородный материал соответственнопородил потребность в специальных методах его обработки. Поэтому в школе Боаса былсоздан ряд новых методов, в частности метод этнографического картографирования,который позднее получил широкое распространение в этнологии.
Научный авторитет Боаса в американской этнологиибыл необычайно высок; он имел много учеников и последователей. Из них наиболее известныК. Уисслер, А. Кребер, А. Гольденвейзер, Р. Лоуи, П. Радин, Л. Уайт. Из всей этойплеяды известных ученых, быть может, самым последовательным учеником Боаса был АльфредКребер (1876-1960).
В своих научных взглядах Кребер последовательнодержался школы Боаса: главный предмет этнологии (антропологии) — это человеческаякультура, а точнее — культура человеческих групп. Свои теоретические взгляды поэтому вопросу он весьма обстоятельно изложил в труде «Антропология» (1912). В немон писал, что хотя принципиально все культуры мира, прежние и современные, составляютодин сплошной и неразрывный континуум, который трудно делить на части, тем не менеесложилась традиция делить все человеческие культуры на две категории: культуры народовбесписьменных и письменных. Этнология занимается изучением первых, а историческаянаука — последних.
Кребер понимал культуру как систему элементов,сцепленных особым способом и образующих целостность, определенную модель, образец.Форма культуры зависит от присущего ей стиля, который представляет собой некий особыйотпечаток на поведении людей, предметах материальной культуры, особенности которойопределяются, в свою очередь, спецификой духовной культуры и ее ценностными ориентациями.Каждой культуре присуща определенная доминантная идея, подчеркивающая ее выдающиесядостижения и уникальность.
Особую роль в теории Кребера играет понятие«этос» — всеобщее качество культуры, пронизывающее ее, подобно запаху. Этос — этотакже система идеалов, ценностей, доминирующих в каждой конкретной культуре и контролирующихповедение ее членов. Этос, таким образом, есть квинтэссенция идеальной культуры.
Серьезный теоретический интерес Кребера к проблемамкультуры побудил его выйти за пределы чисто этнологической тематики. Одну из своихфундаментальных работ — «Природа культуры» — он посвятил истории мировой культуры,которую рассматривал в виде последовательности культурных моделей в соответствиис основными этапами — от Древнего Востока до современности. Позднее, в другом труде,написанном совместно с К. Клакхоном, он окончательно обобщил и систематизировалосновные положения своего учения о культурных моделях.
Культурные модели, по Креберу, следует рассматриватькак своего рода абстракции, которые позволяют исследователям видеть все элементыизучаемой культуры (политическое устройство, одежда, пища, произведения искусства,технология строительства жилищ и т.п.) в единстве. При таком подходе Кребер, посути дела, отождествлял понятие «модели культуры» с понятием «культурные ценности».Модели культуры служат для него как бы скелетом, архетипической основой кристаллизацииотдельных культур.
Теорию культурных моделей Кребера не интересуетпроисхождение социальных форм и структур. Последние рассматриваются им как данность.Изучая какую-либо чужую культуру, мы остаемся, хотим мы того или нет, в пределахсобственных культурных парадигм, становимся на позиции этноцентризма. Жизнь культурыобусловлена внутренними инновациями и внешними заимствованиями, но ни те, ни другиене предусмотрены заранее и не заложены в программу ее развития. Одни инновации ускоряютрост культуры, другие могут его замедлять. В связи с этой неоднородностью развитиякультур Кребер вводит понятие «кульминация», обозначающее такую точку в развитиикультуры, в которой комбинация культурных моделей оказывается наиболее удачной,в результате чего достигается расцвет тех или иных сфер культуры. Одна и та же культураможет пережить ряд кульминаций. Длительность кульминаций различна — от несколькихдесятков лет до нескольких столетий.
Если характеризовать суть исторической школыи ее вклад в этнологию, то следует выделить такие ее основные положения:
— этнология должна конкретно и всестороннеизучать каждый народ в отдельности, его язык, культуру и антропологический тип;
— взаимодействие культур разных народов создаетих культурную общность внутри определенных географических ареалов; в границах этихареалов следует искать конкретные формы взаимного влияния народов, диффузию отдельныхкультурных элементов;
— развитие человечества и его культуры происходитна основе общих законов, которые познаются с большим трудом; в познании общих законовразвития не следует обманываться внешним сходством явлений, которые на самом делемогут оказаться глубоко различными по существу и иметь разное происхождение;
— не следует переносить «наши» критерии моральнойоценки на народы иного культурного типа; у каждого народа исторически формируютсясвои социальные идеалы, свои моральные нормы.
6. Этнопсихологическаяшкола
Вплоть до 30-х годов нашего столетия развитиеамериканской этнологии шло исключительно под влиянием школы Боаса и его учеников.В ходе своих регулярных полевых исследований американские этнологи историческойшколы часто использовали различные психологические и психиатрические методики, чтопозволило накопить большой материал в области психологической антропологии. Приэтом все острее чувствовалась потребность в общей психоантропологической теории,которая позже получила название этнопсихологической школы.
В обращении этнологов к психологии не былоничего нового. Еще эволюционисты, начиная с Бастиана, постоянно ссылались на психикучеловека как на фактор зарождения и развития религиозных идей и мифологии. Французскаясоциологическая школа в лице Леви-Брюля также обращалась к социальной психологии,пытаясь установить природу коллективных представлений и дологического мышления.Однако принципиальное своеобразие этнопсихологической школы состояло в новом пониманиикатегорий «культура» и «личность». Для представителей исторической школы культурабыла основным понятием этнологической науки и главным предметом ее исследований.Сторонники этнопсихологической школы выступили с утверждением, что культура естьне более чем абстракция, в то время как подлинной и первичной реальностью являютсяиндивид, личность, а потому с их изучения и следует начинать исследование культурыкаждого народа. Этнопсихологическое направление получило наибольшее распространениев США (Р. Бенедикт, М. Мид, А. Кардинер). Изначально центральной темой исследованийдля его сторонников стало изучение процесса вхождения в культуру (инкультурация),а также роли детства в формировании взрослой личности.
Первым теорию этнопсихологического характерапопытался сформулировать не этнолог, а психиатр Абрам Кардинер (1891-1981),предложив свою модель взаимосвязи практики детского воспитания, типа личности, доминирующихв данной культуре, и социальных институтов, присущих этой же культуре. В двух своихтрудах — «Индивид и его общество» (1939) и «Психологические границы общества» (1943)- он изложил в обобщенном виде основные идеи этнопсихологической школы. Согласнопредставлениям Кардинера, личность человека начинает формироваться сразу после рождения,с первых дней его жизни. Это происходит под действием внешней среды и прежде всегочерез конкретные способы ухода за младенцами в каждом обществе: способы кормления,ношения, укладывания, а позже обучения ходьбе, речи, чистоплотности и пр. Эти впечатленияраннего детства налагают свой отпечаток на личность человека, на всю его жизнь.Формирование психики человека идет первые 4-5 лет его жизни, после чего она затвердеваети остается практически неизменной всю жизнь, определяя судьбу, успехи и неудачичеловека. Психика людей следующего поколения формируется под влиянием того же первичногоопыта, что и у предыдущего поколения, и такой процесс повторяется беспрерывно, передаваясьпо наследству. Поскольку в среде каждого народа способы ухода за детьми приблизительноодинаковы, а между разными народами в этом отношении имеются различия, постолькукаждый народ обладает своей «средней» психикой, которая проявляется в форме «базовой»,или «основной», личности — центрального понятия этнопсихологии. Какова «основнаяличность» данного народа, такова и его культура. С этим связан интерес представителейэтнопсихологической школы к исследованию детства, изучению детской психологии, чтои составляет главную заслугу этнопсихологической школы.
Таким образом, по Кардинеру, «основная личность»формируется на базе единого для всех членов данного общества опыта и включает всебя такие личностные характеристики, которые делают индивида максимально восприимчивымк данной культуре и дают ему возможность достигнуть в ней наиболее комфортного состояния.Иными словами, «основная личность» представляет собой некий средний психологическийтип, преобладающий в каждом данном обществе и составляющий базу этого общества иего культуры. Поэтому вполне закономерно распространить данные психологическогоизучения личности на общество в целом. Так произошел существенный сдвиг в направленииисследований американских этнологов: центр тяжести был перенесен с изучения собственнокультуры народа на изучение его психологических особенностей, а корни и причиныэтих особенностей стали искать в различиях индивидуальной психики человека, в своюочередь, порождаемых различиями в «раннем опыте» человека.
«Основная личность», по мнению Кардинера, формируетсяпосредством так называемых «первичных общественных институций», которые включаютв себя способы жизнеобеспечения, семейной организации, воспитания и социализации- формирование человека в качестве члена определенного общества, усвоение им чертхарактера, знаний, навыков и т.п., принятых в данном обществе. Первичные общественныеинституции, по мнению ученого, различны для разных культур и относительно единообразныв рамках одной культуры, а потому способствуют выработке схожих черт характера,схожих психологических особенностей у всех членов того или иного общества. Адаптируяськ этим первичным общественным институциям, человеческая психика получает специфическуюкоррекцию, особым образом деформируется ее психологическая структура, ее эгоструктура.Результатом этой деформации и является «основная личность» данного общества.
Исходя из своей концепции, Кардинер попыталсяорганизовать сравнительные исследования общественных институций и типов личностив разных культурах, а также изучение процессов социальных изменений, коррелируяпоследние с личностными изменениями членов культуры. Эти изменения, в свою очередь,по его предположению, являются следствием изменения первичных общественных институций.Он утверждал, что перемена хотя бы одной из первичных общественных институций вызоветизменение структуры личности, доминирующей в данной культуре. Однако существованиенепосредственной связи между практикой детского воспитания и структурой личностидоказать не удалось, и сама эта связь в конце концов была поставлена под сомнение.
Значительный вклад в этнопсихологические исследованиявнесли труды Рут Бенедикт (1887-1948): «Модели культуры» (1934), «Психологическиетипы культур Юго-Запада» (1928), «Конфигурации культур в Северной Америке» (1932).Главный постулат ее концепции — наличие у каждого народа специфической для него«базовой структуры характера», передающейся из поколения в поколение и определяющейисторию данного народа. В соответствии с этим постулатом Бенедикт развивала мысль,что каждая культура имеет уникальную конфигурацию внутрикультурных элементов, которыевсе объединены этосом культуры, определяющим не только, каким образом элементы культурысоотносятся друг с другом, но и содержание этих элементов. Религия, семейная жизнь,экономика, политические структуры — все они, вместе взятые, образуют единую неповторимуюструктуру. Причем в каждой культуре присутствуют только такие варианты этих элементов,которые соответствуют этосу культуры.
Таким образом, этос культуры проявляется вовсевозможных сферах человеческой жизни: в системах распределения собственности,в социальной иерархии, в формировании союзов и кланов внутри общества, в способахэкономического обмена и т.п. Элементы, чуждые данному народу, не получают возможностидля своего развития. Те аспекты жизни, которые кажутся нам наиболее важными с точкизрения нашей культуры, могут иметь незначительную роль в других культурах, ориентированныхиначе, чем наша. А какие-либо черты, которые имеются в нашей культуре, могут бытьпереосмыслены в других культурах таким образом, что покажутся нам фантастическими.
Каждая из культурных конфигураций являетсяследствием уникального исторического процесса. Термин «культурная конфигурация»означает у Бенедикт особый способ соединения (сцепления) элементов культуры, делающихее единым целым. Каждой культуре присущ свой специфический тип личности. В каждомтипе личности есть некая доминантная модель поведения или определяющая психологическаячерта. Основываясь на данных полевых исследований племен Северной Америки и Малайзии,Бенедикт выделила следующие типы культурных конфигураций:
— аполлонийская, отличительная черта которой- подчинение индивидов традициям группы (возрастной, половой) и воздержание от экстремально-эмоциональныхпроявлений своего характера. В данном типе культуры воплощается идея меры во всем:не приветствуется явное выражение гнева, стремления к насилию, ревности; кооперацияи терпимость воспитываются с детства; норма поведения устанавливается общественнымиструктурами, а не индивидом. Поэтому такая культура ориентирована на традиции, ане на авторитетные санкции вождя;
— дионисийская, представляющая противоположныйтип конфигурации и отличающаяся индивидуализмом ее членов. Здесь нередки проявленияоткрытых форм насилия, в обществе высок престиж тех, кто показал себя бесстрашными агрессивным, не останавливающимся перед насильственным достижением целей;
— параноидальная, отличающаяся конфликтамии подозрительностью. В этом типе культуры аккумулируется враждебность в отношенияхмежду мужем и женой, между соседями и между деревнями; распространено убеждение,что удача и успех одного означают неудачу другого; широко практикуется вредоноснаямагия.
Довольно скоро практические исследования показалинесостоятельность основных положений этнопсихологической школы, и поэтому в 40-50-егоды ее установки несколько изменились. Доминирующей темой исследований этой школыстало изучение национального характера, предусматривающее анализ сообщества людей,объединенных общими социальными традициями и являющихся субъектами нации. Наиболеевидным представителем этого направления стала еще одна ученица Боаса — МаргаретМид (1901-1978), которая разрабатывала метод исследования национального характера(национальной культуры).
Этот метод представлял собой попытку изучениядокументов, относящихся к современности, так, словно бы изучалась культура прошедшихвеков. По сути дела, это продолжение метода Бенедикт, рассматривавшей каждую культурукак конфигурацию ее элементов, определяемую этосом культуры. Исходя из этого, Мидвыделяла три основных аспекта исследования национального характера: 1) сравнительноеописание некоторых культурных конфигураций, характерных для той или иной культуры;2) сравнительный анализ ухода за младенцами и детского воспитания; 3) изучение присущихтем или иным культурам моделей межличностных отношений, таких, например, как отношениямежду родителями и детьми и отношения между ровесниками. Таким образом, в рамкахданной парадигмы национальный характер определялся как особый способ распределенияи регулирования внутри культуры ценностей или моделей поведения, которые задаютсяпринятыми в ней способами детского воспитания.
В соответствии с особенностями детства, Мидвыделяла три типа культур: постфигуративный, где дети учатся у своих предшественников;конфигуративный, где и дети, и взрослые учатся у своих предшественников; префигуративный,где взрослые учатся также и у своих детей.
Постфигуративная культура распространена впримитивных и традиционных обществах, в небольших религиозных и прочих анклавах.Любое изменение в ней протекает медленно и незаметно. Прошлое взрослых — это схемабудущей жизни для их детей. Без письменных форм фиксации прошлого люди постфигуративныхкультур были вынуждены включать всякое изменение культуры в свое сознание и хранитьего в памяти вместе с различными формами действий. Определяющую роль в таких культурахиграло старшее поколение. Оно служило образцом жизни, символом культуры. Такой типкультуры основан на реальном присутствии в обществе представителей трех поколенийи предполагает передачу из поколения в поколение определенных культурных форм.
В условиях доминирования постфигуративной культурылюбые изменения проявляются в виде не согласующихся с установленным порядком действийили представлений людей — инакомыслящих, иноверцев, инородцев, девиантов и т.д.Главным компонентом такой культуры служит традиция, освящающая и закрепляющая авторитетстарших, а также их право вершить судьбы своих детей и внуков. Повседневная реальностьвоспринимается как постоянное воспроизводство опыта старших и обращение к ценностямпрошлого, а новое — как переоценка и переосмысление такого опыта и выращивание новыхценностей.
Конфигуративной называется культура, в которойпреобладающей моделью поведения для людей оказывается поведение их современников.Идеалом для подражания становится уже не прошлое, а настоящее. Конфигурация предполагаетнепосредственную передачу знаний, навыков от представителей активно действующегопоколения. В самом простейшем виде конфигуративная культура — это общество, в которомотсутствует третье поколение (старики). Они не проживают вместе с внуками, и поэтомунет преемственности поколений. Здесь присутствует установка, что дети, повзрослев,вне влияния родителей самостоятельно выработают свой стиль жизни. Конфигуративнаякультура предполагает изменения в образе жизни, не исключает изменения места жительства,в том числе в новом культурном окружении.
В условиях господства конфигуративной культурывозникновение новых элементов вызывает дискуссии, формально-правовые споры, парламентскиеи иные дебаты, допускающие и поощряющие разные взгляды и точки зрения. Определяющимкомпонентом такой культуры выступает рациональность, ориентирующая людей на достижениеустановленных целей и норм и закрепляющая формальное равенство всех участников взаимодействия.Нормой повседневного общения выступают здесь партикуляризм, закрытость и ограниченностькруга участников, а в качестве необычного и событийного рассматривается открытостьи универсализм.
Префигуративная культура, которая, по мнениюМид, родилась в середине нашего века, отличается неопределенностью будущего развитияобщества. В ней способы передачи знаний и навыков таковы, что дети могут передаватьих родителям. Для нее характерны нерациональные, спонтанные формы взаимодействия.Результаты детского творчества (их фантазии, догадки, наблюдения и т.д.) становятсяусловиями дальнейшего поиска оптимальных решений в разных сферах взрослой жизни.Ребенок в этом случае воспринимается как полноправный участник и партнер по общению.Любое изменение в префигуративной культуре выражено в форме построения и проигрываниясценариев жизни. В ее рамках повседневность характеризуется в терминах «дилетантизм»и «импровизация», а необычное — в терминах «профессионализм» и «точный, рациональныйрасчет», предполагающий экспериментальную проверку исходных данных.
Таким образом, в разных типах культуры однои то же новшество получает различное символическое содержание. По мере продвиженияк префигуративной культуре общение между людьми как носителями разных культурныхстилей теряет свой жесткий и формальный характер, уступая место все более гибким«горизонтальным» связям между участниками взаимодействия.
Мид не только была создателем учения о трехтипах культур, но и участвовала в разнообразных исследованиях различных феноменовкультуры. Так, например, она показала условность наших представлений о мужских иженских чертах характера, материнских и отцовских ролях в воспитании детей. Такимпутем она доказывала уникальность различных культур.
Этнопсихологическая школа уделяет много вниманияизучению двух явлений в культуре современной эпохи. Прежде всего это феномен национальногоэкстремизма, искаженной формы этнической идентичности. Обостренное чувство ценностисвоей культуры и этнической истории становится гипертрофированным и развиваетсяв ненависть к другим народам и культурам. Нередко это происходит в результате сознательногопроведения кампании по созданию образа врага, источника бед и несчастий данной общности.Национальному экстремизму соответствует гиперэтнический тип личности. Общество,состоящее из таких личностей, не в состоянии осуществлять воспроизводство своейкультуры и поэтому деградирует.
Другой аспект, рассматриваемый в рамках этнопсихологическойшколы, выражается в формировании идеала будущего на основе идеализированного представленияо прошлом и внедрения моделей поведения последнего в жизнь. Это означает возвращениек «добрым, старым» временам, возрождение культурных стереотипов прошлого. Такоеявление называется фундаментализмом. Сегодня оно наиболее ярко проявляется в исламскихстранах.
Таким образом, заслуга этнопсихологическойшколы в развитии этнологии состояла в следующем:
— была высказана и обоснована идея о существованииопределенных психологических особенностей, характерных для членов той или иной культуры;
— впервые было показано действие психологическихзащитных механизмов применительно не к индивиду, а к обществу;
— были начаты исследования национального характераи национальных культур с психологической точки зрения, в ходе которых было доказано,что национальный характер отражает психологические особенности представителей тойили иной нации;
— была выдвинута важная для последующего развитияэтнологии идея о том, что национальный характер может быть описан как особый способраспределения и регулирования внутри культуры ценностей или поведенческих моделей.
7. Структурализм
Зарождение структурализма произошло в рамкахфункционализма, и поэтому первая его форма получила название структурного функционализма.Как уже было отмечено, основоположником нового направления в этнологии стал английскийученый Альфред Радклифф-Браун, который первым начал рассматривать обществокак структурно взаимосвязанную систему отдельных функционирующих элементов. Согласноего мнению, общественная жизнь людей может рассматриваться как их функционированиев рамках определенной социальной структуры. Функция каждой повторяющейся в ее пределахдеятельности заключается в решении тех социально значимых задач, на которые онанацелена, в ее вкладе в поддержание структурной преемственности. Функциональныйподход к социокультурной жизни, таким образом, означает изучение устойчивых форм,с помощью которых индивиды осваивают социальную жизнь, приспосабливаются к ней иподдерживают ее. Поэтому главной задачей этнологии, по мнению Радклифф-Брауна, должнобыло быть не выявление причин структурных изменений человеческого общества и егокультуры, а показ постоянно повторяющихся в них структурных взаимосвязей.
Идеи, высказанные Радклифф-Брауном, быстростали популярными в английской социальной антропологии и получили свое развитиев исследованиях целой группы ученых, среди которых наибольшую известность приобрелЭдуард Эванс-Притчард (1902-1972). Будучи видным исследователем африканскихкультур, Эванс-Притчард строил их изучение на основе структуралистского метода,в соответствии с которым описание конкретных фактов подчинялось определенной социологическойтеории. С помощью этого метода можно понять структурное устройство общества и существующиев нем межличностные отношения, а конечной целью этого метода является более ясноепонимание системы общества в целом.
Выдвигая такую цель структуралистского метода,Эванс-Притчард исходил из убеждения, что элементы системы влияют друг на друга,а структурный подход изучает эти связи между элементами. По его мнению, социальныеи культурные системы составляют единое целое, поскольку создаются человеком. Этисистемы отвечают его потребностям в упорядоченных отношениях с окружающим миром.Использование этого метода предполагает сравнение нескольких исследуемых однородныхобъектов, чтобы определить существенные черты их структурных форм и причины их изменений.Для этого сначала нужно извлечь «социальный факт из культурной формы». Каждый такойфакт обладает первичными и вторичными качествами. Первичные качества- структура- это то, что действительно существует и играет роль причины. Вторичные качества- культура — порождаются, с одной стороны, путем воздействия окружающего мира наорганы чувств человека, а с другой — выбором символических знаков в данном обществе.Во взаимоотношении этих качеств первые составляют основу вторых, т.е. культура имееттакже свою структуру и это позволяет понять и объяснить связь всех культурных явлений.
Развивая свои структуралистские идеи, Эванс-Притчардпришел к выводу, что любые отношения людей представляют собой своеобразную структуру,а взятые все вместе, эти структуры образуют между собой определенную иерархию вформе социальной системы. По его мнению, современная социальная антропология (т.е.этнология) не может оперировать только такими понятиями, как «племя», «клан», «род»,«семья» и т.п. Эти понятия не являются основополагающими для деятельности социальнойсистемы. Для этнологии главные — понятия, обозначающие социальные ситуации, различныевиды отношений и отношения между этими отношениями. Только таким путем можно сформулироватьобщие законы социального развития.
Иным путем шло развитие идей структурализмаво Франции. Французский структурализм в этнологической науке представлен работамивыдающегося ученого Клода Леви-Строса (р. 1908). Его научные взгляды формировалисьпод влиянием учения Дюркгейма об обществе и теории структурной лингвистики Фердинандаде Соссюра. Первоначально Леви-Строс получил известность благодаря своим публикациямпо культуре и быту индейцев Бразилии, а также анализу систем родства примитивныхнародов. Позже главным предметом его интересов стало сравнительное изучение мифологииотсталых этнических групп, а также тотемических и других верований. Этим вопросампосвящены его основные сочинения: «Структурная антропология» (1958 и 1973), «Тотемизмсегодня» (1962), «Печальные тропики» (1975) и др.
Основой теории Леви-Строса является положение,согласно которому путем применения методов структурной лингвистики можно воссоздатьсистему символов, отражающих структуру той или иной сферы культуры. Концепция структурализмаисходит прежде всего из представления о некоей вечной, внеисторической структуре,не имеющей причинно-следственных связей, структуре, которая является плодом непознанного,существующего вечно человеческого сознания.
В контексте этой исходной идеи Леви-Строс стремилсяпоказать, что все многообразные явления нашего мира — это модификации некой единойисходной модели, ее раскрытие и поэтому все они могут быть строгим образом систематизированыи классифицированы. Между ними можно установить связи и соответствия, раскрывающиеих положение и по отношению друг к другу, и по отношению к исходной модели. Дляэтого прежде всего необходимо составить максимально полный перечень отдельных частныхфактов, затем установить взаимосвязи между ними, выявить их взаимоотношения и сгруппироватьв единое целое.
Через все сочинения Леви-Строса проходит центральнаяидея, идея единства человеческого разума на всех стадиях исторического развития.Для него вся человеческая деятельность и все формы сознания людей подчинены строгойлогике. При этом в человеческом сознании преобладает именно разумное, а не эмоциональноеи не подсознательное начало. Поэтому Леви-Строс рассматривал каждую сторону бытаи культуры как замкнутую систему, стараясь в каждой из них обнаружить свои логическиезакономерности, и чаще всего находил их в бинарных оппозициях — парных противоположностях,главной из которых была оппозиция «природа -культура». Основной целью развиваемогоим структурного анализа было обнаружение таких логических закономерностей, которыележат в основе всех социальных и культурных явлений. При этом он опирался на тезисФ. де Соссюра о том, что отдельные феномены не обладают никаким значением и толькоих комбинация (слово) имеет смысл.
Швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр(1857-1913) и его последователи совершили переворот в сравнительном языкознании,когда отказались от господствовавшего ранее диахронного подхода к языкам и сталиописывать их как синхронные знаковые системы, которые обнаруживают в своем строенииопределенное структурное сходство. Такой подход был обусловлен прежде всего усмотрениемразницы между речью и языком. Язык де Соссюр определил как согласованную системузнаков, каждый из которых представляет собой сочетание двух компонентов: сигнификанта,или «означающего», и сигнификата, или «означаемого». Минимальной звуковой единицейв лингвистике является фонема. Замена одной фонемы на другую не обязательно приводитк изменению значения слова. Однако в каждом языке есть фонемы, которые образуютоппозиционные пары. Поэтому изменение в пределах одной звуковой последовательностиприводит к изменению значения слова (например: «дом» и «том»).
Этот методологический подход Леви-Строс перенесв этнологию и стал искать значение изучаемых явлений культуры не в эмпирически устанавливаемыхфактах, а в их отношениях. Так, например, он рассматривал системы родственных ибрачных связей как особый язык, а именно как систему действий, предназначенную дляобеспечения определенного типа коммуникации между индивидами и группами. Однакоприменение этого метода в этнологии свелось к доказательству того, что в основевсех социальных и культурных достижений лежат сходные структурные принципы. Приэтом понятие «структура» у Леви-Строса носит абстрактный характер и в значительнойстепени соответствует не самой эмпирической действительности, а моделям этой действительности.Социальные отношения являются для Леви-Строса своего рода строительным материаломдля создания моделей, с помощью которых потом познается социальная структура. Всоответствии с этим сущность структурного анализа состоит в том, чтобы в единомакте разложения на компоненты исследуемого этнографического материала получить какие-томинимальные инвариантные единицы, с помощью которых можно конструировать модели,отражающие все стороны социальной и культурной жизни.
Опробовав метод структурного анализа сначалапри изучении систем родства, Леви-Строс затем применил его в своих исследованияхтотемизма для объяснения процесса мышления. В своем четырехтомном труде «Мифологики»(1964-1971) Леви-Строс использовал структурный анализ для сравнительного исследованиямифов, которые он рассматривал как фундаментальное содержание коллективного сознания,основу устойчивых социальных структур. Это позволило этнологу расшифровать коды,лежащие в основе различных форм мышления. Люди всегда думали одинаково, различнымибыли лишь объекты мышления, писал Леви-Строс. Структурализм, так же как и функционализм,ищет причины того, что человеческие культуры подобны в определенных антропологическихконстантах. Но если в функционализме единообразие культур объяснялось единообразиемосновных человеческих потребностей, то в структурализме оно выводилось из единообразиячеловеческого духа.
Попытка Леви-Строса свести этнологию к структурнойантропологии получила широкий резонанс в смежных науках и сделала это научное направлениеведущим интеллектуальным течением во Франции 60-х годов. В английской социальнойантропологии идеи Леви-Строса развивались Мэри Дуглас (р. 1921), но широкогораспространения не получили. В культурной антропологии США представители школы когнитивнойантропологии развивали сходный со структурализмом методологический подход, но ограничивалисьпри этом исследованием совокупности географических названий какой-либо определеннойтерритории. Поэтому влияние структурализма оказалось очень ограниченным, а его теорияуниверсальности человеческого мышления вызвала лишь множество споров.8. Культурный релятивизм
Рубеж 40-50-х годов в мировой этнологии былознаменован рождением новых научных школ в США и Европе, среди которых видное местозанял культурный релятивизм. Эта школа в этнологии возникла как реакция на европейскийэтноцентризм, видевший в неевропейских народах прежде всего черты варварства и дикости.Главная идея культурного релятивизма заключается в признании равноправия различныхкультур, созданных и создаваемых разными народами (независимо от уровня их развития,сложности и самобытности), и абсолютном отрицании этноцентризма в любой форме, втом числе и господствующего до сих пор европо- и американоцентризма. Сторонникикультурного релятивизма провозглашают идею несравнимости культурных типов разныхнародов, невозможности их измерения единым масштабом, поскольку каждая культурапредставляет уникальную систему ценностей, несопоставимых между собой. Любая культурапо-своему сложна, ценна и самобытна, так как является особым способом приспособленияк данным условиям, вполне равнозначным любому другому. Каждая культура должна рассматриватьсяв своих собственных рамках, как закрытая система специфических форм существования.
Исходные идеи релятивизма были сформулированыеще Боасом, который первым высказал мысль о самоценности отдельных культур. Ее поддержалии развили А. Кребер, Р. Бенедикт, М. Херсковиц, разработавшие в итоге концепциюкультурного релятивизма.
Одним из основоположников школы культурногорелятивизма стал ученик Боаса и Гольденвейзера — видный американский антропологМелвилл Херсковиц (1895-1963). В обобщенной форме он изложил свои взглядыв работах «Аккультурация» (1938), «Человек и его творения» (1948), «Культурная антропология»(1940). В них он прежде всего отделил свои идеи от всех предшествующих теорий культуры.Херсковиц решительно высказался против трех главных детерминант культуры, признававшихсяпрежними теориями: расистских объяснений специфики культуры, сводящих все культурноемногообразие к изменчивости телесной организации индивида; географического детерминизма,который объяснял своеобразие культур особенностями природной среды обитания; экономическогодетерминизма, согласно которому определяющим фактором культуры является способ производстваматериальных благ.
Этим теориям Херсковиц противопоставил отказот этноцентризма и европоцентризма в описании и объяснении культур разных народов.Общий культурно-исторический процесс представлялся ему в виде суммы разнонаправленноразвивающихся культур. Культуру он понимал в самом общем плане как созданную человекомсреду обитания. Каждую отдельную культуру он рассматривал как неповторимую, уникальнуюмодель, определяемую постоянно присутствующей традицией, которая проявляется в присущихкаждому народу специфических системах ценностей, часто несопоставимых с системамидругих народов. В культуре каждого народа, считал Херсковиц, всегда есть некий «культурныйфокус» -самая существенная черта этой культуры.
Историю человечества Херсковиц понимал каксумму самостоятельно развивающихся культур и цивилизаций. При этом источник динамикикультур он видел в их единстве и изменчивости. Он особенно подчеркивал, что любаякультура должна быть одновременно и стабильной, и изменчивой и всякое ее изменениевозможно лишь при сохранении некоторых консервативных структур, которые и составляютсубъект культурного развития. По его мнению, отсутствие изменений вообще означаетсмерть культуры. В то же время разрушение устойчивых структур в культуре в угодуее быстрым изменениям означает ее деградацию, утрату самобытности.
Следуя американской антропологической традиции,Херсковиц отделил понятие «культура» от понятия «общество». По его представлению,культура — это способ жизни людей, в то время как общество есть организованный взаимодействующийагрегат индивидов, ведущих определенный образ жизни. Проще говоря, общество состоитиз людей, а способ поведения, ими избираемый, есть их культура.
Одним из главных понятий Херсковица в его культурно-антропологическойконцепции является «инкультурация», под (которой он понимал вхождение индивида вконкретную форму (культуры. Основное содержание инкультурации состоит в усвоенииособенностей мышления и действий, моделей поведения, составляющих культуру. Инкультурациюнеобходимо отличать от социализации, как от освоения в детском возрасте общечеловеческогоспособа жизнедеятельности. В действительности эти процессы сосуществуют, развиваютсяодновременно и реализуются в конкретно-исторической форме.
Понятие «инкультурация» составляет у Херсковицаядро принципа культурного релятивизма, сущность которого заключается в том, чтосуждения человека основываются на опыте, а опыт интерпретируется каждым индивидомв терминах собственной инкультурации. Относительность представлений, обусловленнаяразличными культурами, касается также и фактов физического мира, таких, как время,расстояние, вес, размер и др., которые тоже рассматриваются через призму даннойкультуры. Херсковиц утверждал, что окончательное определение того, что нормальнои что ненормально, зависит от организации отношений в культуре. Ряд стереотиповповедения, форм брака, обычаев, не вписывающихся в евро-американские культурныестандарты, тем не менее считаются совершенно нормальными для других культур (полигамия,полиандрия, инициации и т.д.). Поэтому основной идеей культурного релятивизма являетсяпризнание равноправия культурных ценностей, созданных и создаваемых разными народами.Этот вывод предполагает признание самостоятельности и полноценности каждой культуры,отрицание абсолютного превосходства евроамериканской системы оценок, принципиальныйотказ от этноцентризма и европоцентризма при сравнении различных культур.
Раскрывая сущность культурного релятивизма,Херсковиц выделил три его аспекта: методологический, философский и практический.
Методологический аспект предполагает познаниекультур на основе ценностей, принятых у данного народа; это означает, что описаниежизнедеятельности индивидов необходимо производить в терминах их собственной культуры.
Философский аспект культурного релятивизмасостоит в признании множественности путей культурного развития, в плюрализме взглядовпри оценке культурно-исторического процесса. Он отрицает обязательную эволюционнуюсмену стадий культурного роста и доминирование одной тенденции развития.
И, наконец, практический аспект предполагаетвовлечение в индустриальную цивилизацию архаических культур при сохранении их культурнойсамобытности. При этом некоторые культуры желательно оставлять в неприкосновенности.Плодотворность этих идей Херсковица стала очевидной в наше время, когда искусственноесоздание «культурных» условий существования отсталых народов нередко приводит кмассовой деградации населения, алкоголизму, воровству и т.д.9. Неоэволюционизм
Развитие этнологии в конце 40-х годов нашеговека было ознаменовано возрождением интереса к идеям эволюционизма. Тогда возниклонаправление, которое стремилось преодолеть упрощенную прямолинейность классическогоэволюционизма. При этом сторонники неоэволюционизма различным образом интерпретировалисам термин «эволюция»: означает ли она непременно прогресс или необратимое изменение;переход от низшего к высшему или от простого к сложному; простое возрастание адаптации;однолинейна или многолинейна эволюция; можно ли вообще применять дарвиновское учениеоб эволюции видов к человеческой культуре и т.д. В зависимости от понимания этоготермина и создавались те или иные теоретические выводы и положения.
В своем большинстве приверженцы идей обновленногоэволюционизма не признают универсальной исторической закономерности, поэтому понятие«эволюция» трактуется у них как поступательное развитие вообще, происходящее понеопределенным причинам. Вместо учения об однолинейном развитии культуры представителинеоэволюционизма разработали несколько теорий эволюции: теорию общего и частногоразвития, теорию микро- и макропроцессов, закон культурной доминанты, закон потенциаларазвития и др. В своих исследованиях они представляют историю человеческого обществакак сумму многолинейно развивающихся замкнутых систем, и эта многолинейность объясняетсякак результат приспособления человека к различным экологическим средам.
Идеи неоэволюционизма приобрели особое влияниев США и наиболее полно были разработаны в трудах видного американского культурологаи этнолога Лесли Элвина Уайта (1900-1975). Свои основные идеи и общую концепциюкультуры Уайт изложил в трех фундаментальных работах: «Наука о культуре» (1949),«Эволюция культуры» (1959) и «Понятие культурных систем: ключ к пониманию племени наций» (1975).
В основе концепции Уайта лежит его несогласиес точкой зрения, что есть только два способа исследования социокультурных явленийи процессов: исторический и функциональный. Первый представляет собой анализ явлений,имеющих большое общественное значение, а второй — изучение общих свойств процессови явлений культуры вне зависимости от их хронологической последовательности. Вместоэтого американский ученый предлагал различать три вида процессов в культуре и соответственностолько же способов их интерпретации: временные процессы, представляющие собой хронологическуюпоследовательность уникальных событий, должны изучаться историей; структурные ифункциональные аспекты развития культуры — исследоваться в рамках функциональногоанализа; наконец, формально-временные процессы, в которых явления культуры предстаюткак временная последовательность форм, — рассматриваться эволюционным методом.
Эволюция, по мнению Уайта, означает единыйпроцесс развития трех основных форм действительности, и в этом процессе одна формавырастает из другой в хронологической последовательности. Каждая форма, в свою очередь,образуется из сочетания различных элементов культуры. А культура, по Уайту, представляетсобой независимую систему, ее функция и цель — делать жизнь безопасной и пригоднойдля человечества. Она имеет свою собственную жизнь, управляется собственными принципамии законами. На протяжении веков она окружает индивидов с рождения и превращает ихв людей, формируя их убеждения, модели поведения, чувства и отношения.
Однако, как считал Уайт, мерой и источникомлюбого процесса развития является энергия. Все живые организмы преобразуют свободнуюэнергию космоса в другие ее виды, которые поддерживают собственные жизненные процессыорганизмов. Как растения вбирают в себя энергию солнца для роста, воспроизводстваи поддержания жизни, так и люди должны потреблять энергию, чтобы жить. Это в полноймере относится и к культуре. Любое культурное поведение требует расхода энергии.При этом определяющим фактором и критерием развитости культуры является энергонасыщенностьпоследней. Культуры отличаются количеством используемой энергии, и культурный прогрессможет измеряться количеством энергии, используемой на душу населения ежегодно. Самыепримитивные культуры зависят только от энергии физических усилий человеческого организма,а более развитые используют энергию ветра, пара, атома. Таким образом, эволюциюкультур Уайт связывал с ростом количества используемой энергии и видел смысл всейкультурной эволюции в улучшении адаптации человека к миру.
Значительное место в концепции Уайта занимаеттеория символов. Исследователь определил культуру как экстрасоматическую (внетелесную)традицию, ведущую роль в которой занимают символы. Символическое поведение он считалодним из самых главных признаков культуры, поскольку способность использовать символыявляется главной особенностью человека. Символ Уайт рассматривал как сформулированнуюсловами идею, которая делает возможным распространение и продолжение человеческогоопыта, а его роль в человеческой культуре он видел в преобразовании человека отпростого животного к «человеческому животному».
Другим направлением развития неоэволюционизмастала теория многолинейной эволюции Джулиана Стюарда (1902-1972), котораябыла сформулирована им в книге «Теория культурных изменений» (1955). В ней Стюардрассматривал каждую культуру как особую систему, эволюция которой определяется потребностьюадаптации к специфическим для каждой культуры природным условиям. По его мнению,эволюция природы может происходить различными путями, хотя общества, находящиесяв сходных природных условиях и примерно на одинаковом уровне технологического развития,эволюционируют сходным образом. Этот феномен «параллельной эволюции» объясняет совпадениепроцессов развития обществ, географически расположенных далеко друг от друга и неконтактирующих между собой. По убеждению Стюарда, схожесть различных обществ неможет быть объяснена посредством концепции культурной диффузии. Объяснение происхождениятех или иных культурных форм должно проистекать из анализа взаимосвязей между природнымокружением, уровнем технологического развития общества и его функционированием.Таким образом, Стюард обосновал свою концепцию множественности эволюции, а на ееоснове — теорию культурных изменений.
Исследование законов развития культуры, помнению Стюарда, возможно тремя путями: путем применения теории однолинейной эволюции,исходящей из идеи единства законов развития культуры всех народов и признающей лишьразличия в стадиях этого развития; путем применения теории культурного релятивизма,делающей акцент на качественные различия между культурами разных народов; путемприменения теории многолинейной эволюции, согласно которой развитие отдельных культурможет идти совершенно различными путями, так как зависит от различных форм их приспособленияк условиям окружающей среды.
Будучи основоположником и сторонником последнейточки зрения, Стюард был убежден, что различные виды окружающих сред требуют различныхформ адаптации к ним. Поэтому и развитие культур идет в разных направлениях, а следовательно,необходимо рассматривать множество видов культурной эволюции и множество ее факторов.Для понимания процессов культурных изменений Стюард ввел понятие «культурная экология»,которое означает процесс адаптации и взаимодействия культуры с окружающей средой.Это понятие Стюард противопоставил понятиям «человеческая экология» и «социальнаяэкология», которые выражают, по его мнению, биологическое приспособление человекак среде.
Главной целью концепции культурной экологииСтюарда было выяснение того, влечет ли за собой адаптация установление внутреннихсоциальных отношений эволюционного характера. Культурная адаптация, по его мнению,- процесс непрерывный, поскольку ни одна культура не смогла совершенно приспособитьсяк окружающей среде. При этом, подчеркивал Стюард, основные черты культуры зависятот природной среды, но эта зависимость детерминирована культурными факторами. Важнуюроль в теории Стюарда играет понятие «культурный тип», определяемое им как совокупностьчерт, образующих ядро культуры.
Хотя Стюард считал экологию важным фактором,при этом он был уверен, что не все черты культуры можно объяснить с точки зренияэкологической адаптации. На основе целого ряда примеров он показал, что зависимостьот природной среды не такая уж прямая. Реальная историческая практика убеждает,что чем проще культура, тем сильнее влияние географической среды и наоборот.
Развивая свою эволюционную теорию, Стюард пришелк формированию концепции уровней социокультурной интеграции. Ученый был уверен,что различия между простыми и сложными обществами имеют не просто количественныйхарактер. Системы более высокого уровня состоят не просто из более многочисленныхи разнообразных частей. Сложные системы качественно отличаются от простых, так какразличные степени сложности влекут за собой существенно различные формы интеграциии адаптации.
Детально исследуя роль окружающей среды в эволюциикультуры, Стюард пришел к выводу, что она имеет двойственный характер: может выступатькак творческая сила, но может служить и ограничивающим фактором. Последнее имеетважное значение, поскольку каждая система может изменяться лишь в определенных пределах,иначе люди не выживут. Эти пределы могут быть узкими или широкими и, в свою очередь,допускать большую или меньшую широту тех культурных действий, которые зависят отних. При этом общество с развитой технологией имеет большую свободу от ограниченийокружающей среды и, следовательно, более широкий культурный диапазон.
В 50-60-е годы XX века неоэволюционизм в американскойэтнологии стал ведущим теоретическим направлением. Это было вызвано тем, что концепцииразвития культуры, предложенные сторонниками неоэволюционизма, оказались более сложнымии разнообразными, чем модели классического эволюционизма. Отличительной чертой неоэволюционизмаявляется то, что он использует факты из современных культур, делая на их основезаключения о более ранних процессах развития культуры.
В настоящее время самым значительным представителемнеоэволюционизма является Марвин Харрис (р. 1929), который считал себя продолжателемидей Уайта и Стюарда. Согласно его точке зрения, выраженной в труде «Культурныйматериализм» (1979), сходство и различие культур в конечном счете объясняются тем,что потребности людей удовлетворяются с помощью технологий, которые соответствуютданным условиям окружающей среды в данный момент времени. Каждая технология соотноситсясо спецификой окружающей среды и предполагает оптимальную эксплуатацию имеющихсяресурсов при минимальных затратах труда и энергии. Подобным образом возникают равновесныесистемы, остающиеся устойчивыми до тех пор, пока не изменяются их отдельные показатели.
Опираясь на подобные рассуждения, Харрис напримере различных культур пытается доказать, что за многими обычаями, которые мысчитаем абсурдными и иррациональными, стоит экономический расчет. Например, в древнеиндийскихведах говорится о жертвоприношениях крупного рогатого скота, в то время как сегодняу индусов действует строгое табу на умерщвление коров. По мнению Харриса, почитаниекоров в современной Индии является результатом долгого исторического процесса, отмеченноговзаимовлиянием экономических, экологических, демографических и технических факторов.При этом исследователь делает вывод, что культура и окружающая среда оказывают влияниедруг на друга.10. Новейшие концепции в этнологии
За последние четыре десятилетия все наиболеезначительные теоретические новации в этнологии формировались в США. Это было обусловленоизменением политической ситуации в мире. Разрушение колониальных империй после второймировой войны сказалось на развитии этнологии. С потерей колоний в ведущих европейскихстранах значительно уменьшился интерес к этнологической науке, что привело к сокращениюсредств, выделяемых на этнологические исследования. Отсутствие практического интересак этнологии привело к закрытию целого ряда исследовательских институтов в некоторыхстранах (Нидерланды), а в других(Великобритания, Франция) существенно ослабило местои роль этнологии в науке в целом. Однако эти процессы совсем не означали, что вевропейской этнологии вообще не возникало никаких новых теоретических разработок.В Великобритании, например, Макс Глюкман (1917-1975) сумел создать новоенаправление, известное под названием «манчестерская школа неофункционализма», аРодней Нидхем (р. 1923) разрабатывал новую концепцию социального структурализма.Хотя французская этнология в послевоенное время находилась под определяющим влияниемидей Леви-Строса, все же Морису Годелье, Клоду Мелиссо и другим этнологамих поколения удалось сформулировать собственные идеи, привнеся в этнологию некоторыеположения исторического материализма.
Развитие европейской этнологии в это времянаходилось под сильным давлением со стороны американских ученых, поскольку послеВторой мировой войны в США культурная антропология пережила чрезвычайный подъем.Только в 40-50-х годах число колледжей и университетов, где изучалась этнология,увеличилось вдвое. Такое бурное распространение этнологии было следствием двух обстоятельств.Во-первых, культурная антропология в США считалась гуманитарной наукой, игравшейважную роль в общем образовании студентов. Во-вторых, этому способствовала изменившаясяполитическая ситуация после войны, оказавшая положительное воздействие на развитиеэтнологии в США. Предложенная американцами освободившимся странам третьего мираконцепция культурного релятивизма рассматривалась первоначально как некая идеологиянового мирового порядка. Вместе с культурным релятивизмом заметное распространениеполучили также идеи неоэволюционизма.
В 80-е годы наступил короткий расцвет школысоциальной биологии, которая довольно быстро уступила свои ведущие позиции культурнойэкологии, до сегодняшнего дня остающейся последней «большой теорией» американскойкультурной антропологии. Вместе с функционализмом, структурализмом и неоэволюционизмомее причисляют к тем теориям, которые определяют развитие американской культурнойантропологии в современных условиях.
Из плеяды американских этнологов последнихдвух десятилетий следует выделить Клиффорда Гирца (р.1926) и Рихарда Тернера,которые основали новое герменевтическое направление исследований, поставившеесвоей целью изучить роль символов в социальной коммуникации, их мировоззренческую,ценностную и нравственную значимость в современных культурах. При этом для Тернерапредставлял интерес прагматический аспект символов. Ведя исследования в этом плане,Тернер пришел к выводу, что символы функционируют в социальном процессе как активнаясила. В отличие от Тернера, Гирц сконцентрировал свое внимание на вопросе о ролисимволов в социальной жизни и их влиянии на восприятие, чувства и мышление человека.Свои идеи он развивал в русле общей интерпретативной антропологии, которая рассматривалаотдельные культуры как закрытые системы значений, и пытался читать, анализироватьи истолковать их как тексты. В одной из своих работ, ставшей своего рода манифестоминтерпретативной антропологии, Гирц выдвинул требование, чтобы этнологи не ограничивалисьодним только описанием эмпирических данных, а стремились вскрывать «глубинные значения»,лежащие в основе поступков и мыслей носителей данной культуры.
В современных дискуссиях о путях развития этнологиив следующем столетии большинство западных этнологов отдают предпочтение развитиюгерменевтической антропологии. Этот прогноз обосновывается полным отказом представителейданного направления от принципа европоцентризма, когда роль субъекта в изучениикультур отводится только западному ученому, а неевропейские общества выполняют приэтом роль объекта. Современный процесс взаимодействия и сближения отдельных культурвсе больше превращает их в единую глобальную культурную систему. В связи с этимлучшие перспективы для развития получает то направление в этнологии, которое рассматриваетдругие культуры не просто как объект исследования, а признает их равноправными участникамикультурно-исторического процесса; которое придает решающее значение пониманию чужихформ жизни, систем ценностей и образа мыслей и отводит второстепенную роль объяснениюсоциальных и культурных взаимосвязей. В любом случае уже сегодня можно с уверенностьюутверждать, что сциентизм в современной этнологии утратил свои позиции. На местеединой сциентистской теории культуры в этнологии сложился плюрализм различных теоретическихнаправлений.
Вместе с тем начиная с 70-х годов в гуманитарныхнауках происходит смена парадигмы в познании человека, общества и культуры. Те общиеконцепции социокультурной жизни, которые были популярными и казались исчерпывающимив первые полтора десятилетия после Второй мировой войны, сейчас представляются лишьчастными случаями в более широком познавательном контексте. Таковыми являются практическивсе представленные выше школы и направления, каждое из которых в течение определенногопериода времени объявлялось универсальным средством познания этнокультурной реальности.
Одной из характерных черт современного научногомировоззрения является сомнение в возможности построения общей универсальной антропологическойтеории, с помощью которой можно было бы объяснить все многообразие человеческихпроявлений. Кроме того, стало совершенно очевидным, что ни одно теоретическое этнокультурноепостроение не является изоморфным (однозначно соответствующим) описываемой им реальности,а представляет собой только ее модель и инструмент познания. Потому в настоящеевремя в этнологии не ставится задача описать существование и движение человечествав целом, в глобальном масштабе и до конца понять путь его становления от моментазарождения до сегодняшнего дня.
Стало очевидным, что при изучении и локальных,и глобальных процессов происходит исследовательский отбор, в соответствии с которымотбираются лишь наиболее значимые из них с точки зрения репрезентативности для этносаи его культуры. Поэтому современная познавательная ситуация характеризуется проблемнойориентированностью. Речь идет о том, что научные исследования концентрируются вокругсоциально значимых проблем и для их решения используются наборы уже существующихтеорий или, в случае необходимости, разрабатываются новые концептуальные модели.
Такая идеология всех социокультурных исследованийполучила в науке название «постмодерн». В нем преимущество отдается непосредственномувосприятию перед рациональным конструированием, переименованию перед законченнойлогической схемой. Многообразие ощущений и переживаний образует одну из основныхчерт постмодерна — его плюрализм. Плюрализм постмодерна основывается также на осознаниимножественности сосуществующих и неустранимых этнокультурных идентичностей и самоидентификациилюдей. При этом важно, что постмодерн исходит из признания множества принципов иформ самоорганизации этнокультурной жизни. Отсюда и постмодернизм признает присутствиеи сосуществование в мире совершенно различных этнокультурных реальностей.
Обобщая сказанное выше, можно сделать выводо том, что в задачи этнологии, связанной с идеологией постмодерна, входит изучениевнутриэтнических и межэтнических процессов, порождающих этнокультурные отношения.Соответственно акцент в таком исследовании смещается на те ранее незамеченные, носущественные свойства человека, которые обусловливают его отношения с окружением.Речь идет о тех неотрефлексированных механизмах, что определяют содержание этническихкультур в повседневных контактах людей, сохраняют устойчивость в динамичной жизненнойсреде и являются сегодня основным предметом исследования в рамках постмодернистскойэтнологии.