Теперь поговорим о том, как все-таки произошло освобождение некоторых частей Османской империи от власти турок и о процессе, который привел к появлению самостоятельных государств.
Конечно же, это произошло не без влияния России. Именно благодаря России, Российской империи удалось создать несколько самостоятельных государств на территории бывшей Османской империи.
Царь Петр I первым из русских государей объявил себя покровителем православных христиан Востока. С Петра I начинается целенаправленная выплата денежных субсидий христианам Востока. Хотя предлагаемые вспомоществования были и до него (Восточные Патриархи часто ездили в Россию и при Никоне, и раньше), но очень часто эти деньги расходовались не совсем по назначению. Со времени Петра субсидии стали более адресными, и служили для поддержки освободительного движения против турок (хотя, может быть, они приобрели характер более политический, чем церковный). Помощь стала оказываться преимущественно не грекам, а славянам: черногорцам, сербам, болгарам.
В царствование Екатерины II Россия несколько раз воевала с Турцией, в этих войнах отличился наш великий полководец, прославленный Церковью в лике святых – флотоводец Федор Ушаков. В результате Первой Крымской войны в 1774г. был заключен Кучук – Кайнарджийский договор, по которому турки обязывались не притеснять православных в Турции, и признали за Россией право покровительства им. При Екатерине II даже был составлен Греческий проект, по которому на развалинах покоренной Турции, на территории Молдавии, Бессарабии и Валахии предполагалось создать некое новое королевство. Предполагалось даже некое восстановление Византийской империи, со столицей в Царьграде. На византийский престол предполагалось возвести царевича Константина Павловича. Этот проект вызвал очень большой энтузиазм у славян и греков – христиан, но он остался лишь мечтою. Вторая война с Турцией закончилась Ясским трактатом 1791г., в котором турки повторили свои прежние обязательства (которые по преимуществу не выполнялись, оставались только на бумаге). Правда в конце XVIII начале XIXвв. султан Сейшим III пытался уравнять христиан в правах с мусульманами, но ему это не удалось, потому что внутри Турции существовали националистические движения против оказания какой бы то ни было помощи христианам или предоставления им каких-либо привилегий. Султан Махмуд II (1807-1839) был полной противоположностью Сейшима. Как раз во время его султаната в 1821г. как реакция на его слишком жесткую позицию по отношению к христианам, произошло греческое восстание
Предыстория этого восстания следующая. В 1814г. российские греки, проживавшие в Дунайских провинциях, а затем и те греки, которые проживали на территории нынешней Греции, организовали тайное общество под названием «Έτιρία Έθνιχη» (народный союз - «Гетерия»). Целью общества было изгнание из Европы турок и восстановление Византийской империи. Агенты этого общества были по всей территории бывшей Византии в пределах Османской империи, а для связи между своими членами оно очень активно использовало купцов. В 1820г. руководители «Гетерии» избрали своим предводителем князя Александра Ипсиланти, проживавшего в то время в Петербурге. Он попытался из Молдавии поднять восстание, и даже на какое-то время перебрался в Грецию, но восстание оказалось неподготовленным, Ипсиланти, потерпев неудачу, бежал в Австрию, где был заключен в тюрьму. Тем не менее, несмотря на это, восстание начало очень активно развиваться в Морее, в средней части Греции и на островах Эгейского моря. В результате практически вся Греция была охвачена восстанием. Приверженцы «Гетерии» были и в Константинополе. Турки на восстание ответили страшным террором и сильным давлением на Патриарха. В марте 1821г. Константинопольский Патриарх Григорий V вынужден был анафематсвовать повстанцев, за такую политическую неблагонадежность. Но греки прекрасно понимали, что это анафематствование было вызвано политическими причинами. У греков сохранилось даже некое сказание о том, что патриарх Григорий ночью в присутствии нескольких митрополитов в патриаршем храме отменил это анафематствование и сжег грамоту, на которой оно было написано (хотя о достоверности этого судить трудно). Но известно, что султан, несмотря на анафематствование, действительно заподозрил Патриарха Григория в соучастии восстанию (тем более, что само восстание проходило на родине Патриарха в Греции). В апреле 1721г. Патриарх был захвачен в своей резиденции, убит, повешен на воротах Патриархии, а затем выброшен в море (сейчас в Греции он почитается как мученик). В Константинополе было разрушено несколько православных храмов. Многие архиереи были заключены в тюрьмы в качестве заложников, более половины их без всякого суда было умерщвлено. Страшному опустошению подвергся и Кипр: архиепископ, все епископы и практически три четверти клириков были убиты. Число убитых мирян измерялось тысячами. Греки иммигрировали в Россию, в Австрию. Сочувствующие восстанию были и на Афоне. Поэтому турки и Афон тоже подвергли значительному разрушению: это время афонских священномучеников, и только громадный выкуп и энергичное заступничество русского правительства спасло Афон от полного разорения. В 1821г. Александр I предъявил туркам ультиматум о прекращении христианской резни, граф Строганов покинул Константинополь, и едва не произошла война между Россией и Турцией. Но в то время война не началась, возможно, из-за неподготовленности русских или из-за того, что султан прекратил явное истребление христиан. Необходимо отметить, что русские люди и политические деятели не оставили своих единоверцев на произвол судьбы. Например, обер-прокурор Святейшего Синода князь Голицын, впоследствии ставший министром народного просвещения и духовных дел, создал целое общество помощи грекам, собрал достаточно большие деньги и выкупил множество греческих священников из турецкого плена.
В 1827г. турецкий флот был полностью истреблен в знаменитом Наваринском бою, и в 1829г. между Россией и Турцией был заключен Адрианопольский мир, в результате которого Сербия, Греция, Валахия, Молдовия получили полную внутреннюю автономию. А в результате Лондонской конференции 1830г. Греция была объявлена независимым государством. Однако значительных изменений по отношению к христианам со стороны турок так и не последовало. Англичане и французы отнюдь не хотели усиления России, усиления православия. Если бы христиане под турками были католиками или протестантами, тогда, может быть, западные державы попытались бы за них заступиться, а в сложившейся ситуации они вели интриги против православия: на словах поддерживая Россию, и в то же время уверяли самого султана в необязательности выполнения этих соглашений. Поэтому все принятые договоренности, по сути, существовали только на бумаге. Например, в 1843г. указом султана была отменена смертная казнь за переход из мусульманства в христианство, но и этот указ не выполнялся.
В 1853г. началась новая война между Россией и Турцией. Поводом для войны послужил вопрос о святых местах: государь Николай I потребовал у Турции передачи ключей от храма Воскресения при Гробе Господнем и от Вифлеемского храма русским (в то время эти ключи находились у католиков). Кроме этого император потребовал специального договора о полной религиозной свободе в стране и официального признания за Россией права покровительства православным христианам Востока. Эта война была наиболее неудачна для России. На стороне Турции в этой Крымской войне выступили практически все европейские государства, атаковавшие Россию как со стороны Дальнего Востока (со стороны Камчатки и Владивостока), так и со стороны Черного моря (со стороны Севастополя). На Дальнем Востоке Россия смогла отразить нападения французов, но осада Севастополя окончилась его взятием. В результате эта война была проиграна. В 1856г. после Парижского трактата под давлением западных держав султан Абдул Меджид (1839-1861) издал указ о свободе вероисповедания так называемый «хатти хумаюн», в котором говорилось равенстве податей, особых смешанных судах и т.д. Но на самом деле этот указ был направлен против патриаршества в Константинополе, поскольку этим указом уничтожались все права Константинопольского Патриарха в отношении гражданской власти над христианскими поданными. Естественно турки исполнили только ту часть этого указа, которая касалась ограничения прав Патриарха.
Никаких шагов в отношении уравнения христиан в правах с мусульманами предпринято не было. Христиане оставались практически бесправными. Жалобы в судах по отношению к христианам рассматривали весьма своеобразно. Например, сборщики налогов стали постоянно увеличивать размер взимаемого хараджа и, после того, как харадж стал взиматься с христиан чуть ли не в двойном размере, и христиане стали жаловаться на это. Суд в ответ на эти жалобы постановил, что если христиане платили такой двойной харадж, следовательно, харадж слишком мал для них, и его надо увеличить в два раза, но проследить чтобы не было никаких злоупотреблений, и деньги шли по назначению, то есть в казну султана. Такие решения суда, конечно же, не могли способствовать урегулированию отношений внутри султаната.
После Абдула Меджида (1839-1861) султаном стал Абдул Азис (1861-1876), человек европейского менталитета, ездивший в Европу и провозгласивший там себя поборником европейского образования. Он ввел христиан в государственный совет, даже сделал христианина министром, в 1875г. издал указ о равенстве всех перед судом, о податях, выборе сборщиков среди населения, но положение христиан от этого не улучшилось, потому что все привилегии у Патриарха были отобраны.
В 1877г. началась очередная война России и Турции, которая закончилась победой России (известны Шипка и другие героические победы в сражениях с турками). Но ничего существенного эта победа не принесла, потому что вмешались западные государства, и по Берлинскому трактату размеры тех территорий, которые должны были быть освобождены от турок и стать независимыми государствами (прежде всего Болгария и др.), были значительно сокращены. Россия практически не получила никаких территориальных приобретений. Босния и Герцеговина были подчинены Австро-Венгрии, а большая часть Болгарии объявлена автономным княжеством. Была объявлена государственная независимость Черногории, Сербии и Румынии, а Кипр был предоставлен во временное управление Англии (это временное управление продлилось около ста лет). О Кипре мы поговорим подробнее, когда будем рассматривать историю Церквей в XXв.
Но притеснения православных продолжались. При султане Абдуле Гамиде в 1890г. султан постановил, чтобы архиереи и клир судились в гражданских судах, кроме того, была предпринята попытка передать школы государству, а вопросы утверждения учебных книг и школ изъять из ведения Патриархии и передать турецкому правительству. В ответ на эту попытку Патриархия в 1890г. закрыла все церкви, и Патриарх Дионисий объявил Константинопольскую Церковь на положении преследуемой, гонимой, все богослужения распорядился совершать только в ночное время. В результате этого через три месяца, под давлением мирового сообщества и, конечно, прежде всего, России, турки возвратили школы Патриархии, и на Рождество 1890г. Патриарх Дионисий V торжественно вернулся на кафедру.
К началу XXв. влияние западных держав (Англии и Франции) в Турции еще более возросло. Константинопольские Патриархи стали больше ориентироваться на Англию и Францию, а в последствии и на Америку, чем на Россию (особенно после революции 1917г.). Такая ситуация сохраняется и до настоящего времени. Это, в конечном счете, привело к экуменическим тенденциям, к обновленчеству, и усилению влияния протестантизма. Об этом мы поговорим попозже.
Самое значительное изменение в управлении Патриархией после 50-х годов XIXв. (когда была некая смута в Патриархии) по сравнению с предыдущим веком было то, что Патриарх стал избираться не восьмью геронтами – четырьмя старейшими епископами и четырьмя мирскими, а при участии широкого народного представительства.
Упомянем наиболее известных богословов. Самым крупным богословом на рубеже XVIII – XIXвв. был афонский монах Никодим Святогорец. Он знал наизусть все Священное Писание многие изречения Святых отцов и оставил множество как аскетических, так и экзегетических сочинений. Известен он также как канонист. В 1955г. он был причислен к лику святых как преподобный.
Известным богословом начала XIXв. был и Адамант Кораис, написавший такие сочинения богословского характера, как «Спутник священника» - филологическое и экзегетическое толкование посланий апостола Павла. Он перевел «Катехизис» митр. Платона Московского на греческий язык, известно его творение «Совет трех епископов», сочинение, направленное против Римской Церкви. Адамант Кораис писал на очищенном греческом языке и содействовал его распространению в литературе.
Среди богословов того времени известен также и Филофей Вриений, митрополит Никомидийский. Необходимо отметить, что своих богословских школ в Греции в то время не было, и богословское образование можно было получить или у католиков или в России. Почти все богословы получали образование у католиков, хотя некоторые приезжали и в Россию. Филофей Вриений имел степень доктора богословия Эдинбургского университета и почетного члена Казанской духовной академии. Известен он тем, что в 1883г. открыл и напечатал памятник христианской культуры «Дидахе» - учение двенадцати апостолов, действительно замечательное произведение.
Известный археолог, доктор греческого языка, словесности и христианских древностей конца XIX начала XXвв. Афанасий Пападопуло-Керамевс получил образование в Петербурге.