--PAGE_BREAK--Заслуга Локка состояла также и в том, что он стал рассматривать труд как основу частной собственности. «Частная собственность становится важнейшим компонентом перехода из естественного состояния к гражданского обществу и государству». Таким образом, Локк выводил на первое место личность отдельного человека, наделенного от рождения неотъемлемым правом на жизнь, свободу и собственность. Главной же функцией государства является как раз охрана частной собственности. Отсюда следует права народа как суверена устанавливать и смещать правителей, попирающих его права, и устанавливать такой вид власти, который менее всего склонен к авторитаризму. Этому постулату придавалось столь фундаментальное значение, что, как говорил сам Локк, «абсолютная монархия … несовместима с гражданским обществом, и, следовательно, не может быть вообще формой гражданского правления».
Основополагающее значение имел сформулированный Шарлем Монтескье принцип разделения властей на три главные ветви: законодательную, исполнительную и судебную. По его мысли, в случае соединения исполнительной и законодательной ветвей неизбежно подавление свободы, господство произвола и тирании. Именно Монтескье принадлежит приоритет в разработке идей судебной власти как самостоятельной, равновеликой остальным двум ветвям власти. В его конструкции судебная власть выступает главным гарантом соблюдения конституции и законности двумя другими ветвями власти, арбитром при возникновении трений и споров между ними.
Последователем Монтескье был англичанин Анри Фергюсон, который в 1767 году издал свои «Записки по истории гражданского общества». Поначалу шотландский священник Анри Фергюсон занялся историей философии, взяв на себя задачу возбуждения интереса к вопросу об гражданском обществе, которое, как он писал, хотя понимается, но не исследуется. Продолжатель Монтескье в политической теории, автор «Начальных основ нравственной философии» (1804), Фергюсон не отрекается от поисков нравственного начала, возведшего Древнюю Грецию и Рим на вершины гражданской доблести, а затем и противонравственной революции, приведшей к кризису и разложению античных обществ — сначала умалению гражданственных начал, завещанных предками, а затем и их утрате. Переходя к современной ему Англии, Фергюсон находит ее общество вполне «гражданским», но и ему грозит разложение вследствие отчуждения между составляющими его, общество, элементами: штатскими и военными, предпринимателями и рабочими, чиновниками и публикой в целом. И отсюда: сохранить гражданскую свободу и социальные институты Великобритании возможно не иначе как через осознание привилегированных сословий своей роли в поддержании гражданского согласия, не отказываясь от своего основополагающего политического и государственного руководства обществом.
Руссо пытался разрешить проблему справедливого государства путем обеспечения для всех граждан возможности участия в высшей власти. При этом предполагалось отчуждение личных прав граждан в пользу государства во имя реализации всеобщей воли, подчинение каждым отдельно взятым членом общества своей воли общей единой воле. При чем все граждане становятся равноправными субъектами этой общей воли. В итоге достигается такое положение, при котором все члены общества одинаково подчинены и одинаково господствуют. Поскольку здесь все находятся в одинаковых отношениях друг к другу, то достигается полное равенство всех. В то же время каждый остается свободным, поскольку подчиняется самому себе. Главное заблуждение Руссо было в том, что он игнорировал личную свободу, которая отдавалась на откуп всеобщей воле, то есть коллективу. Показательно, что Руссо отвергал идею представительства на том основании, что народный суверенитет не отчуждаем, а любое представительство чревато его подрывом. Отвергал он и принцип разделения властей на том основании, что власть, выражающая всеобщую волю, должна быть единой и неразделимой. Значительное, а порой и доминирующее значение в истории человечества отводят гражданскому обществу.
Гельвеций, противостоя Монтескье, со всей решимостью доказывает, что человек, его идеи, представления о мире и самом обществе, не говоря уже о чувствах, формируются общественной средой: человек — продукт среды. Любовь или равнодушие, полагает Гельвеций, идут не от природы, а от данных общественных и государственных структур. То же говорил и Дидро: хорошие законы — хороши нравы и, наоборот, дурной закон — дурное общество. Народное невежество является предпосылкой деспотической формы правления и его опорой. И поскольку вся предшествующая история есть история угнетения невежественного народа «кучкой мошенников», в ней не так уж много назидательного.
Далее своих коллег пошел в рассмотрении гражданского общества Поль Анри Гольбах (1723- 1789). В отличие от Гельвеция, приписывавшего людям равные способности в науках и искусствах, Гольбах исходит из природного неравенства людей, физического и интеллектуального. Из этого тезиса Гольбах выводит нужду в законе, удерживающем от дурных и противообщественных поступков вообще. Отсюда и нужда в толковании законов, вызывающем к жизни правительства, обязанные соблюдать принципы, лежащие в основе общественного договора. По этому договору все люди равны в своих правах и правительства должны оставаться под неусыпным общественным контролем, поскольку гражданское общество, образовавшееся из договора, сохраняет за собой высшую суверенную власть. Именно общество способно создавать и поддерживать должную среду обитания, а какова среда, таков и сам гражданин. Требуя личной свободы и равенства для всех членов гражданского общества, Гольбах отдает должное разуму как непременному условию должной социальной и государственной организации.
Касаясь американской предреволюционной концепции гражданского общества, нельзя не отдать дань уважения Т.Пейну, призвавшего американский народ к освободительной войне против Англии. В наши дни его книга «Права человека» уже является классикой, но в то время в Англии она вызвала политические страсти. Данная работа была ответом на реакционный памфлет английского публициста Э.Берка «Размышления о французской революции…» (1790), в которой самым примечательным было утверждение, что никакое нынешнее поколение не имеет права разрушать государственные институты, созданные поколениями предшествующими. «Права человека» начисто опровергали версию Берка. И не только для Франции, но и для самой Англии. Оправляясь от общежительной природы человека, Пейн констатирует на этом основании как государство, так и гражданское общество. Последнее явным образом доминирует, и Именно от него государственная власть получает свои полномочия, больше или меньше. Можно себе представить, думал Пейн, и такое гражданское общество, которое настолько развито, что способно к саморегулированию, что естественно, исключает государство как необходимость.Все сказанное свидетельствует о том, что к середине XYIII века со всей очевидностью наметилась тенденция к коренному пересмотру традиционной концепции гражданского общества — государства и окончательному утверждению идей и понятий гражданского общества как самостоятельной сферы человеческой деятельности. Этот процесс завершился во второй половине XYIII — XIX веках в процессе формирования капиталистической системы с такими ее основополагающими атрибутами, как частная собственность, свободная рыночная экономика, представительная парламентская демократия и правовое государство, разграничение между социальной и политической сферами и т.д.
2.3. Разработка теории «гражданского общества» Иммануилом Кантом и Георгом Гегелем.
Кант проектировал гражданское общество как дом для всего человечества. «Крыша» этого дома — идеал. Это царство целей, этическое государство, царство добродетели. Это общество, где поведение любого человека прежде всего определяется высшим нравственным законом — категорическим императивом. Такой мир исключительно господства морали, абсолютно достойный человека устанавливается через добровольное и самостоятельное осознание каждым обязательности общего для всех закона и полное подчинение ему своих поступков. «Верхний этаж» — всемирно-гражданское состояние, мир, управляемый публичными правовыми законами, ограничивающими свободу каждого ровно настолько, чтобы обеспечить такую же возможность свободы всякому другому. Индивид здесь имеет статус гражданина мира — идеальное положение для нравственного совершенствования, ибо в любой точке мира морального индивида оберегает принудительность правового закона, которая держит в узде произвол соседа. «Этажем ниже» поведение индивида подчинено публичным законам пока не в мировом масштабе, а в пределах государства: его гражданственность существует лишь внутри государственных границ. Возникновение такого государства — важнейшее событие человеческой истории. Впервые на Земле появляется место, где существование морального индивида с необходимостью, а поэтому надежно, обеспечивается всеобщей волей народа (которая включает и его собственную), выраженной в обязательных для всех законов. Еще ниже — принципиальная противоположность государству граждан, а именно деспотия, где господствует произвол властителя. На этом этаже наличие моральных индивидов — дело случая, раз само существование индивида зависит от милости правителя. Худшая из деспотий — «отеческое правление». Народом тут распоряжаются как несмышлеными детьми, даже для себя не умеющими отличать лучшее от худшего. Еще ниже — доисторическое болото, дикость, естественное состояние «войны всех против всех», где добро существует лишь как возможность или как внутренний задаток человека. Итак, путь человечества пролегает от царства зла к царству добра: надлежит постепенно — этаж за этажом — выстроить все здание человеческой истории. Человек может быть свободен в своих поступках от необходимости природы только как моральное существо. Его воля, определяющая поведение, автономна только, когда подчинена разуму как вещи самой по себе, то есть практическому разуму, следующему за нравственным законом. Знать, что в своем поведении человек свободен и морален, может только он сам. В стремлении к собственному счастью человек, обуреваемый чувственными желаниями, имеет естественную склонность ко злу, то есть он иерархизирует принципы эмпирического поведения так, что себялюбие оказывается наверху, а нравственный закон внизу. Первый акт его превращения в доброго человека есть революция в образе мыслей, перестройка максим поведения в соответствии с нравственными законами, т.е. создания в мыслях образца новой «парадигмы» эмпирического характера. Гражданский мир и есть то самое состояние, в котором принудительные законы, обеспечивающие право на собственное счастье, в той или иной мере охраняют его право на нравственное совершенствование. Добро зависит от гражданского общества. Поскольку именно в нем оно становится действительностью. Но и само гражданское общество как уникальное, не имеющее аналогов в природе состояние, получает свое оправдание в добре — в обеспечении своим гражданам счастья.
Исследование гражданского общества Иммануилом Кантом важно прежде всего тем, что он представил этику как всемирно-человеческую ценность, где, «гражданин, сознающий, что его собственное поведение в отношении к обществу должно представлять собой своего рода критерий общего нравственного закона и поведения». И второе, в отличие от своих предшественников Кант. Не отрицая в личности общественного начала, постулирует тот факт, что общественное в человеке не может и не должно убивать или стеснять его природный индивидуализм, его личный интерес. Ибо именно конкуренцией личных интересов движется и прогресс общества, и саморазвитие личности. Притом непременным условием выступает то, что общество, состоящее из собственников, будет прибывать в уверенности в его государственно-правовой защите.
Для Гегеля гражданское общество — предмет специального рассмотрения. Он начинает его анализ в разделе 2 «Философии права», то есть после анализа собственности, договора, морали и нравственности. В его рассмотрении Гегель пришел к выводу, что гражданское общество представляет собой особую стадию в диалектическом движении от семьи к государству в процессе длительного и сложного процесса исторической трансформации от средневековья к Новому Времени. Подвергнув критическому анализу господствовавшую в тот период теорию естественного права за то, что оно смешивает гражданское общество и государство, Гегель утверждал, что социальная жизнь, характерная для гражданского общества, радикально отличается от этического мира семьи и публичной жизни государства. Гражданское общество составляет комплекс частных лиц, классов, групп, корпораций, сословий, институтов, взаимодействие которых регулируется гражданским правом и которые как таковые прямо не зависят от самого государства. По Гегелю, семья, как «первый этический корень государства», представляет собой сущностное целое, члены которого рассматривают себя не как конкурирующих между собой индивидов, а как связанных неким договором.
Что касается гражданского общества, то тут дело обстоит иначе. Многочисленные его составляющие зачастую несопоставимы, неустойчивы и подвержены серьезным конфликтам. Оно напоминает беспокойное поле боя, где одни частные интересы сталкиваются с другими. Причем чрезмерное развитие одних элементов гражданского общества может привести к подавлению других его элементов. Нисколько не идеализируя гражданское общество, Гегель говорит о нем, что с разрушением Субстанциональных особенностей, связанные с удовлетворением потребностей, являются на свет картины роскоши и излишества на одной стороне и картина нищеты, физического и нравственного вырождения на другой. Порча нравов и была по Гегелю причина гибели античных государств. И наконец, гражданское общество содержит в себе три следующих момента: систему потребностей, удовлетворяемых посредством работы «единичного» и «всех других»; всеобщую свободу и покровительство собственности посредством правосудия; попечение особого интереса как части общего — посредством полиции и корпораций. Гражданское общество должно управляться политически государством. Лишь верховная публичная власть — конституционное государство может эффективно справиться с его несправедливостями и синтезировать конкретные интересы в универсальное политическое сообщество. Как считал Гегель, в отношении частного права, семьи, гражданского общества в целом государство выступает одновременно и как внешняя необходимость, и как имманентная цель. Лишь признавая и удерживая гражданское общество в подчиненном положении, государство может обеспечить его свободу. Государство представляет общество в его единстве. Гражданское общество одновременно сохраняется и преодолевается как необходимый, но подчиненный аспект более широкого, более сложного и более высокого сообщества, которое организовано политически.
По Гегелю «право, вступившее в наличное бытие в форме закона… должно сделать себя значимым как всеобщее. Это познание и осуществление права в особенном случае без субъективного чувства особенного интереса принадлежит публичной власти, суду». Для Гегеля “право — не что иное, как осуществление воли”. Гегель подчеркивает, что система права или правового каркаса общества делает возможной актуализацию свободной воли. Свобода воли, предполагаемая моралью, реализуется в этической жизни в рамках более широкого правового контекста. Подобно многим авторам нашего времени, Гегель считал гражданское общество приметой современности и особым этапом всемирной истории. Всемирная история, по Гегелю, — это развитие абсолютного нравственного духа, реализующегося на трех ступенях развития общества — семьи, гражданского общества и государства. Развитие гражданского общества уже предполагает наличие государства в качестве его основания. Согласно Гегелю, гражданское общество включает три момента: 1) систему потребностей (как одного индивида, так и всех граждан), удовлетворение которых происходит посредством и в процессе труда; 2) правосудие, гарантирующее свободу и защиту собственности; 3) полицию, следящую за тем, чтобы благо отдельной личности рассматривалось и осуществлялось как право, и корпорации — объединения по тому или иному интересу, делу или умению, дарующие всем, входящим в нее, привилегии и честь, представляя нравственный корень государства, где особенное укоренено во всеобщем. Но на этапе гражданского общества еще не достигнута подлинная свобода и подлинно разумный порядок, так как оно представляется Гегелю ареной для борьбы противоречивых интересов. Поэтому гражданскому обществу как он противопоставлял истинное государство, «государство разума», нечто божественное. В гегелевской трактовке государство — это и идея свободы, конкретное и высшее право, правовое образование, и единый организм, и политическое государство, и завершающая ступень исторического развития общества и абсолютного духа. Гражданское общество соотносится с государством как низшая форма с высшей. При этом гражданское общество оказывается в одно и то же время и автономным, и неразрывно связанным с государством, политическим и неполитическим явлением. Многие западные мыслители именно Гегелю ставили в заслугу вычленение гражданского общества из государства.
продолжение
--PAGE_BREAK--
3. Вклад в теорию гражданского общества философов конца ХIХ века, начала ХХ века.
На протяжении Х1Х века и первые десятилетия ХХ века важнейшие проблемы, выдвинутые в работах Гоббса, Дж. Локка, И. Канта, Георга Гегеля и других мыслителей Нового Времени, нашли дальнейшую разработку и развитие у А. Де Токвиля, Карла Маркса, Георга Спенсера, В.Парето, Г.Моски, Макса Вебера, А. Мишеля, Л. Дюги, Б. Кроче, К. Шмитта и других. В первую очередь остановимся на концепции марксизма как наиболее изученной в советской философской и политической теории. По мысли Маркса, гражданское общество, в котором частной собственности принадлежит решающая роль, порождает государство. Последнее же представляет собой политическое установление, форму, организующую гражданское общество, общество частных материальных интересов, форму, которая внешне обнимая это общество, на самом деле служит интересам собственников, господствующих классов. Вслед за Гегелем Карл Маркс исходил из признания того, что государство и гражданское общество составляют исторически детерминированные образования, характеризующиеся особыми формами и отношениями производства, классового разделения и классовой борьбы и защищаемые соответствующими политико-правовыми механизмами. По Карлу Марксу, в гражданском обществе в «своей ближайшей действительности» человек — мирское существо, имеющее и для себя и для других значение действительного индивида. В государстве же, где человек признается родовым существом, он лишен своей действительной индивидуальности. Отсюда, говорил он, вытекает «различие между религиозным человеком и гражданином государства, между поденщиком и гражданином государства, землевладельцем и гражданином государства, между живым индивидом и гражданином государства» (Маркс К., Энгельс. Ф. Соч. 2-е изд. Т.1. С.263). Маркс подчеркивал, что социальные структуры гражданского общества не есть самостоятельные образования, порождающие буржуазное общество, а скорее представляют собой формы, в которых возникло гражданское общество. А последнее, в свою очередь имеет переходящий характер, поскольку порождает пролетариат. Согласно Марксу, гражданское общество относится к материальной сфере, в то время как государство составляет надстройку. Во введении «К критике политической экономии» он характеризовал гражданское общество как производное от материальных условий жизни и утверждал, что «анатомию гражданского общества» необходимо искать в политической экономии". В конечном счете Маркс упростил крайне сложную структуру гегелевской модели гражданского общества, сведя последнее фактически к сфере труда, производства и обмена, Для него гражданское общество составляет форму, в которой осуществляется экономическое развитие. Вследствие сведения всех социальных отношений к экономическим и политико-идеологическим, т.е. к элементам базиса и надстройки, из марксовой схемы выпадал комплекс социокультурных, этно-национальных, семейно-бытовых отношений, институтов, обеспечивающих социализацию и воспитание подрастающего поколения и т.д.
Маркс не уделил должного внимания таким элементам гражданского общества, как домохозяйства, добровольные ассоциации, средства массовой информации, школы, университеты и т.д. Он игнорировал также профессиональные организации инженеров, врачей, юристов, архитекторов и т.д. Формирование различных вариантов концепции гражданского общества неразрывно связано с формированием идеи индивидуальной свободы, само ценности отдельной личности. Это верно и применительно к марксистской концепции. Но вместе с тем в марксизме была заложена возможность полного растворения индивидуально-личностного начала в коллективном, будь то в гражданском обществе или государстве. Уже в статье «К еврейскому вопросу» К. Маркс сетовал на то, что ни одно из так называемых прав человека (равенство, свобода, безопасность, собственность) не выходит за пределы эгоистического человека, человека как члена гражданского общества, т.е. индивида, замкнувшегося в себе, в свой частный интерес и частный произвол и обособившегося от общественного целого.
Отвергая такой подход, Маркс обосновал мысль о том, что человек может найти себя и освободиться лишь тогда, когда он станет действительно родовым существом. Его спасение — в слиянии с родом, с обществом. Немаловажное значение в этом плане придавалось тезису, согласно которому государство выражает общий интерес, в то время как гражданское общество — частный интерес. Классический марксизм предусматривал снятие разделения гражданского общества и государства путем отмирания государства и соответственно права. Поэтому вполне объяснимо, что в глазах основоположников марксизма применительно к будущему вопрос об отношениях между государством и гражданским обществом терял всякий смысл. Где нет государства, там нет правовых отношений и правовых институтов, там нет соответственно и прав. В центре свободы мы не в праве поднимать вопрос о свободах. Основоположники марксизма были убеждены в том, что в коммунистическом обществе благодаря «всестороннему развитию индивидов исчезает порабощающее человека подчинение его разделению труда. Считалось, что „коммунистическое общество, где никто не ограничен исключительным кругом деятельности, а каждый может совершенствоваться в любой отрасли, общество регулирует все производство и именно создает для меня возможность делать сегодня одно, а завтра другое, утором охотиться, после полудня ловить рыбу, вечером заниматься скотоводством, после ужина придаваться критике, — как моей душе угодно, — не делая меня, в силу этого, охотником, рыбаком, пастухом или критиком“. Хотя Маркс и сознавал, что в сфере производства люди не могут полностью преодолеть необходимость, он предполагал полное отделение управления вещами от управления людьми. Необходимость приписывалась только первой сфере. Договорная система имеет смысл в условиях товарного производства и конфликтующих интересов. Там, где нет товарного производства, нет и конфликтующих интересов, следовательно, отпадает необходимость в каком-либо договорном принципе. Маркс представлял себе общество не только без господства, но и без власти. Там, где нет власти, там никто не нуждается в управлении, тем самым теряет смысл, „правление народа“, то есть демократия. Поэтому, естественно, что, настаивая на необходимости слома старого государственного аппарата, В.И. Ленин в общем не пользовался понятиями гражданского общества и правового государства. Считалось, что освобождение человечества придет в результате уничтожения классовых различий и последующей ликвидации разделения между гражданским обществом и государством, а также достижения координации и объединения личного и коллективного существования. В итоге, в условиях реального социализма государство, которое рассматривалось как выразитель и гарант всеобщего интереса, по сути дела полностью подчинило и поглотило все общество. Поэтому неудивительно, что из советского обществознания исчезло само понятие „гражданское общество“.
Вслед за Гегелем, Маркс также рассматривал гражданское общество как исторический феномен, т. е. как результат и определенную ступень исторического развития. Однако становление, развитие и функционирование гражданского общества понималось Марксом несколько иначе. В отличие от Гегеля, Маркс считал, что не Абсолютный дух, а семья и гражданское общество стали предпосылками государства. И в то же время, подобно Гегелю, Маркс связывал возникновение гражданского общества с необходимыми для этого экономическими предпосылками в виде свободы частной собственности. „Практическое применение права человека на свободу есть право человека на частную собственность… Право человека на частную собственность есть свобода распоряжаться имуществом по собственному усмотрению. Эта индивидуальная свобода, как и это использование, образуют основу гражданского общества“.
Представитель неомарксистского направления А. Грамши, анализируя механизм господства буржуазии в первой половине ХХ века, выделял три его составные части, три „общества“ (по его терминологии): экономическое, политическое и гражданское. Совокупность тех частей надстройки, которые осуществляют функцию принуждения и прямого господства (военного, полицейского, юридического, правового), составляет „политическое общество“. Однако в чистом виде, полагал Грамши, такого общества, соответствующего системе „охраны общественного порядка и соблюдения законов“, не существует. Оно переплетается с той частью надстройки, которая у него выступает под „гражданским обществом“. Это совокупность всех тех рычагов и органов в государстве, что позволяет буржуазии осуществлять идейное и нравственное руководство подчиненными классами, то есть идеологическая надстройка общества. В связи с этим Грамши обратил внимание на следующее: „На Востоке государство было всем, гражданское общество находилось в первичном, аморфном состоянии. На Западе между государством и обществом были упорядоченные отношения, и если государство начало шататься, тотчас же выступала наружу прочная структура гражданского общества. Государство было лишь передовой траншеей, позади была прочная цепь крепостей и казематов“ (Грамши А. Избранные произведения в трех томах, 1959 Т.3. С.200) Последовательная трактовка гражданского общества как особой, вне государственной формы социума стала утверждаться в Европе вслед за публикацией книги А. Токвиля „О демократии в Америке“. В Америке получили развитие оптимальные для своего времени формы политической демократии и элементы гражданского общества; сложилось эффективное позитивное воздействие между ними. Добровольные ассоциации граждан пришли на помощь властям. Государство стало отстраняться от целой серии функций, которое оно ранее выполняло, поэтому обществу пришлось ассоциироваться. С развитием капиталистических отношений уже в конце Х! Х века резко возросла свобода личности от государства, сократилось пространство прямого командного воздействия последнего. Происходит энергичное развитие и усложнение горизонтальных связей, усиливается структурированность общества, появляются все новые и новые общественные организации и движения, что способствовало активизации процесса вытеснения „локковской“ интерпретации гражданского общества интерпретацией „токвилевской“. После первой мировой войны процесс демократизации государственных и общественных образований усиливается. В конце ХIХ и в начале ХХ века дискуссии об отношении гражданского общества и политического государства утихли, а сама парадигма как бы утратила свое значение. С начала ХIХ века и до наших дней наблюдаются две противоположные линии развития этого понятия — части дихотомной теоретической парадигмы: гражданского общества и политического государства. Одна линия опирается на германскую культурную традицию, достигая кульминации у Гегеля и Маркса. Гегель стремится помирить либерализм и идею об универсальности государства, утверждая, что государство — это не радикальная негация общества, находящегося в состоянии непрерывной войны всех против всех (Гоббс), и не инструмент его совершенствования (Локк), а новый момент, охраняющий независимость гражданского общества с целью его трансформации. Только государство, как абсолютный дух и универсальная политическая общность, способно достичь общего интереса. Маркс предложил решить проблему, сняв различия между гражданским обществом и государством путем так называемого обобществления государства и политики. Это привело к тому, что государство уровнялось с обществом и превратилось в единственного защитника общества, тем самым поглотило его. По сути дела, этот подход характеризуется приматом политического, апофеозом государства, важностью институционального порядка, коллективистской ориентацией. Акцент ставится на политическом решении общественных процессов, то есть решение их государством.
4. Основные теории гражданского общества.
Вышеописанная линия получила свое дальнейшее развитие в социал-демократической теории. Гражданское общество признается сердцевиной всей политики, здесь традиционно больше развито стремление к справедливости, равенству. Государство с его властными отношениями должно участвовать в обеспечении функционирования гражданских институтов, чтобы гарантировать их демократическое управление, сдерживая рынок, стремящийся к поглощению и разрушению всего, что несовместимо с его логикой прибыли. Этот подход отвергает либеральную идею „государства — ночного сторожа“ и подчеркивает, что государство должно быть демократическим и социальным.
Другая линия развития гражданского общества (либеральная традиция) центр тяжести переносит на свободу, ставя ее превыше всех ценностей; на само регулятивную функцию гражданского общества как важнейшую сокровищницу индивидуальных прав и свобод, как защиту от посягательств государства. Свободная и независимая личность — это центральная фигура гражданского общества. Сторонники такого подхода свое внимание сосредотачивают на разрушительной энергии государства, способной оказывать деструктивное воздействие на такие институты как семья, церковь, профессиональные и локальные ассоциации и др., забывая при этом, что и сами институты гражданского общества могут подрывать друг друга, проявляя экспансионизм. Здесь акцент ставится на примате общественного, апофеозе права и свобод, ассоциативности и самоорганизации, индивидуалистических ценностях.
Общественные проблемы решаются обществом. Дискуссии об отношении государства и гражданского общества продолжаются и по сей день. Так, например, Э. Арато считает, что простое разграничение между государством и гражданским обществом было унаследовано от английской либеральной традиции. С развитием капитализма государство стало оттесняться так, чтобы стало освобождение „волшебной силы рынка“. Поэтому он предложил вместо дихотомического противопоставления государства и гражданского общества модель, состоящую из трех частей: государство, гражданское общество и экономика. Другой исследователь Т.Яннсон, характеризуя отношения гражданского общества и государства и гражданского общества, считает, что мы имеем дело с драматическим „треугольником“: государство находится наверху, а внизу, с одной стороны — местное самоуправление: муниципалитеты, относящиеся к общественной сфере и государству, с другой стороны (тоже внизу) — добровольные объединения, помещающиеся в „частной, социальной, свободной сфере“, управляемой по правилу Бентмана, согласно которому целью общества является наибольшее счастье возможно большего числа граждан. В результате в одних обществах наибольшее распространение получил коммуналистский тип общества (с акцентом на местное самоуправление), а в других общество стало „ассоциативным“. Добровольные организации становились общенациональными и сплачивали народ всей страны. Идея гражданского общества на протяжении последних десятилетий расширялась и углублялась, дополнялась идеей демократии, основанной на политическом плюрализме, общем конкурсе и партнерстве конкурирующих социальных групп; идеей ограничения государственной власти установленными правовыми нормами, идеей индивидуальной свободы человека, расширением демократии в социальном плане.
Широкое распространение получила теория плюрализма, согласно которой основная задача государства — достижение общегражданского консенсуса путем учета и координации множества интересов различных групп населения, снятие или смягчение противоречий, поиск гражданского согласия, направленные на интегрирование общества. Государство при этом воспринимается не как безликое коллективное сообщество людей, в котором была бы растворена индивидуальность, а как сообщество свободных индивидуумов, объединяющихся на солидарной основе. Конечно, как показывает практика, для демократизации гражданского общества — государственные институты не всегда являются эффективным инструментом, так как это нередко приводит к бюрократизации и усилению власти государства. Гражданское общество стало парадигмой, определяющей возможное направление общественных реформ.
5. Гражданское общество и современность.
5.1. Периодизация развития понятия „гражданское общество“.
В последнее время проблемы гражданского общества, относящиеся к взаимосвязи личности, социальных групп, общественных формирований и государства находятся в центре внимания наших ученых, журналистов и политиков. И это понятно, поскольку формирование гражданского общества связано с развитием демократии, рыночной экономики и становлением правового государства — иначе говоря с глобальным социальным переустройством, в ходе которого должны были бы возникнуть структуры общественного контроля, гарантирующие обратную связь между человеком и обществом. Современные представления о гражданском обществе — результат их длительной эволюции в истории социально-философской и политической мысли, чем и объясняется их многообразие и противоречивость, и к чему я хотела бы сейчас обратиться, бросив беглый взгляд на историю данного понятия.
продолжение
--PAGE_BREAK--