У. Джеймс о предмете философии, ее методе и отношении к науке и религии

У. Джемс о предмете философии, ее методе и отношении к науке и религии Уильям Джемс (11 января 1842 - 26 августа 191) - профессор Гарвардского университета в Кембридже (Массачусетс) , известный прежде всего тем, что в наиболее полной форме развил философию прагматизма, представляющую наиболее яркое выражение человеческой сущности как действие (греч. pragma, praxis) , причем ценность или отсутствие ценности мышления определяется в зависимости

от того, служит ли оно действию, жизненной практике, то есть в какой-то мере прагматизм является философией успеха. "В качестве истины, которая может быть принята писал Джемс прагматизм признает лишь одно то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни и позволяет лучше всего слиться со всей совокупностью опыта". Последователь английских позитивистов, решительный сторонник эмпирического метода, поборник здравого

смысла при всем при этом Уильям Джемс ярко выступил в защиту религии, когда в 192 году опубликовал одно из своих основных произведений "Многообразие религиозного опыта", написанном на основании двадцати лекций, прочитанных им на кафедре Естественной Религии Эдинбургского университета. В исследовании вопросов религии он совершенно отказался от обычных методов рационализма, и основание своего мировоззрения утвердил не на законах мышления, а на непосредственно

познаваемом факте личного переживания, на созданном им методе интроспекции. Расширяя сферу душевной жизни человека включением в нее областей подсознательного, Джемс естественно должен был отвергнуть все те гносеологические построения, которые исходят из представлений о ясном и отчетливом логическом сознании. Если понятие "я" не что иное как ориентир человека в пределах окружающей его действительности, а, по Джемсу, это "я" должно быть рассмотрено

не как рациональная часть сознания, а во всей полноте его сознательной и подсознательной жизни, то в таком случае это "трансцендентальное я" превращается в бессодержательную абстракцию, и единственной мерой бытия остается индивидуум с его мыслями, грезами, страданиями и надеждами, таинственными религиозными переживаниями и чудесным экстазом. Подсознание многообразно, таинственно и богато творческими элементами, но точно так же полна бесконечных возможностей живая действительность.

Всякое проникновение сознания переживаниями, выплывающими из бессознательных недр души творит в ней новые для сознания ценности. Религия не как церковь, или другой социальный институт, а как явление интимных, личных переживаний, как общение с высшими силами для Джемса одно из таких спасительных вторжений подсознательного "я" в повседневность. Джемс тщательно рассматривает многообразие религиозного опыта с этой точки зрения, и в окончательном

выводе приходит к признанию соответственного многообразия тех высших сил, от которых религиозные души ждут и действительно находят спасение. "Все корни религиозной жизни, как и центр ее, мы должны искать в мистических состояниях сознания", -пишет Джемс. Однако было бы ошибкой поставить знак равенства между религией и мистикой. В толковании Джемса под мистикой подразумевается такой тип религии, который подчеркивает непосредственное

общение с Богом, интимное сознание Божественного присутствия. Он выделяет четыре главных характерных признака, которые служат критерием для различения мистических переживаний. Первый из них неизреченность, то есть невозможность со стороны пережившего мистическое откровение найти слова для его описания, вернее, "отсутствие слов, способных в полной мере выразить сущность этого рода переживаний". Второй признак мистического опыта -1 интуитивность.

При помощи таких переживаний человек проникает в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка. "Они являются откровениями, моментами внутреннего просветления, неизмеримого важными для того, кто их пережил, и над чьей жизнью власть их остается незыблемой до конца". Два следующих, часто встречающихся признака по Джемсу менее значимы - это 1кратковременность (за редкими исключениями пределом их является срок от получаса до двух часов, после чего они исчезают, уступив место

обыденному сознанию) и бездеятельность воли. Хотя мистические состояния иногда можно вызвать с помощью волевых актов, например, сосредоточением внимания (медитацией) , но, если такое состояние уже возникло, мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-либо высшей силы. Названные Джемсом признаки мистического опыта не столько демонстрируют его природу, сколько эмпирически описывают его для тех, кто не погружен в данное состояние.

Впрочем, философ и сам описывает избранную им методику описания религиозных феноменов как попытка понимания не изнутри, а с точки зрения человеческих потребностей, многообразия жизненного опыта. Однако при этом он подчеркивает: истина мистического характера существует лишь для того, кто находится в экстазе. Она недостижима ни для кого другого. Между наукой и мистикой находятся многомерные связи, указывает Джемс. Но наука о религиях не может заменить религиозную жизнь.

Наука может дойти до совершенного знания причин и составных элементов религии, возможно даже, путем сопоставления этих сведений с выводами других отраслей знания, решить, какие из этих элементов должны быть признаны как содержащие совершенную истину; и тем не менее даже лучшему представителю этой науки будет, может быть, труднее всего стать действительно религиозным человеком. Джемс приводит в пример известную и в русском переводе книгу

Ренана как пример того, что широта знаний и сведений о религии скорее притупляет остроту веры. Если мы внимательно присмотримся к трудностям, лежащим на пути науки о религии, то убедимся, что она должна достичь определенной точки в своем развитии, где чисто теоретическое отношение к предмету наложит цепи на ее дальнейшее развитие, и эти цепи будут сковывать ее до тех пор, пока вера не разобьет их. "Решить эту задачу догматически невозможно. Все науки и философия не только слишком далеки от законченности

в современном состоянии они еще и вдобавок полны противоречий. Естествознание ничего не знает о духовном бытии и вообще не считается почти с теми идеалистическими построениями, к которым склоняется философия. Так называемые ученые настроены, по крайней мере, в часы научной работы, так глубоко материалистически, что с полным правом можно сказать, что в общем влияние науки скорее склонно отказать религии во всяком признании.

Эта антипатия к религии находит свой отголосок даже в самой науке о ней. Занимающийся в этой области знакомится с таким страшным количеством отвратительных суеверий, что в нем легко возникает предубеждение, будто всякая религия есть суеверие и ложь в самом своем корне". Избавившись от метода смутного, интуитивного постижения бытия, наука стала дробить познание на отдельные дисциплины, а ведь именно в мистике родилась идея всеохватности, универсальности, ценности мира.

Великие мистики Средневековья Якоб Беме, Парацельс, Майстер Экхарт обладали огромным гностическим даром. "Око пророческого зрения открывает то, что скрыто от очей разума" говорится у Джемса. Мистический опыт подрывает авторитетность рационалистического сознания, основанного только на рассудке и чувствах. "Вопреки тому ореолу величия, которым окружено безличное мышление науки, я

полагаю пишет Джемс, что пока мы мыслим в космических и общих терминах, мы имеем дело только с символами реальности, но как только мы приближаемся к частным и индивидуальным явлениям как таковым, мы касаемся уже подлинных реальностей в точном смысле этого слова. " В послесловии к "Многообразию религиозного опыта" У. Джемс пытается кратко представить свое философское мировоззрение как мировоззрение грубого (или

"частичного") супранатуралиста, допускающего чудеса и свободную от законов природы волю Провидения. Он не находит оснований, запрещающих смешение идеального и реального миров путем причисления воздействия идеального мира к тем силам, которые причинно обусловливают явления реального мира, в отличие представителей "утонченного" супранатурализма, которые предполагают, что подлинное соприкосновение таких различных сфер бытия, как реальное и идеальное совершенно недопустимо, то есть мир идеальный не

является миром фактов, а только миром смысла и ценности фактов, являющийся только лишь отправной точкой для оценивания фактов. Последняя сентенция совершенно неприемлема для Джемса. "Инстинкт и разум пишет он одинаково подсказывают убеждение в том, что существование таких принципов, которые бы никак не отражались на реальных фактах, совершенно невероятно. " "Я потому так резко и обостренно ставлю этот вопрос, что общее течение академической мысли враждебно

мне, и я чувствую себя в положении человека, который должен всей своей силой налечь на дверь и отворить ее, если не хочет, чтобы ее защелкнули за ним и таким образом заперли ему все входы и выходы. " В конце концов он прямо формулирует свое отношение к религии таким образом: "Если существует иной, более обширный мир, чем мир нашего обыденного опыта, если в нем существуют силы, которые время от времени оказывают на нас свое воздействие, если облегчающим это воздействие условием

является отсутствие "наглухо запертой двери в сублиминальную жизнь", то из всех этих элементов складывается теория, вероятность которой подтверждается явлениями религиозной жизни. Она состоит в том, что некоторая надмирная сила - БОГ - оказывает непосредственное воздействие на тот естественный мир, к которому принадлежит весь остальной наш опыт". Однако, из вышеизложенного не должно сложиться неправильного представления о том, что

Уильям Джемс полностью отвергает научный подход. Напротив, он по праву считается классиком научной психологии. Основным научным методом анализа психологической реальности, используемым Джемсом, являлся метод интроспекции, впервые примененный Вильгельмом Вундтом, основателем первой школы научной психологии - психологии сознания. Джемс изучал сознание с помощью самонаблюдения и самоанализа, а также подробного разбора литературных

описаний психических процессов и рассказов людей. Экспериментальный подход использовался им очень ограниченно, как впрочем и всей школой психологии сознания, за что она позднее и была подвергнута критике со стороны основателя бихевиористской психологии Дж. Уотсона. С 1878 по 1890 год Джемс пишет свои "Принципы психологии", в которых отвергает атомизм немецкой психологии и выдвигает задачу изучения конкретных фактов и состояний сознания, а не данных, находящихся

в сознании. Джемс рассматривал сознание как индивидуальный, непрерывно меняющийся поток, в котором никогда не появляются дважды одни и те же ощущения и мысли. Для школы психологии сознания было вообще характерно описание феноменов психики с помощью метафор из физики: поток сознания, внимание как волна, фокус внимания и так далее. Ведь в то время физика пока еще не вышла за рамки ньютоновских представлений о классической науке,

в которой все может быть объяснено в универсальных терминах. Тем самым они хотели подчеркнуть естественную природу психического и свою веру в то, что психология может стать в один с ряд с естественными науками и дать законченную и общепонятную картину психики. В последующие годы в физике произошла квантовая революция, поставившая под сомнение сам образ мышления классических ученых, которая не могла не отразиться также на представлениях о мире ученых других направлений.

С точки зрения Джемса сознание является функцией, которая "по всей вероятности, как и другие биологические функции, развивалась потому, что она полезна". Исходя из такого приспособительного характера сознания, он отводил важную роль инстинктам и эмоциям, а также индивидуальным физиологическим особенностям человека. Членение сознания Джемс отвергал, выдвигая положение о его целостности и динамике, реализующей нужды

индивида. Особое значение придавалось активности и избирательности сознания, а также его функции в жизнедеятельности личности как системы, несводимой к совокупности ощущений и представлений. Согласно Джемсу, сознание соотносится не только с телесными адаптивными действиями, но и с природой личности, под которой понимается "все, что человек считает своим". При этом личность отождествляется с понятием "

Я", рассматриваемом в качестве особой тотальности, имеющей несколько форм: материальную, социальную, духовную. Тем самым им был намечен переход от чисто гносеологического понимания "Я" к его системно-психологической трактовке и поуровневому анализу. Стремясь трактовать психику в единстве ее внешних и внутренних проявлений, Джемс (одновременно с датским анатомом К. Ланге) предложил теорию эмоций, согласно которой, испытываемые

субъектом эмоциональные состояния, такие как страх или радость представляют собой эффект физиологических изменений в мышечной и сосудистой системах. По Джемсу: "Мы печальны потому, что плачем; боимся потому, что дрожим; радуемся потому, что смеемся". Таким образом, периферические органические изменения, которые обычно рассматривались как следствие эмоций, объявлялись их причиной. Данная теория, представляя собой попытку превратить эмоции в объект,

доступный естественнонаучному изучению. Однако, связав эмоции исключительно с телесными изменениями, она перевела их в разряд отношений, не имеющих отношения к потребностям и мотивам, что лишало их адаптивного смысла. Произвольность регуляции эмоций при этом трактовалась таким образом, что нежелательные эмоции, например, гнев, можно подавить, если намеренно совершать действия, характерные для положительных эмоций. Даже когда Джемс обращается в своих исследованиях к такому тонкому предмету, как религия, предмету,

который в некоторой степени противопоставляется науке, как постоянно подчеркивает и сам философ, он структурирует свое исследование таким же образом как и научную работу, выделяя например такую отдельную главу как "Предмет исследования", и подчеркивая, что все без исключения состояния сознания обусловлены органическими процессами. Жизненность и значительность идей Джемса определяется тем, что в исследовании вопросов религии он совершенно отказался от обычных методов

рационализма. Его книга "Многообразие религиозного опыта" претендует на всепроникающее постижение феномена религии. По существу, это своеобразная энциклопедия мистических переживаний, свод исповедей святых и пророков, размышлений над интуитивными прозрениями, к которым автор относится с предельным вниманием и исследовательской пытливостью. Джемс отвергает бесстрастное, умозрительное, чисто интеллектуальное истолкование религии. Он видит в ней живое, трепетное чувство, невыразимые ощущения души, и вместе с

тем хочет понять, как соотносится религия с самой жизнью, с ее практическими установками. Основные идеи автора кажутся значительно опережающими свое время. Рассуждая о том, что не следует смешивать экзистенциальную проблему с проблемой ценности, он предвосхищает появление философии существования (экзистенциализма) . Брошенное им замечание о том, что философия основана на вере - своего рода предтеча

Ясперсовской философии веры. Джемс явно формулирует гипотезу, согласно которой разумное сознание - лишь одна из форм познания мира. Несомненно, существуют и другие способы мироощущения. Они отделены от интеллекта тонкой перегородкой. Сегодня мы называем эти "готовые и определенные формы духовной жизни" измененными состояниями сознания. Без них, по мнению Джемса, представление о мире не может быть законченным.

Более того, как показывает автор, нельзя непогрешимо судить о других реальностях бытия только с позиции разума. Дистанция между Джемсом и современным уровнем знания - почти столетие. Но его труд интересен не только историкам философии напротив, затрагивая интимные стороны человеческого духовного опыта, он и сейчас ведет нас по тайным закоулкам духа. ЛИТЕРАТУРА: "Краткая философская энциклопедия",

Прогресс, 1994 У. Джемс "Психология", Педагогика, 1991 У. Джемс "Многообразие религиозного опыта", Наука, 1993 "Психология" (словарь) , Изд-во политической литературы, 199