Натурфилософская модель мира

«Натурфилософская модель мира» Выполнила: Шилова Н.Е. студентка з/о, 1 курс факультет: экономический специальность: маркетинг Проверил: Ковров Э.Л. Вологда-Молочное Введение Древнегреческая философия возникла не в собственной Греции, не на Балканском полуострове, а на восточной окраине греческого мира - в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками и развивших раньше, чем это произошло в самой

Греции, рабовладельческую промышленность, торговлю и выросшую на их основе духовную культуру. Античная философия – уникальное явление. Уникальность ее состоит, прежде всего, в том, что она представляет собой первую в истории человечества попытку рационального постижения мира. Установка на человеческий разум как на средство познания, стремление к разумной аргументации, логической мотивации – это главная особенность античной философии.

Этим она качественно отличается от древневосточной мудрости, которая, как мы об этом говорили, не освободилась от мифологической и религиозной оболочки, не стала собственно рациональным объяснением мира. Поэтому ее принято считать предфилософией, а не собственно философией. Античная философия, функционировавшаяся в виде системы теоретических понятий, рациональных категорий, сделала возможным рождение науки и в определенном смысле породила ее.

Известно, что первые греческие мыслители (Фалес, Пифагор, Демокрит и др.) были не только выдающимися философами, но и первыми астрономами, математиками, физиками. Цель нашей работы – показать особенности натурфилософской модели мира в античной философии. 1. Учение Милетской школы о первовеществе Милет – город в котором возникла первая философская школа. С конца VII до конца VI в. до н.э. здесь жили три первых философа:

Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Глубина и последовательность мышления, отличавшая первых натурфилософов означали значительный шаг в формировании целостного представления о мире. Впервые сознательно был поставлен вопрос об основных принципах мирового устройства, о первоначалах, определяющих изменение действительности . Этот вопрос поставил Фалес (около 624 - 547 гг. до н.э.) - первый математик и физик

Ионии, основатель милетской школы. И не только поставил, но и с определенной точки зрения его решил, поскольку рассматривал реальность с промежуточной позиции, как совокупность противоположных начал, как «сгущение» и «разрежение». Фалес и первые ионийские ученые стремились установить, из какой материи состоит мир. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, как душа и Бог. Рассматривая мир как непрерывно изменяющееся целое,

Фалес полагает, что он обусловлен различными состояниями одного и того же материального начала, некой субстанции, ее сгущением и разрежением. Это свидетельствует о том, что на вопрос о первопричине, первоначале мира, он дает вполне однозначный и разумный ответ - это отношение противоположностей. Так, зародившись в мифологии, эта идея находит свое воплощение и развитие в науке, становится ядром древнегреческой философии . Фактически, для Фалеса главной точкой зрения - была античная идея справедливости

- Дике, благодаря которой весь непрерывный мир осмысливался им с позиции промежуточного. И если, например, в едином процессе рассматривалось отношение между горячей и холодной сторонами, то было отчетливо видно, как эти противоположности постепенно переходят в промежуточное состояние. И так было во всем, с любыми противоположными свойствами или сторонами: белым и черным, женским и мужским, сгущенным и разреженным и т.п . Видимо, подобные факты убеждали античных философов в том, что все противоположности

вне зависимости от их качественного содержания самопроизвольно могут уничтожаться в промежуточное, которое противоречиво постольку, поскольку содержит в себе противоположные начала. И напротив, из промежуточного могут возникать не любые, а только противоположные вещи. Фалес находит, что первовещество – вода: все появляется из воды - говорит философ - и в воду все разлагается. При выборе воды решающее значение имело для него ее жидкое состояние.

По мнению В.Виндельбанда - известного немецкого историка философии - мысль Фалеса состояла, главным образом, в том, чтобы объявить мировым веществом такое состояние материи, которое делало бы возможным переход в обе стороны - как в твердое, так и в летучее, в виде процесса уплотнения и разрежения. Что же касается другого взгляда на реальность, т.е. с позиции соотнесенного, то этот подход, видимо, не привлекал внимания Фалеса, поскольку не давал возможности увидеть причину происходящих в

мире изменений. Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) - ученик и последователь Фалеса, также был разносторонне образованным человеком. Интересовался математикой, физикой, астрономией, географией, изучал происхождение жизни и др. Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного взгляда на мир, Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи промежуточным только между твердым и парообразным

состояниями, не могла служить основой всего сущего, поскольку каждая вещь происходит из своих собственных начал. Например, горячее и холодное - из теплого, белое и черное - из серого и т.п. Так что у каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно быть свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно было быть и начало всех начал - первоначало, которое порождает мир в целом. И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией (землей, воздухом, огнем), но

это должна быть какая-то другая беспредельная природа, которая в одинаковой степени присуща всем стихиям. Эту бесконечную, активную, содержащую в себе противоположности среду Анаксимандр называет апейрон. Именно в ней, по мысли философа, заключается причина всеобщего возникновения и уничтожения . Можно предположить, что Анаксимандр представлял себе некую от точки к точке изменяющуюся материальную среду, наподобие перехода от белого цвета к черному.

Это позволяло философу взглянуть на нее с промежуточной позиции и увидеть противоположности как избыток и недостаток. Причем, посмотрев на каждую из противоположных сторон в отдельности с позиций их промежуточного, Анаксимандр мог увидеть новые противоположности и так без конца. Видимо такой взгляд и позволил Анаксимандру предположить, что апейрон включает в себя все виды противоположностей, которые порождают все тела посредством различий в плотности и разреженности первоэлемента, что в свою

очередь является основанием для рождения и гибели миров-небосводов, которое испокон веку повторяется по кругу . Анаксимандр написал несколько сочинений: «Карта земли», «Глобус», «О природе». По их названиям можно судить о том, что философ в основном изучал природу. От последнего труда в свидетельствах Симпликия, одного из доксографов, жившего на тысячу лет позже Анаксимандра, сохранился один небольшой фрагмент: «А из каких (начал) вещам рожденье, в те же самые

и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды (ущерба) в назначенный срок времени». Этот отрывок свидетельствует о том, что отношения между вещами, возникающими из бесконечной материальной среды, которую Анаксимандр называет апейрон таково, как отношение между должником и кредитором, что свидетельствует о взаимосвязи мировоззрения Анаксимандра с мифологическим мировоззрением и, прежде всего, с идеей компенсации

- Дике, как идеей космической справедливости (Правды). Причем, у Анаксимандра несмотря на мифологическую терминологию уже нет этих сверхъестественных стражей меры, поскольку все космические процессы совершаются у него по своим имманентным законам, обусловленным активностью самой материальной среды - апейрона . Поэтому смысл, вложенный в понятие возмещение неправды следует искать в мифологии и, прежде всего, в греческой идее компенсации -

Дике, как идее космической справедливости (Правды), в то время как понятие задолженность ассоциируется с идеей декомпенсации (Раздора). Здесь наиболее отчетливо проявляется связь между мифологическим и философским мышлением, которые на первых порах идут рядом, имея своими источниками элементы первоначального эмпирического знания. Опираясь на объективные законы бытия, мифологическое мировоззрение оказалось уже способным представить идеи несправедливости и возмездия, Раздора и Правды, декомпенсации и компенсации в образе физического

явления, т.е. в образе весов в руках богини правосудия, чаши которых в одном случае выходят из положения равновесия, в другом - стремятся к нему. В этом образе нашла свое конкретное отражение характерная черта античности - мышление противоположностями. Последние понимаются здесь исключительно как избыток и недостаток того или иного субстрата относительно положения равновесия - того промежуточного состояния, из которого возникают и к которому, уничтожаясь, стремятся противоположности .

Поэтому, основным вопросом милетской натурфилософии было выявление сущности промежуточного, сгущение и разрежение которого определяло бы все многообразие чувственно воспринимаемого мира. Это свидетельствует о том, что мифологическое мышление, оперирующее не только представлениями, но и сравнительными понятиями, не только не произвольно, но напротив, обладает весьма строгой логикой. Только эта логика отличается от логики нашей сегодняшней науки.

Поэтому мифология является не только продуктом воображения, но и результатом строгого логико-теоретического мышления. Однако увидеть это можно только в итоге тщательного исследования тех мифологических представлений, которые отражают отношение противоположностей в процессе их компенсации и декомпенсации. Не случайно в первой части фрагмента Анаксимандр обращает наше внимание на то, из чего все сущее возникает и во что по необходимости оно уничтожается. И если слова возмещение неправды понимать как компенсацию,

а слово задолженность понимать как декомпенсацию, то все становится предельно ясным. Появляется возможность определить источник всеобщего возникновения и уничтожения. Все это позволяет предположить, что процессы компенсации и декомпенсации связаны у Анаксимандра временными рамками и в целом представляют собой своего рода циклический процесс . Здесь, как и у Фалеса, точкой отсчета, с которой осмысляется мир, является середина, промежуточное,

которое делит непрерывную среду на активные, противоположные части. Анаксимен (585 - 525 гг. до н.э.) - третий представитель милетской натурфилософии, ученик и последователь Анаксимандра, автор сочинения «О природе». Как и его предшественники, другие милетские философы, Анаксимен осмысливает реальность с позиции противоположностей. Однако в качестве бесконечной, непрерывной среды - апейрона, в отличие от

Анаксимандра, он принимает одну из стихий - воздух. Последний, сгущаясь и разрежаясь порождает все видимое многообразие мира . Сказанное об учениях милетских философов согласуется со свидетельством Аристотеля о том, что все принимающие такое единое (начало) оформляют его противоположностями, например плотностью и разреженностью или большим и меньшим, а эти (противоположности), вообще говоря, сводятся,

очевидно, к избытку и недостатку . Осознание природы как непрерывно меняющегося целого, как некой динамической среды, представляющей собой и субстанциальное и генетическое начало имело большое значение для формирования мышления первых натурфилософов, у которых все сущее мыслится как подвижное отношение противоположностей. Таким образом, первые греческие философы нашли тот единственный инструмент, ту единственную абстракцию, которая помогла внести упорядоченность в текущую неопределенность вещей и событий и, тем самым, обеспечили

переход к мышлению не только классификационными, но и сравнительными понятиями - противоположностями одной из первых тотальных формализаций, прошедшей затем через всю историю философии. 2. Учение Гераклита о становлении Философское учение Гераклита явилось одним из лучших достижений древнегреческой культуры. Он выступил в защиту ионийского материализма и стихийной диалектики против идеалистических и антидиалектических

течений. Гераклит - один из первых античных философов, от которого сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании. Ни у Фалеса, ни у Анаксимандра, ни у Анаксимена нет высказываний, касающихся вопросов о знании. Первоначальный, наивный материализм милетской школы восполняется Гераклитом, поставившим вопрос о характере человеческого познания.

Предметом человеческих знаний Гераклит, как материалист, считал природу. Гераклит пытался различить роль чувств и роль мышления в познании истины: природа познаётся чувствами, но глаза и уши тех, кто имеет грубые души плохие свидетели; простое накопление фактов, многознание не делает человека умным необходимо разумное познание космоса. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос.

Кто его не понимает, не может ничего понять в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию многознания, многоучёности от подлинной мудрости . Хотя проблема истинного знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний, для философского постижения истинной природы вещей необходимо обладание большими познаниями. Как мир, так и проматерия и Гераклитов логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого

сознания. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира. Гераклит отмечал относительность повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить её с человеческим поколением». Здесь можно обнаружить и определённые признаки субъективной диалектики, хотя в несколько ином смысле, чем у элеатов.

Гераклит обращает внимание на некоторые объективно существующие аспекты отношений между субъектом и объектом в процессе познания. Ряд из них лишь констатирование общеизвестного. Мысль об относительности свойств получает ещё более общую формулировку в 62-ом фрагменте. «Бессмертны утверждает здесь Гераклит смертны, смертные - бессмертны; жизнь одних есть смерть других, и смерть одних есть жизнь других» . Относительность свойств распространяется на оценки эстетические и на оценки, касающиеся

человеческой мудрости, и на оценки нравственных качеств: «Муж утверждает Гераклит считается глупым у божества, подобно тому, как ребёнок у взрослого». Постоянное движение, изменение, переход каждого явления в противоположное имеют в качестве необходимого следствия относительное всех свойств и вещей. Ни одно качество вечно изменяющейся природы не есть свойство безотносительное, абсолютное. Мир един, в мире всё связано между собой, всякое явление и свойство переходит

в собственную противоположность, и поэтому всякое качество должно характеризоваться не как изолированное и в своей изолированности абсолютное, а как качество относительное. Гераклит, как один из основоположников диалектики учил: «На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды», «В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем». Образ вечно текущей реки у Гераклита символизирует вечно изменяющийся мир, вечно обновляющееся бытиё.

На примере запоминающегося образа реки Гераклит показал, что природа вещей очевидна, а сущность бытия активна. Мир - процесс, поток вещей. Сама жизнь - движение и активность. Всё, что движется, то живёт; всё, что живёт, то движется. Всё бессмертное движется вечно, всё смертное – временно. Смертную природу невозможно застигнуть дважды в одном и том же состоянии, как и человеческую жизнь.

«Ибо то, что было, прошло; то, что будет, приближается, становится настоящим, удаляется». Жизнь и смерть, рождение и гибель, и вообще противоположности возникновения и исчезновения связаны между собой, обусловливают и предполагают друг друга. Поэтому одно и то же живое и мёртвое. Смерть не чужда жизни, она не привносится в жизнь откуда-то извне. Она является неотъемлемой стороной жизни. А потому в единый поток жизни и бытия мы входим и не входим,

существуем и не существуем. Образ гераклитовой реки, символизирующее и мир, и космос, выражает оба противоположных аспекта бытия: как всеобщее течение вещей, так и всеобщий относительный покой. Река, конечно, всё время течёт, но это вовсе не значит, что в ней нет ничего стабильного, постоянного, неизменного. У Гераклита река остаётся той же рекой, несмотря на то, что в ней каждый раз текут все новые и новые воды. Более того, можно сказать, что нет ничего более постоянного, чем река, которая всё

время течёт, и солнце, которое всё время светит. Главной идеей Гераклита была идея стабильности, он использовал реку имение потому, что тождество сохраняется не во всяком изменении, а только в постоянной и мерно текущей реке: вода течёт равномерно и один её объём последовательно замещает другой. При этом в самом потоке воды проявляется тот же принцип меры, что и в мировых процессах. Космический огонь мерами (порциями) загорается и мерами угасает.

Превращение огня в море происходит по определённой мере, как и море, получает свою меру по той же пропорции, которая была раньше, чем возникла земля. Только при соблюдении этих мер, порций, т.е. количественных материальных пропорции трёх мировых стихий, может, по Гераклиту, сохраниться космос, существующий миропорядок. Таким образом, любое физическое изменение происходит в соответствии с определённой нормой и ритмом,

известным количественным соотношением, т.е. в соответствии с мерой, которая представляет собой один из аспектов всеобъемлющего логоса . Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. Мысль о всеобщем движении и изменении тесно связана у

Гераклита с диалектическим пониманием самого процесса движения. Именно эта сторона учения Гераклита вызвала впоследствии возражение Аристотеля. Гераклит утверждал, что из факта движения и непрерывной изменчивости вещей следует противоречивый характер их существования, т.к. о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что, поскольку он движется, он и существует, и не существует в одно и то же время.

Таким образом, подход Гераклита к проблеме единства бытия диалектичен. И так же диалектично её решение. При рассмотрении первоначала он исходил из вечности, как материи, так и движения, совмещая при этом принцип субстанционального единства и принцип всеобщности движения и изменения. Это, во-первых, а во-вторых, сам принцип всеобщего изменения понят им диалектично. Возникновение движения, как свидетельствуют многочисленные попытки решения проблемы в истории философии

и их систематическая несостоятельность в логическом отношении, в принципе доказать невозможно. Как не может возникнуть материальное из нематериального, так нельзя вывести движение из неподвижной субстанции. Если материальная субстанция признаётся неподвижной, то источник движения неизбежно выносится вовне. Движение, в конечном счете, при таком подходе признаётся вечным, но вынесенным из среды естественного бытия и поэтому непознаваемым. Гераклит фактически предложил единственно возможное решение проблемы,

когда признал само первоначало постоянно меняющимся и переходящим в противоположные состояния. Таким первоначалом был для него огонь. Огонь наиболее отвечает его цели, ибо с ним связано представление о жизненном тепле. И это также наглядный образ постоянного изменения. Он меняется сам и меняет всё, с чем соприкасается. Поэтому космос в целом и всё, что находится в нём,

Гераклит объявляет видоизменением первоогня, следствием его сгущения и разрежения. Этот первоогонь переходит в противоположные стихии: либо в воду, образует море, которое производит движущееся вверх светлое испарение, т.е. небо, воздух и движущееся вниз темное испарение, т.е. землю; либо - в землю, когда плотные части огня сосредоточиваются вместе, а из земли в результате разрежения происходит влага, а при испарении влага образуется воздух.

Единое Гераклита это не только одно, которое переходит в противоположное, поскольку противоположности свойственны ему самому. Единое Гераклита - это гармония противоположностей. Едино не только бытие в целом. Едина каждая вещь. «Всё едино: делимое - неделимое, рождённое - нерождённое, смертное – бессмертное, логос - вечность, отец - сын, бог – справедливость» . Поскольку каждая вещь есть единое целое, состоящее из противоположностей, она представляет состояние

их борьбы, в результате которой и происходит переход в противоположное состояние. «Холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Молодое стареет, живое умирает и т.д. Гераклит не только приводит многочисленные примеры, но, судя по трём фрагментам, даже формулирует общий закон: «Враждующее соединяется, из расходящихся - прекраснейшая гармония, и всё происходит через борьбу». Но для Гераклита не меньшее значение, чем борьба, имеет связь

противоположностей, их гармония. Он говорит о прекраснейшей гармонии, получаемой из расходящегося. Каждое талое - это гармония, и всюду гармония есть результат временного равновесия противоположных сил. Он находит прекрасный образ гармонии в виде лука и лиры: «Они не понимают, как расходящееся само с собой согласуется: возвращаясь / к себе/ гармония, как у лука и лиры». Единство сжатия и растяжения образуют и древнейшее оружие - лук и музыкальный инструмент - лиру.

Пока имеется гармония, связь натяжения и растяжения, имеется и целое. Таким образом, Гераклит намечает основную диалектическую закономерность движения: поскольку единое расщеплено на противоположные части, стороны, моменты и каждая вещь есть единство противоположностей, то всякое изменение осуществляется через борьбу противоположностей и есть вместе с тем переход в противоположное состояние. В то же время об изменении именно данной вещи можно говорить лишь при наличии гармонии её

противоположностей. Это понятие диалектической закономерности концентрируется Гераклитом в понятии логоса, порядка всего происходящего в мире. Поэтому неверно, что гармония - это всегда и всюду положительное и созидательное начало, а борьба - это начало исключительно отрицательное и разрушительное. В противовес общепринятым представлениям, он провозгласил вызывающую и парадоксальную идею о том, что

«справедливость – борьба» и что всё происходит через борьбу по необходимости. Борьба - источник жизни, её постоянного обновления. Разрушая старую гармонию (противоположностей), она создаёт новую, которая есть вместе с тем возобновляющаяся борьба. Борьба вечна. Вечна и смена вещай. Вековечность космической борьбы обусловливает вечно обновляющуюся юность мира. 3. Учение Элейской школы о бытии Элейская школа - досократическая философская школа, расцвет

которой пришелся на 5 в. до н.э. Свое название получила по имени древнегреческой колонии Элеи (Велии) в южной Италии. Элейскую школу отличает радикальный монизм – т.е. ее учение о Едином, согласно которому, существует только статическое пространство Бытия как такового, и не существует ничего, что было бы противоположно этому Бытию или находилось бы с ним в противоречии. Таким образом, всякое различение, движение и изменение

следует считать иллюзорным. Литературное наследие школы состоит из фрагментов (большинство которых менее 10 строк), сохраненных позднейшими классическими авторами: 19 фрагментов Парменида, 4 фрагмента его ученика Зенона Элейского и 10 фрагментов другого ученика – Мелисса (ок. 5 в. до н.э.). досократики. «Великий и надменный Парменид», как называли его греки основатель первой

действительно философской школы. Поэма Парменида называется «О природе». Парменид противопоставляет мнение и истинное мышление. Мнение – это не ложная картина мира (единственно ложное утверждение, что небытие есть), а иллюзорная; это то, каким мир видится, мнится. Что есть многое? Возникающее, т.е. то, чего еще нет, и исчезающее, т.е. то, что уже не есть.

То, о чем говорит нам мнение есть – но не есть по истине. А поэтому, чтобы не блуждать в этом иллюзорном мире, надо оставить обманчивый путь мнения, путь Ночи и логически, с помощью мышления, узнать – что есть . Парменид: состояние видящих и слышащих, но не мыслящих хуже, чем тех, кто не видит, не слышит, но мыслит. Не мыслящие люди без внешних впечатлений не могут прожить и недели – они сходят с ума.

Нет пищи для их души. Понятие бытия у Парменида двойственно и противоречиво. В первом, более чистом, понимании бытие у Парменида есть совокупность всех мысленных определений, и следовательно, чистое создание мышления; во втором понимании оно есть нечто наглядное, воззрительное. Первое понимание бытия делает Парменида родоначальником идеализма, вследствие же наличности у него второго понимания он кажется почти материалистом. Бытие, которое в первом понимании есть чистая система

закономерности, во втором случае мыслится, как чистая материя, субстрат всего телесного. Таким образом, бытие получает наглядный образ как непрерывная, неделимая материя, а небытие становится пустым пространством. «Так затихает могучая мысль Парменида, переходя в бедный мотив воззрительности». Ко второму пониманию бытия примыкает, углубляя его, Демокрит; первое понимание развивает далее Платон.

У элеатов — абсолютное соответствие бытия и мышления. И так как для них движение немыслимо (или скорее, как скажет Платон, так как их мышление неподвижно), то и бытие у них неподвижно. Их учение о неподвижности бытия имеет свой корень в их понятии о мышлении, содержанием которого может быть только неизменно пребывающее. Для дальнейшего прогресса необходимо было углубление понятия мышления,

так как основным заблуждением элеатов было их понятие о мышлении, как о чем-то застывшем, неподвижном . Собственные доказательства в пользу Парменида изобрел его друг и сподвижник Зенон Элейский (ок.490-430 до н.э.). В области философии Зенон Элейский прославился так называемыми апориями, что переводится с греческого как “затруднения”. Своеобразие апорий Зенона заключается в том, что истинность позиции

Парменида здесь доказывается от противного. Таким способом Зенон опровергает пустоту, движение и множественность. Рассмотрим более подробно апорию «Дихотомия», что буквально означает “деление пополам”. В ней речь идет о движении тела, которое, прежде чем пройти весь путь, должно пройти его половину. Но для того чтобы пройти половину пути, оно должно пройти половину этой половины и т.д.

Такого радо деление, по сути, указывает на бесконечную делимость пространства и времени. А значит, движение не возможно, потому что нужно пройти бесконечное число бесконечно малых отрезков пути. Известно, что киник Диоген (ок.400-ок.325 до н.э.), опровергая данное доказательство Зенона, попросту стал молча ходить. Но в том то и дело, что логику элеатов нельзя опровергнуть делом. Вопрос не в том, есть движение или его нет, а в том, как его выразить в логике понятий.

Элеаты, по сути, доказали, что в логике понятий движение нельзя выразить без противоречий. Зенон Элейский пустил парменидовское открытие в оборот среди людей. Люди, почувствовав величие этого, шли к нему. Главная задача для Зенона – защита принципа Парменида: есть только бытие – единое, вечное, неподвижное. Зенона называли двуязыким, поскольку он мог говорить и на языке мнения, и на истинном языке.

Он был популяризатором, но не сводящим философию к мнению. Он вставал на точку зрения обыденного сознания или мнения, состоящую в том, что нет единого, а есть многое – возникающее и исчезающее. И показывал, что при ее последовательном проведении возникает множество апорий – безвыходных ситуаций, указывающих, что надо оставить точку зрения мнения. Противоречие мнения: то, что кажется бытием, признается за само бытие.

А что кажется бытием прежде всего? Многое. Оно есть – какая радость. Зенон показывал, что эта точка зрения сама себе противоречит и потому сама себя опровергает. Мнения потому лишь существуют, что люди не продумывают их до конца. Допустим, что бытие не одно и не неделимо, что есть только многое, бесконечно многое прекрасно. Но, есть ли многое, если нет одного? Ведь каждое из многих – одно.

Но мы перед этим утверждали, что: одного нет, а есть только многое. Сами себя высекли. Многого без одного нет – первая победа над мнением. Многого, состоящего из определенных величин, не может быть потому, что каждое из многих, если имеет величину, должно быть или бесконечно большим (делимым до бесконечности, если многое – в нем), или бесконечно малым (если многое – вне него). А если каждое из многих не имеет величины, то оно должно быть ничем,

что именно ничто, прибавляясь к другому, его не увеличивает, а, отнимаясь – не уменьшает. Если сущее множественно, то одно и тоже оказывается по числу и конечным (ибо сущих столько, сколько есть – не больше и не меньше), и бесконечным (ибо между любыми двумя сущими обязательно есть другое). Следовательно, о многом ничего определенного сказать нельзя. Поэтому лучше мыслить одно. Заключение В заключении можно сделать несколько обобщающих выводов.

Уже на стадии античной натурфилософии выделились основные направления и методы философии – материализм и идеализм, диалектика и метафизика. Разнообразие возникших в Древней Греции типов философских учений сделало античную философию школой мышления для всех последующих времен. Милетская школа философов положила начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Началом и исходной точкой развития античной философии оказался наивный, стихийно-диалектический материализм. В наиболее полной и ясной форме стихийная диалектика была выражена в философии Гераклита. Важнейшим вкладом пифагорейцев в мировую философию было открытие важнейшей роли количественной стороны явлений и процессов действительности. Литература 1. Асмус В. Ф История античной философии. М Высшая школа,

1965. 2. Богомолов А.С. Античная философия М 1988. 3. Гуннар Скирбекк, Нильс Гилье. История философии // Пер. с англ. М 2000. 4. Иовчук М. Т Ойзерман Т. И Щипанов И. Я. Краткий очерк истории философии. М Мысль, 1981. 5. История философии // Под ред. Ч.С.Кирвеля. – Минск,

2001. 6. История философии в кратком изложении М 1995. 7. Краткая история философии // Под ред. В.Г.Голобокова М 2002. 8. Краткий очерк истории философии М 1981. 9. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М 1989. 10. Д.Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов

М 1979. 11. Таранов Л.С. Анатомия мудрости: 120 философов. В 2-х т том I. Симферополь, 1987. 12. Фролов И. Т. Введение в философию: учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1, М Политиздат, 1989. 13. Хрестоматия по истории философии. Ч. 1, 2. – М 1994.