ДОНЕЦКИЙЭКОНОМИКО-ГУМАНИТАРНЫЙ ИНСТИТУТ
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №2по предмету «ФИЛОСОФИЯ»
Тема: «ЭТАПЫРАЗВИТИЯ КАТЕГОРИИ БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ»
студентки 2 курса, группы А-2
заочногоотделения
ПЕТРАСЮКОКСАНЫ
Донецк – 2003
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
1. Проблема бытия в античности
1.1. Характеристика бытия Парменидом
1.2. Оппоненты Парменида в античности
1.3. Проблема бытия и судьба западного мира
2. Проблема бытия в западноевропейской философии Новоговремени
2.1. Отказ от метафизики
2.2. Номинализм
2.3. Мировоззрение Нового времени и философское осмыслениепроблемы бытия
3. Проблема бытия в русской религиозной философии
4. ХХ век: судьба проблемы бытия.
4.1. Поход против разума
4.2. Культурные последствия отказа от античной традиции впонимании бытия.
4.3. Философия постмодернизма: новая идея бытия.
ВЫВОДЫ
ВВЕДЕНИЕ
В современной философиипроблема бытия по-прежнему остается самой фундаментальной проблемой, как и вовсей предшествующей истории философии. Занимаясь бытием, поисками бытия,философия, как и прежде, отстаивает свою специфику перед наукой, религией, искусством,обнаруживает уникальный и своеобразный предмет своих исследований, не сводимыхни к значению, ни к вере, не открывающийся ни в рациональных абстракциях, ни вмистической интуиции.
Поиски бытия –это не узкопрофильные занятия небольшой группы людей, занимающихся своимикастовыми интересами и разговаривающих на специфическом языке (хотя это имеетместо), а поиски человеком, говоря словами М. Хайдеггера, своего дома,преодоление своей бездомности и осиротелости, того, что Маркс назвалотчуждением. [1, с.134]
Поиски бытия –это поиски корней, прикоснувшись к которым человек может почувствовать силу дляпреодоления бессмысленности окружающего мира, мужество жить, несмотря ни на этобессмысленность, ни на свою конечность, почувствовать себя необходимой частью бытия,не менее существенной и необходимой, чем окружающий мир, «пастухом бытия»,которому завещана весть о бытии, в появлении которой и стоит основная задачаего жизни. Эти поиски и составляют незримый фундамент того, что человекназывает наукой, искусством, религией, стремлением к счастью, любовью,совестью, долгом.
1. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В АНТИЧНОСТИ.
Впервые термин«бытие» в философию ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н.э.) [2, с.126] для обозначения и одновременнорешения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру втрадиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться каквымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого былибоги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все сталошатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору.
В глубинахчеловеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковойситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людямнужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюсяситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования(экзистенции), отразила эмоциональный накал и попыталась успокоитьсмятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, властьмысли. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силыАбсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечиваетмиру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрестиуверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.
1.1.Характеристика бытия Парменидом.
Парменидхарактеризует бытие следующим образом: бытие – это то, что имеется за миромчувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеетвнутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнотасовершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. [2, с.127]
Чтобыоблегчить понимание того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философскогомышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, неимеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовалсложившееся в античности убеждение в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшаяформа среди других геометрических фигур.
Убеждая, чтобытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос –космический Разум, через который раскрывается содержание мира непосредственно.Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот, Истина бытияоткрывается человеку непосредственно. Истина бытия открывается без помощирефлексии и логических операций человеческого ума. Человек призывался ксмирению передвысшим могуществом необходимости, перед Истиной. [2, с.128] Вся гордыня оказывалась в этойситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувствозависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременнодавала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всякихслучайностей.
1.2. ОппонентыПарменида в античности.
Умаление человека приняли невсе философы, а потому Парменидовская интуиция бытия была подвергнута критикесофистами, Сократом, киниками.
Софистыпыталисьсместить акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружениябытия. С их точки зрения, человек есть мера всех вещей и он определяетстатус существования чего бы то ни было. Он мера бытия, а потому и в жизни, и вфилософии следует ставить в центр человека. [2, с.128]
Сократ (Vв до н.э.)также не принял Парменидово учение о бытии, ибо оно слишком возвеличивалопритязание философов на статус представителей Божественного бытия и слишкомумоляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался от роли непосредственногои нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию,проходить которую и призван человеческий рассудок со своими нормами, правиламилогического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человекавообще, то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшейреальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.
Киники (V-IV вв. До н.э.)призывали людей попрать все нормы и правила общественной жизни, опиратьсятолько на самих себя во всех делах и мыслях. Не признавая существованиеподлинного сущего за миром чувственных вещей, они освобождали человека от необходимостижить с оглядкой на трансцендентное, что порождало безразличие к проблемам Добра,Истины, Блага. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира», отрицая тем самымчувство и понятие Родины, как чего-то родного и близкого, что дает силы,поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире.
1.3. Проблемабытия и судьба западного мира.
Выдающийся философ ХХ в.М. Хайдеггер, посвятивший сорок лет своей жизни проблеме бытия, утверждал,что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешил судьбу западного мира [2, с.129], которыйрождался в поэтических изречениях античного философа.
С одной стороны в культуру имировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимыхвещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного,где все есть Благо, Свет, Добро. Западный мир воспринял это представление ипродолжил развитие идеи трансцендентного подлинного бытия. Но если существуетподлинное бытие, то, следовательно, земное бытие имеет истину не в самом себе,а в чем-то ином, невидимом. Поэтому европейский мир не протяжении многихстолетий отрабатывал искусство постигать инобытие мыслью, изучал ее, тренировалее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений.С другой стороны, если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное.Оно нуждается в переделке, в совершенствовании, приближающем его к мируподлинному, истинному и совершенному.
Желание людей Запада победитьнеправду земного бытия исторически реализовалось двумя путями.
Первый былориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на земноймир с целью его перестройки. Это – путь бунтов и революций,главный момент которых был слом неподлинного бытия и строительство на его«обломках» подлинного мира – мира всеобщего равенства, свободы, братства.
Второй путь –путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннегоопыта.Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мирана внутренний. Люди, ставшие на этот путь, стремятся передать не государственноеустройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя.
2. ПРОБЛЕМАБЫТИЯ В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
2.1. Отказ отметафизики.
В новое время проблема бытияпретерпела глубокие изменения.
Отказ отметафизики – одноиз важнейших событий, сопровождавших изменение отношения к проблеме бытия вНовое время. Термин метафизика (дословно: «то, что идет после физики») былвведен одним из комментаторов Аристотеля – Андроником Родосским – для названиятой части учения античного философа, содержание которого не относилась кпознанию природы, выходило за рамки естественнонаучных изысканий.
Тема бытия являлась главной вметафизике, начиная с античности. Продолжая и развивая сформулированнуюПарменидом проблему бытия, философы всерьез занимались выяснением соотношениябытия, как реальности, находящейся «за» миром чувственным, с вещами этого мира.Строились модели иерархического упорядочения вещей мира, критерием котороговыступала степень их свободы от материи, или иными словами, степень их близостик подлинному, нематериальному бытию. Аристотель, например, располагал мертвую материюв самом низу, затем помещал растения, животных, человека – высшее из материальныхсуществ. Способное более других к свободе от физической материальности. Далееследовали смертные духи и на вершине иерархической лестнице – Бог, абсолютносвободный от материи. А потому совершеннейший.
Фома Аквинский тоже строилиерархическую лестницу, но уже как иерархию причастностей бытию. С его точкизрения, Бог и только он Один есть как таковое, подлинное. Все остальное – материальноеи даже нематериальное, к примеру, ангелы, — имеет ограниченное, неподлинноебытие; мера же неподлинности определяется степенью причастности к бытию как таковому.Различные ступени причастности обусловливают способ существования: чем вышестоит вещь на шкале ценностей, тем она самостоятельнее, независимее от других,тем мене она есть частица многого, тем более она принадлежит себе самой. Однимсловом, все уровни иерархии имеют ту или иную степень автономии,самостоятельности; между ними нет связи порождения и взаимной причастности: всеони причастны только одному Богу. [2, с.132]
М. Хайдеггер считал, чтоотказ от понимания бытия в его метафизическом смысле – не результат каких-тоучений, философских построений. Совсем наоборот: философия отказалась от темыбытия в силу того, что в Европе произошли какие-то мировоззренческие сдвиги,которые сам он называл «Онтологическим нигилизмом». Нигилизм – отрицательное отношениек чему бы то ни было. «Онтологический нигилизм» означает отказ от признаниясуществования такого бытия, а в пределе — отказ от Бога. Причем, по мыслиХайдеггера, этот «нигилизм» принял всемирно-исторические размеры. И в процессотказа от Абсолюта (Бога) вовлечены многие народы Нового времени. Такова судьбаЕвропы, и как всякая судьба, она не может быть причинно объяснена.
Почему люди отказались отАбсолюта, Бога, почему они решили взять на самих себя функции Абсолюта? – этивопросы остаются без ответа, и Хайдеггер честно о том говорит.
2.2. Номинализм
Новое времяотказалось от метафизики, а вместе с ней и от идеи абсолютного бытия.
Философскиеистоки упразднения понимания бытия как абсолютного и предельного основаниямировоздания лежат в средневековом номинализме, философском учении,отрицающим онтологическое значение универсалий (общих понятий). Возникнув вV в. н.э., номинализмдостигает расцвета в XIV в. самый выдающийся номиналист этоговремени Оккам, используя идеи своего предшественника Дунса Скота, объявил Богатворцом, а сам акт творения рассматривал как Божественную волю.
Номиналисты утверждали, что Богсначала своей волей творит вещи, а затем уже в его уме возникают идеи этихвещей. Поэтому и порядок познания должен быть такой: познавать вещи как единичныеданности, как «вот это», а затем выяснять отношения между терминами, их обозначающими.Что касается умопостигаемых реальностей, к которым относится бытие, то они немогут являться предметом всеобщего и необходимого знания. Познание – продуктпознающей души, а потому оно субъективно. Нельзя делать заключение отпредставления о вещи к самой вещи. Поскольку Бог своей волей может породить вдуше такое представление, которому нет никакого соответствия в реальности.Следовательно, мышление не тождественно бытию. В результате разум лишался тойукорененности в бытии, которая признавалась со времен Парменида. Разумчеловека объявлялся самостоятельной внутренней деятельностью, не зависящей отЛогоса, Бога, Абсолюта, а потому большое внимание уделялось теперь открытиюзаконов логики и их изучению.
Номинализм ставит проблемуистины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностейчеловека. Номиналисты объявили человеческий ум самой непосредственной и самоочевиднойреальностью, существующей сама по себе. Номиналисты говорили: уму непосредственнодан только сам ум через посредство рефлексии. Разум, ум рассматривались теперьне как реальная сущность, а лишь как направленность на реальность интенциальность.Существование самоочевидных и умопостигаемых истин отрицались: разуму человекатеперь надо было прибегать к интеллектуальным уловкам, чтобы достичькакого-либо приближения к истинному знанию. Именно номинализм заложил основаниядля выделения гносеологии в самостоятельную область исследования, занятуюизучением способов и методов постижения реальности с помощью ума человека.
Номинализм оказал огромноевлияние на мыслителей Запада XVII – XVIII вв., как эмпирическогонаправления (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Л. Юм и др.),так и рационалистического (Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Так, Юмутверждал, что быть – значит быть единичным фактическим существованием. [2, с.134]
Номиналистическиориентированные философы занялись изучением возможностей познания, признавчеловеческий ум самодостаточным для деятельности познания. Произошло возвеличиваниечеловека и его ума.
Нагляднее всегономиналистическая традиция, усвоенная протестантизмом, проявилась в философииИ. Канта. бытие и вся связанная с ним проблематика не интересуют Канта. Предметего философии – знание и субъект знания. Он отвергает принцип тождества мышленияи бытия (главный принцип парменидовской и аристотелевско-средневековой традиции),возможность интеллектуального созерцания, связь ума человека с Логосом – Абсолютом.
Утверждая существованиеаприорных форм чувственности и рассудка, Кант придал им функцию направлять ум(провоцировать интенциональность ума), но не к постижению Бога, Абсолюта, а напознание объекта, который не имеет автономного существования. Но конституируетсяв мире опыта, т.е. в мире отношений предметного мира и человека как субъекта познания.Кант, как и номиналист Дунс Скот, рассматривает Божественную волю основаниемтворения. А так как воля содержит всегда элементы иррациональные, то мир, сотвореннымБогом, не может быть до конца познан разумом. Отсюда и следует основная мысльгносеологии Канта: разум человека ограничен в своих познавательныхвозможностях, ибо Бог творит не по разуму, а по воле. Правда, Кант вводит понятие«вещи в себе» для обозначения реальности. Безотносительной к познающемусубъекту, но к познанию это не имеет уже никакого отношения.
2.3. МировоззрениеНового времени и философское осмысление проблемы бытия.
Можно выделить несколько основныхкомпонентов мировоззрения Нового времени.
1. Теряетсяощущение того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основаниемжизни и деятельности людей. Отсюда замкнутость в субъективном,упование только на себя. Деятельность, не ориентированная более на высшееБлаго, Истину и Красоту. Превращается либо во внешне-полезную (достижениеближайших корыстных интересов, связанных с материальным бытием), либо вовнешне-развлекательную (искусственное заполнение свободного времени забавами,превращение всего искусства в способ развлечения, а не духовного развития).
2. Человек, егосознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненноеи подлинное бытие.Такую мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основательрационалистической культуры Запада Р.Декарт. он писал, что можно сомневаться,существует ли объективный мир, Бог, природа другие люди, даже мое собственноетело – но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно существую.
3. Ослаблениеидеи существования величественного бытия Абсолюта, Бога и т.д. сопровождаетсяпереоценкой времени: никто уже не думает о вечности. Время человеческогосуществования рассыпается на «взаимно исключающие точки – мгновения: здесь и теперь,там и тогда» (П. Флоренский) [2,с.138] Точка –мгновение, как временной интервал. Не в состоянии вместить в себя всю полнотумыслей и чувств человека, связанных с переживанием вечности: ее вместимостьограничивается набором сиюминутных потребностей «я», которое воспринимает себякак нечто исключительное и абсолютное. Человек перестает искать высоких смысловжизни: он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворению своих земныхчеловеческих потребностей. Суетная жажда устроить жизнь «здесь» и «сейчас», насытитьсяею перед смертью, за которой пустота и тлен, — такова одна из мировоззренческихустановок Нового времени.
4. Уверовав всилу своего разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясьпри этом на законы мировоззрения, открытые разумом. Формируется убеждение вдеятельности природы человека, в его назначении переделывать подлунный мир. Намир перестали смотреть как на Божественный порядок; все превратилось в полеконструктивной деятельности человека. Нерукотворное же, сотворенное нечеловеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить невозможно:его можно только объяснить. Воззрение на мир как на рукотворный (особенно этокасается общества) способствовало возникновению разного рода проектов попереустройству социальной жизни людей. а затем и природы. Социальные утопии,учения анархистов, теории научного социализма – все они исходили из предположениявозможности переконструирования общества и природы с помощью разума и предметно-деятельныхсил человека.
5. Онтологическийнигилизм, задав своеобразный вектор движению европейской истории, привел кгосподству материализма, но не просто в теории, а прежде всего в жизни. Материальныепотребности стали ведущими. Доминирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ.Началась открытая и осознанная борьба классов, в основе которой лежал материальныйинтерес. Активизируется человеческая деловитость, ориентированная на пользу иэкономический успех. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования сталиматериальные потребности.
Таким образом,мировоззрение Нового времени строилось на уверенности человекав своей автономии, на убеждении, что он сам, самостоятельно формирует своюдуховность и ее высшую форму – сознание. В условиях отказа от традиционногопонимания бытия как высшей и запредельной реальности, человеку оказалисьненужными ранее культивировавшиеся и воспринимающиеся как само собойразумеющееся трансцендентные акты, т.е. умение выходить за пределы чувственногоопыта и делать предметом рассмотрения бытие, которое не совпадает с конечным,эмпирическим миром.
Содержание мировоззрениячеловека Нового времени, которое мы описали, формировалось не под воздействиемфилософских теорий и учений. Наоборот. Философия выразила дух эпохи, высказалана своем языке, зафиксировала с помощью своего мышления случившееся реально.Например, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени.Утверждал, что акт мышления – «я мыслю» — есть самое простое и самоочевиднейшееоснование существования человека и мира. Это утверждение на языке философииДекарта звучит так: cogitoergosum(«мыслю,следовательно, существую»). За этим малоприятным непосвященному в философиивысказыванием скрывается целая концепция, суть которой в следующем: человек,как существо, способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью иусловием существования мира, но не мира вообще, а мира, который он (человек)может понимать, по-человечески в нем действовать, ставить какие-то цели,соразмерные миру и себе, что-то знать о нем. Человек – начало и причина всего,что случается с ним и с миром. Человек сам и только сам с помощью собственноготруда и собственных духовных усилий может обеспечить свое бытие в мире, можетреализовать (или не реализовать) себя. Декарт, как уже отмечалось выше, сделалмысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Это значит. Что бытие сталосубъективным: оно трансформировалось в человекоразмерное бытие, определяемоечеловеческими способностями воспринимать и действовать.
3. ПРОБЛЕМАБЫТИЯ В РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
Русская философия выступила срезкой критикой не только рационализации понимания бытия, но и сведения его кформам человеческого познания и шире – существования. Приговор субъективномубытию был суров: мировоззрение, в котором власть Абсолюта сменилась «властьюпризрачных феноменальностей» (Н. Бердяев) [2, с.141]. Неизбежно ставит напервое место вопросы земного благоденствия. Человек, перестав ощущать опекусверхчувственного бытия, обожествил человеческий род, себя самого и своипотребности. Вера в Абсолют заменяется верой в человека и его неограниченныевозможности окончательного социального переустройства, создания на земле такогообщества, в котором все люди будут счастливы, а все их потребности –удовлетворены. Люди впадают в соблазн считать себя творцами мира. Подобныйсоблазн заведет (и уже завел) их в тупик, ибо идея земного рая – это утопия. Очем говорит и Священное Писание, и учение Отцов Восточной Церкви.
Русскиефилософы связывали то или иное решение проблемы бытия со спецификой мировоззрения,мироощущения народа, людей определенной культуры. Они считали,что философские проблемы и их решения подпитываются духовными запросами людей.А точнее, являются их отражением и тот факт, что философия Запада, начиная сДекарта и Локка, признавала первичными. Непосредственно данным, самоочевиднымсознание, знание, а не бытие, напрямую связан с мировоззрением, господствующимв западноевропейской культуре того времени. Поэтому Декартов принцип. Поставившийна место безусловного бытия реальность «я». Отождествляющий бытие с субъектомпознания, воспринимался европейцами как само собой разумеющийся, понятный ибесспорный. Философия. Объявляющая первичным сознание, мышление, естьсубъективный идеализм. Начиная с Декарта, мало кто сомневался в самоочевидностии достоверности названного идеализма.
Спецификарусского мировоззрения, базируется на ином. По сравнению с западным, мироощущении.Поэтомуна русской почве не мог вырасти на Декарт, ни Кант и др. Специфику такого мироощущенияС.Л. Франк описывает следующим образом: «Непосредственное чувство. Что моебытие есть именно бытие, что оно (мое бытие) принадлежит бытию всеобщему и укореняетсяв нем и что совершенное жизненное содержание личности, ее мышление как род еедеятельности просуществует только на этой почве, — это чувство бытия, котороедано нам не внешне, а присутствует внутри нас (не становясь тем самым субъективным),чувство глубинного нашего бытия, которое одновременно объективно, надиндивидуальнои самоочевидно, составляет суть типичного русского онтологизма». То есть длярусского мироощущения существование бытия как такового, в его трансцендентности(в его независимости от всякого познания и знания о нем) является болееочевидным и смысложизненным, чем существование моего «я» и сознания, которымоно обладает. В таком мироощущении не доминирует субъективизм, ориентированныйна утверждение самодостаточности. Автономности, закрытости и своеобразия нашеговнутреннего мира, нашей способности мыслить, сознавать, безотносительно к бытиюкак таковому. В этом мироощущении неустранимо чувство сопричастности человека иего внутреннего мира чему-то, что превышает способности и возможности конечногобытия людей, неустранимо ощущение того, что «мы в нашем бытии и через негонепосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем имсовершенно непосредственно – не через познающее сознание, а через первичноепереживание. [2, с.144] Потому-то русская религиозная философия, питающаясясоками русского мироощущения, тяготеет к онтологизму, а не к той или иной формесубъективного идеализма.
Сознание не есть нечтопервичное; первично бытие, а укорененность человека в бытии делает возможнымсамо сознание. Нельзя отождествлять содержание сознания, а тем болеепредметное, с бытием. Наше «я», наше сознание и познание есть проявление, выражениебытия в нас и через нас. Не бытие обязано нам своей возможностью открываться,явиться, обнаружиться, а мы обязаны ему, ибо только наша укорененность вбытии обеспечивает нам возможность постижения мира как через мышление, так и спомощью переживания. Что же касается переживания, то оно раньше и глубже,непосредственнее связывает нас с бытием, чем это делает рассудочно-разумноепознание. К бытию вообще, а тем более к бытию Абсолютному (Божьему), нельзяприйти через суждения, через логическую процедуру дедукции (умозаключение отобщих суждений к частным или другим общим выводам) или индукции (логическоеумозаключение от частных, единичных случаев к общему выводу). Нельзя доказатьбытие Бога. Можно только из Него исходить, приняв его изначально до всякогопознания, до суждения, до сознательного осмысления; принять нерациональным сознанием,т.е. открыть вначале Бога в сердце. Знание не есть отражение, а еще хуже – конструированиебытия; оно – самораскрытие, самооформление, самоявленность бытия(Н. Бердяев). [2, с.145]
Спасти человека может толькосам Бог по мере того, как Он завладеет человеком. Если тот стремитсяпогрузиться в Божественное бытие. Религиозному православному чувству не понятноразделение религиозной жизни на внутреннюю (субъективно-личностную) и внешнюю(объективно-надличностную). Именно бытие в Боге – суть русской религиозности, котораяопределила философское решение темы бытия. Религиозный онтологизм стал основаниемфилософского онтологизма.
Русскомумироощущению и русской религиозной философии было чуждо представление об индиивдуально-личностнойсфере как подлинном бытии. Духовное творчество русских мыслителей (каксветских, так и религиозных) было направлено на уяснение глубочайших онтологических,бытийственных истоков человеческой жизни. Религиозные философы осудили разрыв сАбсолютом, подвергли критике новоевропейского человека, который слишкомпристрастился к себе самому, возгордился своей автономностью и возжелал бытьбогом на земле. Они считали такую мировоззренческую установку соблазном,грехом, ведущим в социальный, политический, нравственный тупик. Выход из негорусские религиозные философы видели в укоренении такого мировоззрения. Котороепризнавало бы, что бытие дано изначально, до всяких форм человеческойдеятельности: практической и теоретической. Нельзя, считали они, идти впознание к бытию, как к объективной и абсолютной истине. Напротив, нужноисходить из бытия как изначально данного нашему целостному сознанию, в которомнет еще деления на субъект и объект, а есть полнота слияния человека и Абсолюта.Знание – самораскрытие бытия, происходящее в недрах самого же бытия; познающийже субъект не должен брать на себя функцию главного члена в отношении субъекта– объект, не должен, следуя Канту, утверждать, что он конструирует мир явленийв опыте своего сознания: человеку необходимо смириться с тем, что его индивидуальноесознание есть лишь медиум (от лат. medius– средний), т.е.посредник между миром и Абсолютом.
4. ХХ ВЕК:СУДЬБА ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ
Новое время –начало трансформировать античную идею объективного бытия: бытие сталосубъективным. В ХХ в. этот процесс углубился и теперь даже Абсолют – Бог сталзависеть т априорной внутренней установки человека на поиски безусловного. И все же новоевремя не отказалось от античной традиции поиска опоры для человеческого существования.Место Бога занял человеческий разум. Пустынность и неуютность мира безБога-опоры была закамуфлирована верой в могущество разума. И хотя речь при этомшла не о Разуме, Логосе, а о конечном разуме, имеющем человеческую размерность,но не вселенски-космическую (как это было у Парменида); попытка найти в разумеопору имела явно античные корни.
ХХ векознаменовался крестовым походом против разума, а это означало разрыв с античнойтрадицией. «Нашеученичество у греков кончилось: греки не классики, — заявил в начале векаОртега-и-Гассе, — они просто арханичны – арханичны и конечно же… всегдапрекрасны. Этим они особенно интересны для нас. Они перестают быть нашими педагогамии становятся нашими друзьями. Давайте станем беседовать с ними, станемрасходиться с ними в самом основном. [2 с.149]. Что же представляет собой это«самое основное»? Во-первых греческое понимание бытия как чего-то сущного,неизменного, неподвижного, субстанциального. Отказ от всякого родасубстанциальности стал нормой философствования в ХХ в. Во-вторых, признаниеразума в качестве опоры человеческого существования; разуму было отказано вкредите доверия со стороны человека и общества ХХ в.
4.1. Походпротив разума.
Отказ от античныхрационалистических традиций начался еще в середине ХIX в. Современники ученик Гегеля, датский философ С.Кьеркегор выступил против притязаний разумаеще при жизни самого учителя, а Ф.Ницше объявил разум «больным пауком», ткущимпаутину, опутавшую жизнь людей и превращающую ее тем самым в нечто высохшее иобескровленное, в то время, когда К.Маркс разработал теорию разумногоустройства общественной жизни.
ХХ век востребовал идеикритиков разума и переместил их в центр интеллектуального пространства.Кьеркегор, Ницше, Паскаль и другие реабилитированы и стали почитаемы.
Люди всегда знали о том. Чтосуществует безумие, секс, бессознательное, тюрьма. Но вплоть до конца XIX в. высокаяклассическая мысль не впускала в пространство своего осмысления и публичногоосуждения эти темы. Государство же относилось к этим сторонам жизни недоброжелательнои часто репрессивно. Причина такого отношения - уверенность в том, что всеуказанные формы жизни по сути свое антиразумны, а потому разрушительны как дляотдельного человека, так и для всего общества. Однако в конце XIX в. во многихевропейских странах проблемы секса, безумия, бессознательного легализуются. ВХХ в. они становятся доминирующими на всем европейском континенте, заполняясобой все виды искусства, проникая в массовое сознание. Так, М. Фуко пишет ещев начале ХХ в. историю безумия, сексуальности, базируясь на работе Ф. Ницше«Генеалогия морали». Самое загадочное заключается в том, что люди оказались какбы уже готовы отнестись к этой стороне жизни с серьезным почтением, стольсерьезным, что в наши дни проблемами сексменшинств, детской сексуальностизанимаются парламенты, дебатируя о возможности юридического узаконивания браковмежду лицами одного пола, о выделении специальных парков и мест для «свободной»любви. Ученые и общественность заняты поисками средств пропагандирования знанийпо детской сексуальности ребенку с пятилетнего возраста. Эти процессы зафиксировалязык – самый чуткий индиктор изменений и мироощущений людей: слово «любовь»уходит из лексики, уступая место слову «секс». Налицо факт: в ХХ в. изменилисьлюди, вернее их мироощущение, мировоспитание, их душевно-духовно-мыслительныеустановки.
Выступивпротив разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленностии безопорности существования.
4.2.Культурные последствия отказа от античной традиции в понимании бытия.
Отказавшись от Бога («Бог умер»- Ницше), не надеясь более на разум, человек ХХ в. остался один-на-один сосвоим телом. Начался культ тела, сменивший культ духа и разума, а это – главныйпризнак язычества. Язычество, или, вернее, неоязычество конца ХХ в. быстрораспространилось по планете, благодаря телевидению и другим средствам массовойинформации.
Процессы своеобразногооязычивания проникли во все виды искусства. Некоторые авторы считают, что, кпримеру, рок-культура представляет собой аналог архаики (гр. — древний) –раннего этапа в развитии искусства в Древней Греции и Египте, а также Африки. Вэтом смысле архаичен и авангардизм. Его приверженцы попытались вернуться кизначальным, самым древним формам жизненной и художественной практики, кархаике, к спрятанным в глубинах человеческой психики бессознательным началамвсякой интеллектуальной и эмоциональной активности.
Языческое мироощущениепроявилось в музыке А.Н. Скрябина, о чем писали отечественныемыслители А.Ф. Лосев и Г. Флоровский,хочется броситься куда-то в бездну, хочется вскочить с места и сделать что-тонебывалое и ужасное, хочется ломать и бить, убивать и самому быть растерзанным.Нет больше никаких норм и законов, забываются всякие правила и установки… Нетбольшей критики западноевропейской культуры, как творчество Скрябина, и нетболее значительного знака «Заката Европы» (А.Ф. Лосев). [2,c.152].
Примеров мировоззренческихизменений, последовавших вслед за отказом признавать разум человека предельнымоснованием его бытия и гарантом его нормального существования, можно приводитьбесконечно много. Но приведенные выше свидетельствуют о начавшемся разрывекультур. ХХ век отверг все основания существования мира и человека, которыепризнавались прежде, не успев, или не пожелав, предложить новые опоры жизни. Человечествовновь, как и во времена Парменида, испытывает шок открывшегося сиротства,неприкаянности, неукорененности ни в чем.
В ХХ в. Европа окончательноотказалась от античных традиций в понимании бытия. Люди вдруг ощутили себяживущими в мире, где нет никаких гарантий и никаких опор, где все зыбко и плохоустроено. Разум не сумел предотвратить страшных войн ХХ в. и более того, сампоработал над созданием средств массового уничтожения людей, создав невиданныеранее виды оружия. Он не мог обеспечить гармонию и порядок в мире. Возниклоощущение безопорности во всех сферах жизни в экономике, в политике, морали ит.д. Сформировалась эпоха тотального плюрализма, для которого нет никакойиерархии ценностей. Плюрализм стал главной идеей общественного устройства,согласно которой общественно-политическая жизнь есть состязание множествасоциальных групп и представляющих их интересов, плюрализм ценностей стал основойжизни человека и общества: все стало равно всему, исчезли приоритеты:нравственные, политические, государственные, экономические, классовые и т.д.;общество атомизировалось в атомы-индивиды, разрушив ценностную вертикаль, гдебыл низ – верх, конец – начало, спроецировали все ценности на горизонтальнуюповерхность, уравняв их в пространстве и времени своего бытия.
Изменениемировоззрения в ХХ в. повлекло за собой не только новую постановку вопросов о бытии,но пересмотр стиля и правил интеллектуальной деятельности.
4.3. Философияпостмодерна: новая идея бытия.
Постмодерн вфилософии – это отказ от греческой традиции, который обозначил, сделал явнымтот факт, что в мировоззрении людей в их менталитете произошли глубинные подвижки-изменения.
Еще в середине XIX в. ученикГегеля Кьеркегор отошел от классической философии, выступил против разума,отказался работать в классических философских категориях, что потребовало переходана новый философский язык, изменило привычный философский текст.
В V–IV вв. до н.э.Парменид ввел в философию проблему бытия как чего-то устойчивого, неподвижного,вечного, находящегося за миром конечных явлений.
Гераклит – предложил грекаминое толкование бытия. Он заявил, что бытие по своей сути есть вечноеизменение, процесс, развитие, движение.
Постмодернвостребовал гераклитовскую версию бытия, что сразу же повлияло на сложившиесятрадиционные для Европы формы философского мышления, а также на его словесноевыражение в тексте: философскиетексты потеряли границы, отличающие их от иных текстов, например,художественных.
К середине ХХ в. стало ясно,что философы. Развивающие идею бытия как становления, попытались, во-первых,обосновать эту идею, доказать ее право на доминирование в культуре, а во-вторых,найти соответствующую словесную терминологическую форму для выражения идеи.
Философия давно знала, чтомысль существует как бы в двух временных интервалах: есть время мышления, когдаоно еще не оформлено, еще хаотично и пульсирует, нагромождая мысль на мысль,перебивая их образами; мысль течет, не придерживаясь строгих логических правили требований категориальной упорядоченности. Мысль как бы нащупывает подступы крешению проблемы, ее форма находится в становлении, она еще не прояснила длясебя самой своего содержания. И есть другое время существования мысли, когдаона пытается привести свое содержание в порядок, в систему, опираясь налогические законы и категории. И если в первом случае мысль не предназначаласьдля внешнего наблюдателя или читателя, то во втором случае она обозначена тем,чтобы обдуманно выстроить свои доводы, расположить аргументы «за» и«против»логически четко и точно и этим сделать свое содержание понятным длявнешнего наблюдателя.
Философияпостмодерна опираясь на идею бытия как становления, взяла на себя задачу показать,объективировать мысль, находящуюся в становлении.
Философ постмодерна отказываетразуму в правах, всякую претензию на поиск истины объявляет ложной,отказывается от построения философской системы, не признает подчинение мышлениязаданным формам и законам, утверждает, что словесно-языковое выражение мысливсегда случайно, считает, что наиболее адекватной формой выражения становящегосямышления служит внерациональная словесная текучесть. Эти особенности философскоготекста прямо связаны с изменением отношения к бытию. В постмодернистскомфилософском произведении отсутствует все объясняющий концепт: за описываемымиявлениями нельзя обнаружить никакой глубинной сущности, будь то Бог, Абсолют,смысл жизни, Истина, Разум и т.д., которая, во-первых, служила бы условиемвозможности существования этих явлений, во-0вторых, гарантировала бывозможность их постижения, в-третьих, являлась бы смысловым центром как дляавтора, так и для читателя, не допуская возможности бесконечного множестваинтерпретаций, или истолкований содержания текста.
Философия теряет свои границы,очертания философского текста размываются и философия начинает существовать вкаком-то «рассеянном» виде – внутри стихов, фильмов, музыки и т.д. Возникаетситуация, когда акт философствования практически уже не зависит от профессиональнойподготовки и более того, последняя рассматривается как помеха этому акту.Философия становится уже не профессиональной деятельностью, к числу философовпостмодерна ХХ в. относят писателей, например, А. Белого,В. Хлебникова, М. Пруста, Е. Шварца, кинорежиссеров –С. Эйзенштейна, Феллини и др. «Все дозволено», «ничего не гарантировано» — главный пафос сознания постмодерна; все «священное» и «высокое» воспринимаетсякак результат самообмана людей, иерархия «тело – душа – дух» давно разрушена, адуховность и душевность воспринимаются как признаки слабоумия и шизофрении.Человек больше ни во что не верит и ему уже «нечем» верить.
Философия больше не работает скатегориями сущность, закон, причина и др., с помощью которых воспроизводилсяустойчивый порядок бытия, его определенность; главной характеристикой обществаи природы объявляется неопределенность. Возникло целое научное направление –сипергетика, которое исходит из признания в качестве принципа самодвиженияматерии возникновение порядка из беспорядка, хаоса.
Изменениеотношения к бытию сопряжено с глубинными мировоззренческими сдвигами, которыефилософия осмысливает, каждый раз заново перетолковывая тему бытия насвоем языке и своими специфическими средствами.
Постмодернистскаяфилософия в своем понимании бытия не начинает, а завершает старую линиюразвития той культуры, в которой «Бог умер». Подлинно новое толкование бытияв философии будет возможно в том случае, если сформируется мировоззрение, в корнеотличное от современного. Но это вопрос будущего.
ВЫВОДЫ
Вопрос пониманиябытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии.
Бытие являетсяфилософской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно,независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношенияего с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.
Будучидля человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограниченияна его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тембытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека.Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объекттворчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которуючеловек в своей деятельности превращает в действительность.
Истолкование бытияпретерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборствоматериалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основаниябытия как материальные, второй – как идеальные.
Можновычленить несколько периодов в трактовке бытия. Первый период – мифологическоеистолкование бытия.
Второйэтап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология).
Третийпериод начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанноес познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современнойфилософии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, которыйисходит уже из анализа человеческого существования.
Существо развитиянаучного и философского знания заключается в том, что человек все более сознаетсебя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей социальнойжизни и форм культуры.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Основы философии:Учебно-методическое пособие для вузов / Под общей редакциейН.И. Гаврилова. – К.: Манускрипт, 1997. – 160с.
2. Философия:учебник для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: «Феникс», 1997. – 576с.
3. Философия: Учебник / Подредакцией В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. – М.: Русскоеслово, 1998. – 432с.