Содержание
1. Философский смысл понятия бытия
2. Бытие и субстанция
3. Формы бытия. Материальное иидеальное
1.Филосовский смыслпонятия бытия
Бытие — одна из важнейших категорий философии. Онафиксирует и выражает проблему существования в ее общем виде. Слово «бытие»происходит от глагола «быть». Но как философская категория бытиепоявилась только тогда, когда философская мысль поставила перед собой проблемусуществования и стала анализировать эту проблему. Философия имеет своимпредметом мир как целое, соотношение материального и идеального, место человекав обществе и в мире. Другими словами, она стремится выяснить вопрос о бытиимира и бытии человека. Поэтому философия нуждается в особой категории,фиксирующей существование мира, человека, сознания.
В современной философской литературе указываетсядва значения слова «бытие». В узком смысле слова — это объективныймир, существующий независимо от сознания; в широком — это все существующее: нетолько материя, но и сознание, идеи, чувства и фантазии людей. Бытие какобъективная реальность обозначается термином материя".
Итак, бытие —это все то, что существует, будь то человек или животное, природа или общество,огромная Галактика или наша планета Земля, фантазия поэта или строгая теорияматематика, религия или законы, издаваемые государством. Бытие имеет своепротивоположное понятие — небытие. И если бытие — это все, что существует, тонебытие — это все, чего нет.
Слово «бытие» получает в философииособый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрениюфилософской проблематики бытия.
Впервые этот термин в философию ввел античныйфилософ Парменид-(V — IV вв. до и. э.) для обозначения и одновременно решения однойреальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционныхбогов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самымрушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги итрадиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало шатко ибесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. Современныйиспанский философ Ортега-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые навернякаиспытывали люди,, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов,были несомненно ужасными.
В глубинах человеческого сознания зародилосьотчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим былпоиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новуюсилу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, котораяобернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональныйнакал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место властибогов власть разума, власть мысли. Но мысли не обычной, потусторонней о вещах ипредметах мира, о потребностях и нуждах повседневного существования, а абсолютноймысли (впоследствии философы назовут ее «чистой», имея в виду такоесодержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей).Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютноймысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает мирустабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрестиуверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.
Необходимость Парменид называл Божеством,Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым. «Все понеобходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не можетвнезапно, по воле случая, измениться; день всегда придет, на смену ночи, солнцевнезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т. д. Другимисловами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мирачего-то, что выполняло бы роль гаранта существования этого мира и что самфилософ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется. А этоозначало, что для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушениемустойчивости старого мира.
Дляобозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов еепреодоления Парменид и ввел в философию понятие и проблему «бытия».Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новоенаполнение, не вытекающее из значения глагола «быть» в егоповседневном употреблении: быть — существовать в наличии. Итак, проблематикабытия явилась своеобразным ответом философии на потребности и запрос эпохи.
Как жехарактеризует бытие сам Парменид? Бытие — это то, что имеется за миромчувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеетвнутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнотасовершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяябытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, неуничтожимо,единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается,лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.
Чтобы облегчить понимание — того, что такоебытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, Парменид даетследующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственныхграниц. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античностиубеждение в том, что сфера — совершеннейшая и прекраснейшая форма среди другихгеометрических фигур.
Утверждая,что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос — космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человеканепосредственно. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот.Истина бытия открывается человеку непосредственно.
2. Бытие исубстанция
В философии Нового времени, прежде всего вфилософии XVII в., проблемам онтологии, т.е. учению о бытии и субстанции,выражающая картину мира, которая соответствует определенному уровню познанияреальности и фиксируется в системе философских категорий, характерных дляданной эпохи, а также для той или иной философской традиции, уделяется большоевнимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.
Задача науки и философии — содействоватьувеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека — вела кпониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтомупроблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Новоговремени.
В философии этого периода появляются два подходак понятию «субстанция»: первый — связан с онтологическим пониманиемсубстанции как предельного основания бытия; второй — с гносеологическимосмыслением понятия «субстанция», его необходимости для научногознания. Гносеология — разделфилософии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей,отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания,выявляются условия его достоверности и истинности.
Основатель первого — английский философ ФрэнсисБэкон (1561 —1626), который дал качественное описание субстанциональных форм иотождествил субстанцию с формой конкретных вещей. По образному выражению К.Маркса, материя у него «еще улыбается своим поэтически-чувственным блеском»,ибо выступает в его исследовании как нечто качественно многогранное, обладающееразличными формами движения, и «переливается всеми цветами радуги».Материя наделяется им такими свойствами, как желтизна, голубизна, чернота,теплота, тяжесть и т.д. Это, по мнению Ф. Бэкона, простейшие качества материи.Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразныевещи природы.
Учение о качественной разнородности материи Ф.Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании — этоматериальная сущность принадлежащего предмету свойства. По Бэкону, форма — этород движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы — неатомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов обатомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Онне считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постояннозанимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальныхобъектов. О времени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальныхтел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо времяпризнается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности,длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темпэтих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением. Движение,по Бэкону, — это прирожденное свойство материи. Как вечна материя, так вечно идвижение. Он назвал 19 видов или форм движения в природе: колебание,сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и др. Этиформы фактически были характеристиками механической формы движения материи,которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Вместе с тем Ф.Бэкон стремился исследовать и объяснить многокачественность материального мира,правильно чувствуя, что причина кроется в специфике форм движения материи.
Материалистические воззрения Ф. Бэкона былисистематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа ТомасаГоббса (1588—1679). Гоббс рассматривал материю в качестве единственнойсубстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявленияэтой субстанции. Материя — вечна, а тела и явления — временны: они возникают иисчезают. Мышление от материи отделить нельзя, ибо мыслит только сама материя.Бестелесная субстанция невозможна так же, как бестелесное тело. Именно материяявляется субъектом всех изменений.
Все материальные тела характеризуютсяпротяженностью и формой. Их можно измерить, так как они имеют длину, ширину ивысоту. В отличие от Ф. Бэкона, у Гоббса материя не имеет качественныххарактеристик: он ее исследует с количественной стороны как математик — геометри механик. У него мир материи лишен таких качеств, как цвет, запах, звук и т.д.В интерпретации Т. Гоббса материя как бы геометризуется и предстает как нечтокачественно однородное, бесцветное, как некая система количественных величин.Движение он понимает только как механическое. Материалистически Гоббс подходитк рассмотрению проблем пространства и времени.
В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббсвыступает, скорее, как деист; хотя у него встречаются утверждения и прямоатеистического характера, вроде того, что Бог — это продукт человеческоговоображения. В сочинении «Элементы законов естественных и политических»,в философской трилогии «Основы философии»: «О теле», «Очеловеке», «О гражданине», а также в «Левиафане» онпостоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с темТ. Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Богу пего «все видити всем располагает», «это первейшая из причин». Свобода человекасопровождается «необходимостью делать не больше и не меньше того, чтожелает Бог». Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерноетечение событий самих по себе.
Бэконовской и гоббеовской монистической трактовкесубстанции французский философ и математик Ренэ Декарт (1596—1650) противопоставилдуалистическое понимание мира.
Декарт допускает два независимых друг от другапервоначала: нематериальную, или «мыслящую субстанцию», иматериальную, или «протяженную субстанцию». Эти две субстанциисуществуют как бы параллельно. Их изучением занимается метафизика и физика.Первая исследует прежде всего духовную субстанцию, связанные с ней принципыпознания и бытия. Вторая представляет философию природы. В ней дается учение овозникновении мира, развитии жизни на Земле (согласно законам природы), рассматриваетсястроение тела животных и человека как сложных машин, подчиненных законаммеханики. Р. Декарт пишет даже работу «Животное — машина»)
В основу космогонии он положил идею естественногоразвития Солнечной системы, обусловленного свойствами движения материи и ееразнородных частиц. Он приписывает материи самостоятельную творческую силу,считая основой или причиной движения частиц материи их вихревое вращение.Движение понималось Декартом как механическое — перемещение тел в пространстве.Таким образом, Р. Декарт вступает в противоречие с самим собой: он признает пространствокак протяженность тела, но движение понимает как перемещение тел относительнодругих тел, что означает признание пространства как пустоты. Ставявопрос о первоначальной причине движения, он ссылается на Бога, которыйсотворил мир и сохраняет в материи вложенное при творении количество движения.В то же время философ делает ценное обобщение формулирует закон сохраненияколичества движения.
Дуалистическое учение о субстанции Декарта былопреодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632—1677),который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в формепантеизма: в своей онтологии он отождествил Бога и природу, которая выступаеткак природа творящая и природа сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил отом, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутамикоторой является протяженность и мышление. Таким образом, вся природа являетсяживой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присущемышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и какфилософ-гилозоист.
Он считал, что атрибуты материальной субстанциитак же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Многовнимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции — модусам. Он ихразделил на две группы: модусы — вечные, бесконечные и модусы — временные,конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции — мышлением ипротяженностью, а конечные — всеми остальными явлениями и вещами.
Спиноза доказывал, что движение не есть следствиекакого-то божественного толчка, ведь природа «причина самой себя».Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы неатрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движениенаблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и неимеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял сущности самодвиженияматерии, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как «причинусамой себя»: источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаимные внешниетолчки модусов.
Вместе с тем Спиноза — последовательныйдетерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явленийобусловлены объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода:внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, авторая — модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не толькопричинно-следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости исвободы. В своей «Этике» Спиноза настаивает на безраздельномгосподстве необходимости, исключая объективность случайности при рассмотрениисубстанции. Но тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретныхсостояний вещей, его детерминистская концепция становится более содержательнойи глубокой. В ней признается случайность как объективное явление, существующеенаряду с необходимостью.
Спиноза не мог увидеть случайность инеобходимость в их единстве, однако его идеи были направлены противгосподствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности вприроде).
Немецкий ученый и философ Готфрид ВильгельмЛейбниц (1646— 1716) к спинозовскому понятию субстанции присоединил принципдеятельной силы, или «самодеятельности». В своем произведении «Монадология»он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц— монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве,так как пространство бесконечно делимо. Монада — это нематериальный, духовныйцентр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть илипогибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием.Всякая отдельная монада — это единство души и тела. Внешним выражением духовнойсущности монады является число. Деятельность, движение — свойство монады.Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимоввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своихдействий, и их цель. Душа — это цель тела, то, к чему оно стремится. Взаимодействие души и тела монады — это Богом «предустановленнаягармония».
Для монад всегда характерна множественностьсостояний, в них постоянно что-то изменяется, но кое-что и остается прежним.Монада — это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделял на трикатегории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложныесубстанции он делил на три группы: из монад-жизней возникает неорганическаяприрода; из монад-душ — животные; из монад-духов формируются люди.
Лейбниц признавал бессмертие души и вечностьсубстанций, например, растительных и животных организмов. В природе, по егомнению, не бывает ни рождения, ни смертей, а есть либо увеличение и развитие,либо свертывание и уменьшение. Он отрицает в развитии скачки, прерывностьпостепенности.
Второй подход к анализу понятия субстанции — гносеологический.
Начало было положено английским философом ДжономЛокком (1632—1704). Локк доказывал, что идеи и понятия имеют своим источникомвнешний мир, материальные вещи. Материальным телам присущи лишь чистоколичественные особенности. Качественного многообразия материи не существует:материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением ипокоем. Это — «первичные качества». «Вторичные качества» —это запахи, звуки, цвета, вкус. Кажется, что они принадлежат самим вещам, но насамом деле это не так: этих качеств в вещах не существует. Они, считал Локк,возникают в субъекте под воздействием «первичных качеств».
Деление на «первичные» и «вторичные»качества является, с точки зрения уровня современного знания, наивным иненаучным. Однако оно было подхвачено и доведено представителями субъективногоидеализма до логического конца: «первичные качества» были объявленынаряду со «вторичными качествами» не имеющими объективного,независимого от субъекта содержания.
Так, например, английский философ, епископ ДжорджБеркли (1685—1753), открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма,отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их кощущениям человека.
Согласно Дж. Беркли, в действительностисуществуют прежде всего «души», сотворивший их Бог, а также «идеи»или ощущения, будто бы влагаемые Богом в человеческие души. Беркли всеобъективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отождествляет все вещи с«комбинациями» ощущений. Для него существовать — значит бытьвоспринимаемым1. Беркли заявлял, что все вещи находятся в уме Бога.
Английский философ Дэвид Юм (1711 — 1776) так же,как и Дж. Беркли, решал проблемы онтологии, выступая против материалистическогопонимания субстанции. Он отвергал реальное существование материальной идуховной субстанции, но считал, что есть «идея» субстанции, подкоторую подводится «ассоциация восприятий» человека, присущаяобыденному, а не научному познанию.
Философия Нового времени сделала крупный шаг вразвитии теории познания (гносеологии). Главными стали проблемы философскогонаучного метода, методологии познания человеком внешнего мира, связи внешнего ивнутреннего опыта. Ставилась задача получения достоверного знания, которое былобы основанием всей получаемой системы знаний. Выбор разных путей решения этойзадачи обусловил появление двух основных гносеологических направлений-эмпиризма и рационализма.
Основоположником эмпирического метода познанияявился Ф. Бэкон, который придавал большое значение опытным наукам, наблюдению иэксперименту. Источник знаний и критерий их истинности он видел в опыте.Рассматривая познание как отображение внешнего мира в сознании человека, онподчеркивал решающую роль опыта в познании. Однако философ не отрицал и рольразума в познании. Разум должен перерабатывать данные чувственного познания иопыта, находить коренные причинные связи явлений, раскрывать законы природы. Онподчеркивал определенное единство чувственного и рационального моментов впознании,
Ф. Бэконом дана интересная и глубокосодержательная критика схоластики. Он заявлял, что новый метод прежде всеготребует освобождения человеческого разума от всякого рода предвзятых идей,ложных представлений, унаследованных от прошлого или обусловленныхособенностями человеческой природы и авторитетами. Эти предвзятые идеи Ф. Бэконназывает «идолами» или «призраками». Он делит их на четырерода:
1) «идолы рода», т.е. ложныепредставления о вещах, обусловленные несовершенством органов чувств человека иограниченностью разума;
2) «идолы пещеры» — искаженныепредставления о действительности, связанные с индивидуальным воспитаниемчеловека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам;
3) «идолы рынка» — ложные представлениялюдей, порожденные неправильным употреблением слов, особенно распространенныхна рынках и площадях;
4) «идолы театра» — искаженные,неправильные представления людей, заимствованные ими из различных философскихсистем'.
Своим учением об «идолах» Ф. Бэконстремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможныхзаблуждений и создать тем самым условия для успешного развития ираспространения знаний, основанных прежде всего на опытном изучении природы.
Продолжатель философии Ф. Бэкона Т. Гоббсподчеркивал, что чувственное познание — это главная форма познания. Первичнымактом познания он считал ощущение, вызываемое действием на человекаматериального тела. Мышление он понимал как сложение или вычитание понятий, распространяяна него полностью свой математический метод.
Локк предпринял попытку вывести из чувственногоопыта все содержание, человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присущаспонтанная сила, не зависящая от опыта.
Рационализм втеории познания XVII в. представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.
Р. Декарт в своей работе «Рассуждения ометоде» приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинностинаходится не во внешнем мире, а в разуме человека. Интеллектуальная интуицияили чистое умозрение — отправной пункт познания. Все идеи Декарт подразделил надве группы: пришедшие из чувств и врожденные. Именно последние обладают полнойдостоверностью. К ним он относит идею Бога, математические аксиомы и т.д. Так,например, абсолютно достоверным началом, методом или средством, содействующимоткрытию, является сомнение во всем существующем. Он поэтому начинает ссомнения в существовании чувственных вещей, математических истин и даже «всемогущегоБога». Но, сомневаясь во всем и отрицая все, он приходит к выводу, чтонельзя сомневаться в том, что существует сомневающаяся мысль. Таким образом онделает заключение, что единственный достоверный факт есть мышление: «Мыслю,следовательно, существую».
По Декарту, ясность и отчетливость нашихпредставлений — вот критерий истинности. Для него истинно все, что человеквоспринимает ясно и отчетливо.
Б. Спиноза различает три вида познания:чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, познаниепосредством разума, дающее знание о модусах, и самый высокий вид познания —интуиция, открывающая истину. Из установленных интуитивным путем истин (аксиом)выводятся дедуктивно по методу математики все остальные выводы и заключения.
В философииГ. Лейбница в работе «Новые опыты о человеческом разуме» он критикуеттезис Локка о том; что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, заисключением самого разума. Все истины он делит на истины необходимые (истиныразума) и истины случайные (истины факта). К числу истин разума он относилпонятия субстанции, бытия, причины, действия, тождества, принципы логики ипринципы математики, принципы морали. Источником этих истин, по его мнению,является только разум.
3.Формы бытия.Материальное и идеальное
Бытиеможет иметь множество форм. Важнейшими являются материальное и идеальное бытие(не вещественное). Материальное — всё, что принадлежит действительности (объективной реальности),и отображается ощущениями субъекта, существуя независимо от них. В отличие оттермина «действительность», термин «материальное» носитонтологический оттенок.
Противоположностьюматериального является всё, относящееся к идеальному, то есть, относящееся ксубъективной части реальности, реальности, существующей в (сильной) зависимостиот субъекта («нематериальное»). Одной из основных причин либоединственной причиной идеального является субъект. К идеальному могут бытьотнесены мысли, эмоции и другое.
Следуетотметить, что понятия материального и идеального носят относительный характер,по аналогии с понятиями правого и левого. Идеальное одного субъекта можетоказаться и почти всегда является материальным для другого и наоборот. Такжеследует отметить, что содержание понятий идеального и материального имеет диалектическоеразвитие, то есть с течением времени идеальное одного субъекта можетстановиться материальным для этого же субъекта. Материя является обобщениемпонятия материального.
Идеальное — философскаякатегория, субъективный образ объективной реальности, то есть отражениевнешнего мира в формах деятельности человека, в формах его сознания и воли.
Деление науказанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкийфилософ XVII—XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона— самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направленийвпервые было дано видным немецким философом Ф. Шлегелем. «Материализм, —писал он, — все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое,изначальное, как источник всех вещей… Идеализм все выводит из одного духа,объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю».Таким образом, философское значение терминов «материалист» и «идеалист»не следует смешивать с тем, которое им часто придается в обыденном сознании,когда под материалистом подразумевается индивид, стремящийся лишь к достижениюматериальных благ, а идеалист ассоциируется с бескорыстным человеком,характеризующимся возвышенными духовными ценностями и идеалами.
Литература
1. «Философия»,третье издание под редакцией доктора философских наук, профессора В.Н.Лавриненко. Москва «Юрист» 2006 г.
2. Философия:учебник для высших учебных заведений. Ответственный редактор доктор философскихнаук В.П. Кохановский. Ростов-на-Дону «Феникс» 1995 год.
3. Большая СоветскаяЭнциклопедия 3 — е издание 1978 г.