МИНИСТЕРСТВООБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ВЛАДИВОСТОКСКИЙГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ЭКОНОМИКИ ИСЕРВИСА
ИНСТИТУТЗАОЧНОГО И ДИСТАНЦИОННОГО ОБУЧЕНИЯ
КАФЕДРАФИЛОСОФИИ
КОНТРОЛЬНАЯРАБОТА
по дисциплине«Философия»
Философиядревнего мира Запада и Востока:
общиезакономерности возникновения
и развития
Студент
гр. ЗПС – 04 -02- 37204
________ Т.А. Карпова
Преподаватель____________
Владивосток2005
Содержание
Введение
1 Философия древнего мира Востока
1.1 Индия
1.2 Китай
1.3 Арабо-исламское учение
Вывод
2 Философия древнего мира Запада
2.1 Становление античной философии
2.2 Парменид
2.3 Платон
2.4 Аристотель
Вывод
Список использованных источников
Введение
Философия – одна издревних и увлекательнейших областей человеческого знания, духовной культуры.Зародившись в VI – VII веках до н. э. в Индии, Китае, Древней Греции, онастала устойчивой формой общественного сознания на все последующие века.Призванием философов стали постановка мировоззренческих вопросов и поискответов на них. Уяснение таких вопросов имело имеет для людей жизненно важноезначение.
Философию нередкопредставляют себе как некое абстрактное знание, которое оторвано от реальнойжизни. Однако такое суждение не выдерживает критики. Напротив, именно в жизниберут начало самые серьёзные, самые глубокие проблемы философии, именно здесьнаходится главное поле её интересов. О связи философии с реальной жизнью иногдаговорят, что всякому времени отвечает своя философия.
Вступив в «теоретическиймир» философии, осваивая его, люди всякий раз отталкиваются от сложившихся уних ранее представлений, от продуманного, пережитого. Таким образом, философияпомогает выработать определённое представление о мире, сформировать идеалы иценности, с помощью которых можно преодолевать жизненные невзгоды и добиватьсяуспеха. В критические, переломные моменты своей истории, человечеству вообщесвойственно обращаться к прошлому опыту, с тем, чтобы извлекать из него уроки истараться не повторять допущенных когда-то ошибок. И в наиболее глубокоосмысленном виде сокровища этого опыта выражает именно философия.
Представителей разныхпрофессий философия может волновать, как минимум, с двух точек зрения. Онанужна для лучшей ориентации в своей специальности, но главное необходима дляпонимания жизни во всей её полноте и сложности. В первом случае в фокусвнимания попадают философские вопросы физики, математики, технического знания,биологической науки, медицины, педагогики и многие другие. В дополнение к профессиональнымнавыкам, знаниям, эрудиции, так необходимых при решении конкретных задач,каждому из нас нужно нечто большее. Требуется широкий кругозор, умение видетьтенденции, перспективы развития мира, понимать суть всего, что с намипроисходит. Важно также понимать смысл и цели наших действий, нашей жизни. Радичего мы что-то делаем или стремимся к чему-то? Что это даст людям? Такиепредставления о мире и месте в нём человека, если их как-то удаётся осознатьили даже сформулировать, называют мировоззрением.
К духовным образованиям,причисляемым к мировоззрению, относится философия. Её роль в решениимировоззренческих проблем очень велика. Поэтому, чтобы ответить на вопрос, чтотакое философия, необходимо, хотя бы, в общем, прояснить, что такоемировоззрение.
Мировоззрение – этосовокупность оценок, норм, установок, определяющих отношение человека к миру, ивыступающих в качестве ориентировки регуляторов его поведения. В состав мировоззрениявходят и играют в нём важную роль обобщенные знания – повседневные, илижизненно-практические, профессиональные и научные. Чем солиднее запас знаний,тем более серьёзную опору может получить соответствующее мировоззрение.Непросвещённое сознание нерасполагает достаточными средствами для чёткого,последовательного обоснования своих взглядов, обращаясь часто к фантастическимвымыслам, поверьям, обычаям. кроме знаний о мире (включая и мир человека) вмировоззрении осмысливается также весь уклад человеческой жизни, выражаютсяопределённые системы ценностей (представления о добре и зле и другие), выстраиваются«образы» прошлого и «проекты» будущего, получают одобрение или осуждение те илииные способы жизни, поведения.
В структуремировоззрения можно выделить познавательный, ценностно-нормативный,эмоционально-волевой, практический компоненты. Познавательный компонентпредставляет универсальную картину мира, результаты индивидуального и общественногопознания. Ценностно-нормативный включает в себя ценности, идеалы, убеждения,верования, нормы. Эмоционально-волевой компонент необходим для того, чтобызнания, ценности и нормы превращались в личные взгляды и реализовывались впрактических поступках. Практический компонент выражается в реальной готовностичеловека к определённому типу поведения в конкретных обстоятельствах.
Предпосылкой, истокамифилософского мышления явились мифологическое и религиозное миропонимание. Вдуховной жизни первобытного общества мифология выступала как универсальнаяформа общественного сознания. Миф – наиболее ранняя форма духовной культурычеловечества – объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политическихвзглядов, разных видов искусства, философии. С его помощью прошлое связывалосьс настоящим и будущим, формировались коллективные представления того или иногонарода, обеспечивалась духовная связь поколений. Мифологическое сознаниезаключало в себе поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешениепротиворечий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.
Основу религиозногомировоззрения составляет вера в существование той или иной разновидностисверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и в жизни людей.В рамках различных религиозных вероучений формировались единые образы,нормирующие образ чувств, мыслей поведения людей. Религия выступала, как мощноесредство социальной регламентации и регуляции, упорядочения и сохранениянравов, традиций и обычаев. Близость религии и философии состоит в том, что обеони решают сходные задачи мироуяснения, воздействия на сознание людей и ихповедение. Но для философской мысли характерно свободомыслие. Философия вынеслана первый план, интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нараставшую вобществе потребность в понимании мира и человека с позиции знаний и разума.Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства сталивытеснять дух мифологического мышления. Возникновение философии означало поискгармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами,надеждами.
Пожалуй, нет болеесложного вопроса в философии, чем вопрос о том, что же собой представляетчеловек? Какова природа, сущность, бытие человека – эти важнейшие вопросыобсуждались и обсуждаются мыслителями Востока и Запада. Говорят, что на Востокедревние мудрецы, пытаясь дать определение человека, спорили между собой. Одиниз них сказал, что человек – это существо, передвигающееся на двух ногах. Егооппонент вышел и вскоре вернулся с петухом в руках. Поставив его на землю, онспросил: это человек? Тогда первый уточнил своё определение, сказав, чточеловек – это существо на двух ногах и без перьев. Его оппонент ощипал петуха ивновь обратился с тем же вопросом: это человек?
Этот спор говорит о том,что как в восточной, так и в западной философии неоднократно предпринималисьпопытки определить понятие человека. С точки зрения всей восточной философии,человек имеет двойственную природу – он принадлежит и миру природы, и мирудуховности.
Середина I тысячелетия до н.э. – тот рубеж вистории развития человечества, на котором в трёх очагах древней цивилизации –Китае, Индии и Греции – практически одновременно возникает философия. Рождениееё было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия кмировоззрению, опирающееся на знание, приобретённое в интеллектуальном поиске.Скачок в развитии производительных сил, вследствие перехода от бронзы к железу,появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур,возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и еёидеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок ипредставлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторыефакторы, из которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождениюфилософии.
1 Философия древнегомира Востока
1.1 Индия
Под «восточнойфилософией» условно подразумеваются философские традиции трёх наиболее значимыхпо сей день не западных цивилизаций: китайской, индийской и мусульманской.
В Индии путь философскогознания пролегал через оппозицию брахманизму, ассимилировавшему племенныеверования и обычаи, основанному на ведийском ритуале, который зафиксирован вчетырёх самхитах, или Ведах (веда – знание), сборников гимнов в честь богов.Каждая Веда позднее обросла брахманами, т.е. описаньями, комментариями, а ещёпозднее – араньяками («лесные книги», предназначенные для отшельников) и затемупанишадами (от словосочетания «сидеть около ног учителя»). Весь корпус ведийскихтекстов читался священным откровением, который назывался шрути. Истиннымизнатоками и толкователями ведийской мудрости выступали представители высшейкасты – брахманы. Однако ломка племенных отношений, кризис родовой моралипоколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписываемого имиритуала. Первыми «еретиками», осмелившимися поставить под сомнение всезнаниебрахманов и обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называлишраманами, т.е. «совершающими усилия». Во многом то были усилияинтеллектуального порядка, направленные на осмысление предписаний ведийскойрелигии.
В Индии до настоящеговремени сильны кастовые предрассудки. В соответствии с самым древним мифом о гигантскомкосмическом человеке, создавшем Вселенную, человека и общественный порядок,индусы чётко определяют свой социальный статус. Древние брахманы разделилииндийское общество на четыре сословия (варны). Первая и высшая варна — брахманы(священнослужители), вторая – раджи (состоятельные граждане, потомки бывшихправителей и воинов), третья – вайшьи (земледельцы, т.е. крестьяне) и четвёртая– шудры (слуги). Существует ещё слой так называемых неприкасаемых, т.е. людей,выполняющих самые грязные общественные работы. Это самое презираемое в обществесословие. Проблема индийского общества состоит в том, что сословное делениеподдерживается достаточно жёстко, закрепляется религиозными традициями идополняется рядом нравственно-философских понятий, имеющих принципиально важноезначение для понимания человека в системе восточных общественных связей.
Одно из основных понятийиндийской философии времён эпохи брахманизма – закон воздаяния (карма). Кармапредполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений (сансара)и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всехдеяний предшествующих жизней. Если человек совершал благие поступки в прошлом,он родится представителем высшей варны, если вёл неправильный образ жизни –членом низшей варны – шудры, если же ещё хуже – его бессмертная душа (атман)попадёт в тело животного.
Социальное устройствосыграло принципиально важную роль для решения проблемы человека в индийскойфилософии. С одной стороны человеку доказывается, что его место в том сословии,в котором он родился, а его жизненное предназначение состоит в том, чтобы сбольшим старанием и прилежанием исполнить свой жизненный долгсвященнослужителя, чиновника, крестьянина или слуги. Однако с другой стороны,сансара и карма создавали почву для сомнения в справедливости общественногоустройства, и позволяли надеяться на изменение своего положения, хотя бы вбудущем, на основе личных заслуг и нравственных достоинств. Именно эту идеюличного спасения и достижения равенства развивает буддизм, возникший в VI в. до н.э. Общий пафос буддийскойантропологии в том, что человек должен преодолеть страх смерти и вырваться измира, доставляющие ему бесконечные страдания, чтобы обрести бессмертие. Какдостичь бессмертия – знает только Будда (Просветлённый).
Ключевая концепциячеловека в буддизме состоит в том, что всё происходящее зависит от конкретныхусловий. В данном случае имеются в виду не физические проявления, а скорееморальные и личностные характеристики. Таким образом, заповеди и наставленияБудды направлены на создание условий достижения интуитивного познания и счастьяи преодоление страданий.
Вплоть до нового временииндийская философия развивалась практически исключительно в русле шестиклассических систем – даршан (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика,миманса), ориентировавших на авторитет Вед и неортодоксальных течений: материалистическойчарвака, или локаята, джайнизма и буддизма.
1.2.Китай
Во многом аналогичнымбыло становление древнекитайской философии. Здесь также ломка традиционныхобщинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, появлением денег ичастной собственности, рост научных знаний, в первую очередь в областиастрономии, математики и медицины, создали благоприятную почву для духовныхперемен. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» выступали аскетствовавшиебродячие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го» (борющихся царств)наступление «золотого века» китайской философии. Хотя отдельные философскиеидеи можно обнаружить в более древних памятниках культуры, каковыми в Индиибыли «Ригведа» и упанишады, а в Китае – «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин»(Книга перемен), философские школы и в том и в другом регионе складываютсяприблизительно в VI веке до н.э.Причём в обоих ареалах философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно,отныне становится авторской, будучи связанной с именами Гаутамы Шакьямуни — Будды, основателей джайнизма – Махавиры, адживики – Макхали Госала, первогокитайского философа – Конфуция, даосского мудреца – Лао-цзы и т.д.
Если в Индиимногочисленные философские школы, так или иначе, соотносились с ведизмом, то вКитае – с конфуцианской ортодоксией. Во II веке до н.э., конфуцианство в Китае добилось официальногостатуса государственной идеологии, сумев сохранить его до нового времени.Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» былидаосизм, моизм и легизм.
Древних философовволновали вечные вопросы, что есть мир, и каков смысл существования человека вэтом мире. Мифологическая картина мироздания не различала реальное отиллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира. По описанию древнихмифов, космос произошёл по аналогии с биологическим рождением. В воображениидревних китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир:мужской дух Ян стал управлять небом, а женский Инь – землёй. Неудовлетворённыеописанием происхождения мира, древние мыслители задавались вопросом: «Как изне-сущего родилось сущее?» Отказываясь от мифологического объяснения«порождения», философы утверждали «причинность» возникновения мира. В Индииочень рано отмечено различие истинного бытия от мира явленного. В гимнахРигведы, истинное бытие – сат – описывается как соответствующее законам,упорядочивающим мировой хаос и преобразующим его в космос. Не-бытие же – асат –выступает воплощением сил, дезорганизирующих космос. Позднее, в Брахмане, осущем говорится, что оно есть «иное, чем познанное, а также выше познанного». Китайскиефилософы различали существование вещей, «наличное бытие», от несуществования,«небытия». К последнему относилось Дао («путь») – вечно и безымянно, бестелеснои бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. «Нахождение Дао в миреподобно великому стоку, куда всё сущее вливается, подобно горным ручьям,стекающим к рекам и морям». «Всё сущее в мире рождается из бытия. А бытиерождается из небытия». В вопросе о сущности человека, его свободе илипредопределённости древнекитайские мыслители разделились, по крайней мере, надве противоположные группы. Одни философы исходили из того, что жизнь человекапредопределена ещё до его рождения и в своих поступках он должен следоватьуказаниям либо Неба, либо каких-то иных оснований. Другие, хоть и призывализависимость человеческой жизни от Неба, однако отрицали предопределение Небомчеловеческой судьбы и настаивали на свободе выбора поведения. К числу первойгруппы философов относился Конфуций (VI – V вв. до н.э.). Его концепция «неба»означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющуюразвитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, неприродный мир, а человек, его земная жизнь и существование. Идеал человека,каким он его себе представляет, — это социальное существо, связанное крепкимиродственными и общественными отношениями. Таким образом, понимание сущностичеловека сливается в философии Конфуция с социальным предназначением.
Основателем иного подходак познанию человека был философ Мо Ди (V в. до н.э.) и его ученики, создавшие школу моизма. По моизму– небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны в своём выбореповедения. Человек должен оценивать ситуацию, быть способным познать окружающуюобстановку, вскрыть отношения между всеми её сторонами и найти критериидействий.
1.3 Арабо-исламскоеучение
Арабо-мусульманская философия– явление средневековья, а потому её становление и развитие значительноотличались от аналогичных процессов в древних цивилизациях Индии и Китая. Посуществу интеллектуальная история арабов началась со времени появления ислама,т.е. с начала VII в. Само по себе мусульманскоевероучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианскихиудейских идей, получивших довольно широкое распространение на Аравийскомполуострове к концу VI века. В монотеистическомучении Мухаммада отразились радикальные перемены, связанные с разложениемродоплеменных отношений и складыванием единой для арабов государственности.Создание уммы – общины, состоявшей из последователя пророка Мухаммада, — былопервым шагом на пути к объединению людей по признаку, отличному от родства,кровной связи; то было начало становления государства.
В основу исламскогоучения легли Коран и сунна. Идея пророка Мухаммеда заключается впредопределённости человеческой жизни единым Богом – Аллахом, что вовсе неисключает того, что человек преследует своё благо. Борясь за собственное благо,человек сверх того выполняет ещё волю бога. Идея предопределения не только несковывает активность индивидов, она стимулирует её. Божественное проведениедействует через посредство вещей и событий земного (эмперического, опытного)мира. Отсюда следует вывод – для того, чтобы угодить богу, надо действоватьсоответственно объективной мере вещей, делать своё дело. Бог предопределяет, ноне определяет. «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё»(2:286). Зато о возможном будет спрошено в полной мере.
Вывод
Китайская, индийская иарабо-исламская философии определили направленность решения многочисленныхфилософских проблем, в том числе и проблемы человека, практически во всехстранах Юго-восточного региона. Любой восточной философии чужда мысль о том,что жизнь изначально безоблачна и страдание является лишь досаднойслучайностью. Основной предпосылкой любого жизненного проявления являетсябаланс роста и угасания, счастья и печали, приобретения и потери. Исходя изэтого, мудрец видит двойственность всего сущего и живёт в гармонии с этойданностью. Именно такой подход позволяет жить счастливо и независимо от чёрныхи светлых полос в судьбе человека.
Таким образом, ввосточной философии человек рассматривается в основном фаталистически. Онподчинён в своих деяниях либо Небу, либо условиям жизни, либо Дао. Свободачеловека восточной философии остаётся неизвестной. Вместе с тем,древневосточная философия ориентирована на совершенствование внутреннего мирачеловека. Она оказала огромное влияние на последующие учения о нём, а также наформирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традицийстран Востока, под воздействием которых в этих странах находится общественное ииндивидуальное сознание.
2 Философия древнегомира Запада
2.1 Становлениеантичной философии
Параллельно со становлениеми развитием индийской, китайской и мусульманской философии происходит зарождение,и формирование философской мысли в античной Греции. Именно древнегреческойфилософии было суждено сыграть важную роль в жизни европейского человечества,его истории и культуры.
Философия в ДревнейГреции формируется в тот момент, когда прежние традиционно-мифологическиепредставления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность,свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы. Греческаярелигия –это многобожие; боги – антропоморфные существа, могучие м бессмертные,но власть их над миром не безгранична, т.к. сами боги подчиняются судьбе, как илюди. Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную рольсыграло экономическое развитие Греции расширение торговли и судоходства,возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства, ростнародонаселения и прилив его в города. Самым важным было расширение связей иконтактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравови верований, что наводило на мысль об относительности, условности ихсобственных установлений. Это способствовало социальному расслоению иразрушению прежних форм жизни. В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разделение сословий,каждое из которых имело свой, веками устоявшийся уклад жизни. В качестве общейформы знания для всех сословий выступала мифология. Сознание человека вмифологическую эпоху ещё не вполне индивидуализировано, он не мыслит себя безсвоего сословия, своего народа, своей религии. Социально-экономическиеизменения в VII-VI веках до н.э., вели к разрушению сложившихся отношений междулюдьми и требовали от человека новой жизненной позиции. Философия и явиласьодним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый типсамоопределения через собственный разум. Таким образом, философия возникает вмомент кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей. С однойстороны, она выступает как критика традиций, углубляющая сомнение в значимостиустоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой – пытается найтифундамент, на котором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.
Проблема человека несразу стала пристальным предметом рассмотрения античных философов. Спецификойгреческой философии, особенно в начальный период её развития, являетсястремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первыхгреческих философов – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей, такназываемой милетской школы (VI векдо н.э.), несколько позднее пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли –«физиками», от греческого слова physis– природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характероммифологии, традиционных языческих верований и культов. Греческая мифология быларелигией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос опроисхождении мира. Но между мифологией и философией было существенноеразличие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала,из чего оно произошло. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из котороговсё произошло. У Фалеса это – вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь.Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимаетсовременная физика и химия, а нечто такое из чего возникает живая природа и всенаселяющие её одушевлённые существа.
У первых «физиков»философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Её центральныймотив – выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всехсвоих изменчивых формах, а что только кажется существующим. На местомифологического порождения у философов становится причина.
Освобождение от метаморфичностимышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход отзнания, обремененного чувственными образами, к интеллектуальному знанию. Однимиз важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев(получивших это название от имени главы школы – Пифагора (вторая половина VI века до н.э.), которые считалиначалом всего сущего число, а также учение элеатов – Ксенофана, Парменида,Зенона (конец VI – начало V века до н.э.), вычленивших понятие бытия как такового.
2.2 Парменид
Согласно Пармениду, бытие– это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств.Более того, постижимость разумом — важнейшее определение бытия. Главноеоткрытие, которое легло в основу его понимания бытия, — это то, что чувственномувосприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; ато, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Этооткрытие Парменид выразил в форме аффоризма: бытие есть, а небытия нет. Выходитпо Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле несуществует; есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он, может быть,мыслим без противоречия.
Здесь в классическойформе выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её довериек разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытиекак нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание – мнению,т.е. обычным повседневным представлениям. Это противопоставление чувственногомира истинно существующему (миру «знания») проходило в качестве лейтмотивачерез всю западную философию.
Согласно элеатам, бытие –это то, что всегда есть: оно также едино и неделимо, как мысль о нём, в товремя как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие в вещахи явлениях.
Осознание природымышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческихфилософов. Знаменитый греческий философ Демокрит (род. ок. 470 до н.э.)принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое– атом. Он даёт материалистическую трактовку этому понятию, представляя атомкак наименьшую неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускаетбесчисленное множество, тем самым, отвергая утверждение, что бытие – одно.Атомы, по Димокриту, разделены пустотой, которая и есть – небытие. Он отвергутверждение Парменида о том, что бытие не множественно, но согласился с элеатами,что только бытие познаваемо.
2.3 Платон
Иная трактовка принциповПарменида была предложена Платоном (427-347 годы до н.э.), противопоставившимДемокриту идеалистическое понимание бытия. Подобно элеатам, Платонхарактеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступноечувственному восприятию. Но бытие у Платона предстаёт как множественное. Однакоразличие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: еслиДемокрит понимал бытие как материальный физический атом, то Платонрассматривает его, как идеальное бестелесное образование – идею, выступая темсамым, как родоначальник идеалистической линии в философии. Идеи Платонназывает «сущностями». Таким образом, нематериальные, сверхчувственные идеи,согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте.Вещи причастны идеям, и только в силу причастности, они существуют.
Этическое учение Платонапредполагает определённое понимание сущности человека. В человеке он различаетбессмертную душу и смертное тело. Душа по Платону, подобно идее, едина инеделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит изчастей. Сущность души – не только в её единстве, но и в её самодвижении: всёдвижущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как всё, что приводитсяв движение чем-то другим, конечно и смертно.
Платон – сторонниктеории переселения душ: после смерти тела, душа отделяется от него, чтобы затем– в зависимости от того насколько праведную жизнь вела она в земном мире, — вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самыесовершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются вцарстве идей. Тело рассматривается, как темница души, из которой она должнаосвободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшемустремлению к благу.
Платон делит людей на триразных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в нихпреобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая(чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся квысшему благу. Они приверженцы к правде, справедливости и умеренности во всём,касающемся чувственных наслаждений. Платон называет их мудрецами илифилософами. При преобладании аффективной части души, человек отличаетсяблагородными страстями – храбростью, мужеством, умением подчинять вожделениедолгу. Эти качества присущи воинам, защитникам. Люди вожделеющего типа с самогоначала слишком сильно привержены к телесно-физическому миру: это сословиекрестьян и ремесленников (как же это напоминает индийскую философию времёнэпохи брахманизма!). И есть добродетель, общая для всех сословий, которуюПлатон ценит очень высоко – это мера. Ничего сверх меры – таков принципбольшинства греческих философов.
2.4 Аристотель
Определённые коррективывносит Аристотель в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, ондаёт типологию различных «уровней» души, выделяя растительную, животную иразумную души. Низшая душа – растительная – ведает функциям питания, роста иразмножения, общими для всех вообще одушевлённых существ. У животной души кэтим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, т.е.стремление к приятному и избегание неприятного. Разумная же душа, которойобладает из всех животных один лишь человек, помимо перечисленных функций,общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей –рассуждением и мышлением. Сам разум, согласно Аристотелю не зависит от тела.Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия исоставляет сущность высшей формы, отдельной от материи, который есть чистоемышление и которым движется и живёт всё в мире. Пытаясь разрешить трудность,которая возникла у Платона в связи с учением о «трёх душах» и вызваннуюстремлением объяснить возможность бессмертия индивидуальной души, Аристотельприходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смертитела он сливается с вселенским разумом. Аристотелем завершается классическийпериод в развитии греческой философии.
Вывод
В античной философии, такили иначе, затрагиваются все проблемы, составляющие предметное поле философии.Проблема человека является такой проблемой, решение которой до настоящеговремени не найдено. Сам человек является многогранным существом, открытойвозможностью, что предполагает наличие всевозможных альтернативных подходов прирассмотрении его природы. Философы античности намечают вехи решения вопроса очеловеке, уделяя основное внимание этическим аспектам человеческогосуществования. Античные философы поднимали такие проблемы, смысл жизни,счастье, добродетель, свобода. Все эти вопросы найдут отражение в историифилософской мысли.
Теперь, когда намипредставлены и рассмотрены закономерности возникновения Западной и Восточнойфилософии, мы попытаемся вкратце указать на то общее, что же объединяло их. Вчём же сходны учения древних философов этих двух Философий? Во-первых, этонесколько течений, мнений. Что в Восточной, что в Западной философии быласходна мифологическая картина: на место мифологического «порождения» у древнихфилософов становится «причина»; сущее – его первооснова; бытие-небытие: бытиеесть, а небытия нет. Сходна и та точка зрения, что первоначалу присущи четыресути: земля, вода, воздух и огонь. Проблема души и тела однозначно пролеглачерез всю древнюю Философию. Предметом раздумий всех философов выступали и самчеловек, его природа, ум, чувства, мораль, познание, и другие проявлениячеловеческих способностей и жизненных проблем. Ядром философии древнего мираЗапада и Востока на ранних её стадиях, да и позднее, было учение о первоосновевсего сущего, из которой всё возникает, и в которую всё превращается. При всейнеоднозначности и видоизменениях позиций, сохраняется основная задача: связатьфрагменты человеческих знаний воедино.
Список использованных источников
1 Современная философия: Словарь и хрестоматия. –Ростов-на-Дону, 1996
2 Введение в философию: 2 ч. – М., 1989
3 История философии: Учебник для вузов. – М., 1998
4 Восточная философия. – М., 1997 Степанянц М.Т.
5 Философия. Курс лекций. – Изд-во ВГУЭС, 2004