--PAGE_BREAK--1. Исторический экскурс
История отношений религии и науки представляет собой весьма интересный предмет для изучения. Известно, что зачатки науки сформировались в результате практической необходимости, а так же для обслуживания мистических культов, последнее в основном связано с астрономическими наблюдениями. Известны существенные для своего времени научные достижения Шумер, Египта, Греции, Китая. Наибольший расцвет древней науки и философии относится к 300 годам до Р.Х. Именно тогда появились первые школы Платона и Аристотеля. Отметим, что эта кульминация совпала по времени с закатом древней Греции. Ренессанс древнегреческой философии был связан с сильнейшим влиянием греческой культуры на интенсивно расширяющуюся Римскую империю, привнеся с собой эгоистичные гуманитарные ценности, которые так же привели к распаду империи.
Дальнейшее развитие науки и философской мысли осуществлялась христианскими деятелями. Основные научные центры более тысячи лет были связаны с христианской деятельностью. Еще на первых этапах были предприняты попытки связать религию и науку, что оказало существенное влияние на развитие западноевропейской мысли. Например, хорошо известные пять доказательств бытия, выдвинутые Августином. Как справедливо замечает автор статьи про доказательства бытия Бога [2], любые доказательства подобного рода содержат в себе логическую ошибку (круг в доказательстве) и в конечном счете основываются на слепой вере. Тем не менее, западнохрисианская философская мысль продолжала двигаться в этой традиции, в конце концов, превратившись в схоластику. Вероятнее всего именно с этим же связана логическо-юридическая трактовка Католической Церкви религиозных вопросов.
Важный этап в развитии отношений между наукой и религией связан с работой Николая Коперника «Комментарии» (1515), и брошюрой «О вращениях небесных сфер» (1540). Николай Коперник служил каноником (священником, входящем в совет епископа) в г. Фромборке. Среди современников Коперник был известен как государственный деятель, искусный врач и глубокий знаток астрономии. Когда Латеранский собор (1512-17) организовал комиссию по реформе календаря, Коперник был приглашен в Рим, принять участие в её работе. Он доказывал преждевременность такой реформы, поскольку продолжительность года не была ещё достаточно точно известна.
Создание гелиоцентрической системы мира явилось результатом долголетнего труда Коперника. Он начал с попыток усовершенствовать геоцентрическую систему мира, изложенную в «Альмагесте» Птолемея. Многочисленные работы в этом направлении до Коперника сводились или к более точному определению элементов тех деферентов и эпициклов, посредством которых Птолемей представил движения небесных тел, или к добавлению новых эпициклов. Коперник, поняв зависимость между видимыми движениями планет и Солнца, хорошо известную ещё Птолемею, на этой основе построил гелиоцентрическую систему мира. Благодаря ей правильное объяснение получил ряд непонятных с точки зрения геоцентрической системы закономерностей движения планет. Таблицы, составленные Коперником, много точнее таблиц Птолемея, что имело большое значение для быстро развивавшегося тогда мореплавания. Широкое их использование способствовало распространению гелиоцентрической системы мира. Тем не менее, как физическое описание теория Коперника казалась многим современникам слишком противоречившей очевидным научным данным. Именно поэтому одним из первых против Коперника выступил известный и авторитетнейший астроном того времени Тихо Браге. Иными словами, налицо был конфликт науки вчерашнего дня с наукой дня сегодняшнего. Академик В.И.Вернадский замечал по этому поводу: «… было бы крупной ошибкой считать борьбу Коперниково-Ньютоновой системы с Птолемеем борьбой двух мировоззрений, научного и чуждого науке; это внутренняя борьба между представителями одного научного мировоззрения. Для тех и для других лиц окончательным критерием, поводом к изменению взглядов служат точно констатированные факты; те и другие к объяснению Природы идут путем наблюдения и опыта, путем точного исчисления и измерения. На взгляды лучших представителей обеих теорий сознательно одинаково мало влияли соображения, чуждые науке, исходившие ли из философских, религиозных или социальных обязательств. До тех пор, пока научно не была доказана невозможность основных посылок Птолемеевой системы, она могла быть частью научного мировоззрения».
В связи с концепцией Коперника нельзя не отметить еще два имени: Джордано Бруно и Галилео Галилея. Обычно, в качестве ярчайшего примера того, как Церковь уничтожала науку, приводят пример сожжения Джордано Бруно на площади Цветов в Риме 17 февраля 1600. Бруно Джордано (до принятия монашеского пострига – Филиппе) – итальянский религиозный мыслитель, поэт. Занимался магией и астрономией. Родился в 1543 г., в Ноле (отсюда и прозвище Ноланец). В 1563 вступил в монашеский доминиканский орден, однако за сомнения в догматах католической церкви (о пресуществлении и непорочном зачатии Девы Марии) навлек на себя подозрения в ереси, вынужден был бежать и в 1576 г. покинул Италию. Жил и преподавал во многих городах Европы. Бруно исповедывал герметизм – магико-оккультное учение, восходящее, согласно его адептам, к полумифической фигуре египетского жреца и мага Гермеса Трисмегиста, чье имя мы встречаем в эпоху господства религиозно-философского синкретизма первых веков новой эры, и излагавшееся в так называемом «Герметическом корпусе»… Кроме того, герметизм располагал обширной астрологической, алхимической и магической литературой, которая по традиции приписывалась Гермесу Трисмегисту, выступавшему как основатель религии, провозвестник и спаситель в эзотерических герметических кружках и гностических сектах… Главное, что отличало эзотерически-оккультные учения от христианской теологии… – убежденность в божественной – нетварной – сущности человека и вера в том, что существуют магические средства очищения человека, которые возвращают его к состоянию невинности, каким обладал Адам до грехопадения. Очистившись от греховной скверны, человек становится вторым Богом. Без всякой помощи и содействия свыше он может управлять силами природы и, таким образом, исполнить завет, данный ему Богом до изгнания из рая [5]. Бруно интерпретировал идеи Коперника, облекая свои мысли, в определенную поэтическую форму. Он утверждал, что Вселенная бесконечна и существует вечно, что в ней находится бесчисленное количество населенных миров, каждый из которых по своему строению напоминает коперниковскую Солнечную систему. Следует отметить, что эта идея влияет на философскую мысль и до нашего времени.
22 мая 1592 года Бруно был схвачен инквизицией в Венеции и в январе 1593 г. отправлен в Рим, где после продолжительного тюремного заключения (разбирательства длились 8 лет), 17 февраля 1600 года, был сожжен как еретик и нарушитель монашеского обета. Общественности не известны научные труды Джордано Бруно. Поэтому этот печальный пример следует исключить из рассмотрения борьбы религии и науки, напротив данный эпизод следует отнести к борьбе мировоззрений.
Перейдем к рассмотрению дела о Галилео Галилеи. Ярко иллюстрируют происходящее стихи поэта Сергея Данилова:
Низкий каменный свод… Крючья… Цепи… Тиски...
От жаровни с углями свеченье...
Раскаленным железом скрутило виски.
Отречения… Ждут отреченья...
Однако, мучеником Галилео не был. Галилей лично знал многих видных иерархов католической Церкви, и, более того, был в прекрасных отношениях с ними, в том числе и с кардиналом Маффео Барберини, позже ставшим папой Урбаном VIII, во время правления которого и произошло расследование «дела Галилея». В ряде случаев католическая Церковь оказывалась гораздо более терпимой к деятельности ученого, чем большинство его коллег. В отличие от университетских профессоров, которые отказались признать, например, существование спутников у Юпитера (о чем говорил Галилей) и даже не удосужились взглянуть в телескоп, не доверяя какой-то «стекляшке», папа, на аудиенцию к которому был приглашен Галилео, с большим вниманием отнесся к его работам. Когда в 1616 году Галилей впервые открыто попытался привлечь внимание к идеям Коперника, ему было указано на то, что хотя данную теорию и возможно рассматривать как интересную математическую гипотезу, все же ее не следует привлекать к физическому объяснению мира. Подобной точки зрения придерживалось и большинство ученых того времени. Хотя и собственно научного спора – между геоцентрической системой Птолемея и гелиоцентрической Коперника – в «деле Галилея» не было: пропагандируемая им теория Коперника отвергалась еще (или уже?) на богословском и даже прежде всего на философском уровне. В выводах Коперника инквизиторы усматривали противоречие Священному Писанию и явное «превышение научных полномочий»: стремление объяснить тайны мироздания, что, по мнению средневековых богословов, было задачей, невозможной для науки. Поэтому оппоненты Галилея – эксперты, назначенные Святейшей Инквизицией, – не «снизошли» до рассмотрения собственно научной аргументации, будучи уверены в том, что таковая просто невозможна. Помня об использовании гелиоцентрических работ Джордано Бруно и возобновлении интереса к этим работам, в 1616 декретом инквизиции книга Коперника была внесена «впредь до исправления» в «Индекс запрещенных книг» и оставалась под запретом до 1828. Галилей пообещал – не распространять и не пропагандировать. Однако в 1633 году он опубликовал книгу «Диалог о двух главнейших системах мира». Папа Урбан VIII был не только прекрасно осведомлен о готовящемся труде Галилея, но и обсуждал с ученым отдельные его положения. И не просто обсуждал, а прямо просил своего друга Галилео подчеркнуть его (папы) знаменитый «богословский» довод о невозможности прийти с помощью науки к точным заключениям о строении мироздания. Папа был уверен в том, что любая научная (астрономическая) теория является лишь гипотезой и никак не может претендовать на большее, ведь разуму человека в принципе не дано постигнуть тайну Бога. Сегодня такая позиция папы вызывает в лучшем случае улыбку, однако во времена Галилея спорить с понтификом было небезопасно. Поэтому ученый пообещал все сделать. Каково же было удивления папы, когда вместо этого в труде флорентийца с упорством продвигались запрещенные идеи Коперника! А «светлые мысли» самого папы не только не стали смысловым центром труда, но были вложены в уста ретрограда Простака (Симпличио). Причем таким образом, что звучали не просто неубедительно, но совершенно смехотворно! Конечно, Галилей гораздо лучше папы понимал границы сфер компетенции науки и религии, поэтому в книге не было ни умаления науки, ни оскорбления религии. Однако папа – и небезосновательно: ему же обещали! – почувствовал себя обиженным. Получалось, что Галилей ложными обещаниями выманил право на публикацию книги, текст которой явно отличался от благословленного папой. Разве мог после этого ученый ожидать какой-то другой реакции, кроме воспоследовавшей? Во-первых, Галилей нарушил свое обещание 1616 года, во-вторых – предписание Декрета Индекса запрещенных книг, в котором учение Коперника было объявлено ложным. Обвинения в этих двух нарушениях и стали основой инквизиторского расследования. Кроме того, Галилей поступил с самим папой, мягко говоря, не по-дружески.
Получив 1 октября 1632 приказание прибыть в столицу, Галилей появился в Риме только 13 февраля 1633 года. По приезде в Рим Галилео остановился у своего старого знакомого – посла Тосканы на роскошной вилле Медичи. Правда, позднее, когда началось собственно следствие, ученый был переведен в Ватикан. Но и там не было никаких «низких каменных сводов»: Галилей занимал отдельные трехкомнатные апартаменты с прислугой и видом на фруктовый сад. Отречения тоже никто особенно не ждал. В том смысле, что в его неизбежности никто не сомневался. Включая самого Галилея, который с самого начала настаивал на том, что он ни в коей мере не разделял убеждений Коперника! Что, конечно же, было неправдой; просто ученый надеялся, что таким образом сможет «предать широкой гласности» идеи польского ученого. Галилей не собирался конфликтовать с Церковью. Просто он считал, что осуждение Коперника – ошибка, в основе которой – неверное разграничение сфер компетенции религии и науки. И здесь, конечно, его позиция была гораздо правильнее, чем позиция Римского престола. «Я думаю, – писал Галилей в одном из писем, – что авторитет Священного Писания служит тому, чтобы убедить людей в тех истинах и положениях, которые необходимы для спасения их души; а так как эти истины превосходят границы человеческого понимания, то никакая наука или же иные средства, кроме глаголящих уст самого Святого Духа, не могут заставить в них уверовать. Но я не считаю столь уж необходимым верить в то, что сам Бог, Который дал нам чувства, понимание и разум, хотел, чтобы мы искали научные истины только в тексте Писания, а не с помощью самой науки; к тому же в тексте его об этого рода истинах говорится слишком мало и отрывочно». По свидетельству авторитетного ученого А. Фантоли, «почти все современные исследователи признают, что угроза пыткой, особенно в отношении человека в таком возрасте, как Галилей, была не чем иным, как чистой формальностью. В Риме крайне редко прибегали к пыткам. В случае Галилея угроза ограничилась territio verbalis, т.е. только устной формой. В других случаях существовала возможность дойти и до territio realis, т.е. вплоть до демонстрации орудий пыток». На следующий день после оглашение приговора «тюремное заключение» заменили пребыванием на территории уже известного посольства Тосканы. А еще через неделю ученому разрешили уехать в Сиену, где он должен был находиться под домашним арестом в резиденции своего давнего друга, архиепископа Пикколомини. По истечении шести месяцев папа Урбан VIII разрешил Галилею вернуться на свою виллу в окрестностях Флоренции и жить там в уединении. А в феврале 1638 года ученому было разрешено переехать в его дом во Флоренции – для лечения. Там Галилей мирно почил в 1642 году. Правда, научное общение до конца жизни было ограничено: Рим не прощал обид… «Дело Галилея» можно рассматривать как попытку разграничить сферы влияния между религией и наукой – этими двумя разными способами познания мира и человека. И Римский престол, и флорентийский ученый признавали разность этих методов. При этом ни папа, ни Галилей не стояли перед выбором: либо религия, либо наука. У каждой свои задачи.
Важным результатом этого времени является пересмотр возможностей научного познания основанного на чувственном опыте. Именно в это время развивался новый, сугубо научный метод организации знаний, впервые наметившийся в «Новом органоне» (1620) Ф. Бэкона, который послужил основой для разветвленной систематизации и спецификации наук и искусств в XVII-XVIII веков. Бэкон критиковал схоластику и её силлогистический дедуктивный метод, которому он противопоставил обращение к опыту и обработку его индукцией, подчёркивая значение эксперимента.
До второй половины XIX века естественнонаучной концепцией мира оставался креационизм. Ситуация изменилась после того, как молодой выпускник Богословского факультета Кембриджа Чарльз Дарвин отправился в пятилетнее кругосветное плавание в качестве натуралиста (без жалованья) на парусном судне «Бигль». Все пять лет плавания Дарвин тщательно ведет дневник. После путешествия Дарвин опубликовал «Дневник изысканий» (1839), где впервые описал многих южноамериканских и островных животных, в особенности грызунов, хищных птиц, галапагосских ящериц, черепах, вьюрков. Основной труд Дарвина — «Происхождение видов путём естественного отбора, или Сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь» — вышел в свет в 1859. В этом труде Дарвин выдвинул революционную теорию эволюции состоящей в том, что виды растений и животных не постоянны, а изменчивы, что существующие ныне виды произошли естественным путём от других видов, существовавших ранее; наблюдаемая в живой природе целесообразность создавалась и создаётся путём естественного отбора полезных для организма ненаправленных изменений.
Теория эволюционного происхождения видов оказала существенное влияние, как на философскую мысль, так и на естественнонаучные представления, что привело к формированию диалектическо-материалистического учения, которое превратилось в основную научную концепцию современности.
продолжение
--PAGE_BREAK--