ВВЕДЕНИЕ
Натурфилософия (лат. natura — «природа») — философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Границы между натурфилософией и естествознанием, ее место в философии исторически менялись. Наибольшую роль натурфилософия играла в древности. Натурфилософия явилась первой исторической формой философии и фактически сливалась с естествознанием (атомистическая гипотеза в Древней Греции). В дальнейшем натурфилософия в основном именовалась физикой, т.е. учением о природе.
В Средние века натурфилософия почти исчезает. Отдельные элементы античной натурфилософии были приспособлены к креационистским представлениям христианской, мусульманской и иудейской теологии. В эпоху возрождения начинается новый расцвет натурфилософии, который связан с именами Дж.Бруно, Н.Кузанского, Г.Галилея, Б.Телезио, Дж.Компанеллы, Дж.Кардано, Парацельса, Ф.Патрици. Натурфилософия этого времени развивалась главным образом на основе пантеизма(греч. pan — все и theos — Бог — философское учение, согласно которому Бог и природа рассматриваются как близкие или тождественные понятия; Бог находится не за пределами природы, а растворяется в ней) и гилозоизма (греч. hyle — вещество, материя и zoe — жизнь) — философская концепция, признающая одушевленность всех тел, космоса, материи, природы). Принцип тождества микро- и макрокосмоса особенно широко используется. Выдвинута концепция целостного рассмотрения природы и ряд других диалектических положений.
В 17-18 веках в эпоху господства механистического естествознания натурфилософия отступает на второй план. В немецкой классической философии натурфилософия снова выдвигается в качестве основной доктрины. Современными науками натурфилософия практически не рассматривается.
Особенности натурфилософии проявились, во-первых, в отделении предмета науки от предмета религии (способствовало развитию естественнонаучного мировоззрения), во вторых, в формировании учения пантеизма, сближавшего Бога с природой, в-третьих, в развитии теории познания, соединявшей познание чувственное и рассудочное.
Возрождением называют переходный период от средних веков к Новому времени, охватывающий несколько столетий (Италия XIV — XVI вв., другие европейские страны ХV — ХVI вв.), когда средневековье в его экономических, социальных, политических, духовных формах уже исчерпало себя, а новый буржуазный строй еще не утвердился.
Философия Возрождения связывала свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации, — главные акценты приходились на творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность.
Наибольшую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления в философии были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.
ПЕРИОДЫ РАЗВИТИЯ НАТУРФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ И ЕЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ.
Философия итальянского Возрождения представляет собой не нечто неизменное и застывшее, а постоянно ищущее духовное образование. Различают следующие периоды в развитии ее идей: 1) раннее Возрождение; 2) период расцвета, или Высокое Возрождение; 3) позднее, или модифицированное Возрождение.
1. Основные идеи раннего итальянского Возрожденuя.
Философия раннего итальянского Возрождения развивалась параллельно со средневековой схоластикой. Полемизируя с ее представителями, итальянские гуманисты стремились возродить идеи и дух античной культуры, сохраняя основные положения христианского вероучения.
В творчестве вдохновителя гуманистического движения в Италии великого поэта, автора «Божественной комедии» Данте Алигьери (1265 -1321) впервые появляются элементы, отличные от средневекового мировоззрения. Не отрицая схоластическую догматику, Данте пытается по-новому переосмыслить характер отношений Бога и человека. Он полагает, что божественное и человеческое существуют в единстве. Бога нельзя противопоставить творческим возможностям человека. Существование человека обусловлено, с одной стороны, Богом, с другой – природой.
Данте постоянно подчеркивает, что человек – продукт реализации возможностей собственного разума, которые осуществляются в его практической деятельности. Он утверждает, что все человеческое существование должно быть подчинено человеческому разуму.
Родоначальник гуманистического движения, поэт и мыслитель Франческо Петрарка (1304-1374) считал главной задачей разработку «искусства жизни». С точки зрения Петрарки, человек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а не только в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Опираясь на этические концепции стоицизма, Петрарка настойчиво подчеркивает достоинство человеческой личности, уникальность внутреннего мира человека с его надеждами, переживаниями и тревогами.
Вместе с тем в творчестве Петрарки находят место индивидуалистические тенденции, характерные для философии эпохи Возрождения. Он полагает, что совершенствование личности возможно лишь при условии ее обособления от «невежественной черни». Лишь в этом случае, при условии внутренней борьбы человека с собственными страстями и постоянного противоборства с окружающим миром, творческая личность может достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя.
Близкие по духу идеи высказывали последователи Петрарки: итальянский гуманист Джованни Боккаччо (1313-1375) и др.
Оценивая философию раннего итальянского Возрождения в целом, следует отметить, что для нее характерна попытка дополнить христианское вероучение античными, «языческими» философскими идеями. Кроме того, итальянские гуманисты XIV в. Впервые сформулировали философские принципы антропоцентризма, сближая человека не только с природой, но и с понятием Бога. Для них не Бог, а человек, всесторонне развитый, деятельный, равновеликий Богу, становится центром мира и нравственным идеалом, что нередко приводит к утверждению принципов крайнего индивидуализма.
Особенностью философии этого периода является то, что она скептически относилась к возможностям научного познания. Итальянские гуманисты эпохи раннего Возрождения не видели практической ценности в естественнонаучном знании, натурфилософская проблематика не входила в круг их интересов, направленных на решение моральных и социальных проблем.
В период становления философии итальянского Возрождения еще не появились развернутые философские учения, однако были созданы условия для их создания.
2. Философия Высокого Возрождения. Николай Кузанский.
К середине ХV в. философия итальянского Возрождения достигает своего расцвета и приобретает новые своеобразные черты. Она расширяет круг античных источников, использует наследие Аристотеля, очищенное от схоластической интерпретации. Философия этого периода обращается к идеям арабской философии, богатой материалистическими традициями и знаниями в области естественных наук, а также к средневековой ереси и мистике.
Происходит дальнейшая, хотя и не окончательная, секуляризация философии. Философы этого периода не теряют оптимизма в трактовке возможностей человеческой личности, утверждают принципы антропоцентризма. Вместе с тем они пытаются осмыслить те трагические противоречия, которым сопутствует абсолютизация человеческой свободы, приводящая к крайним формам индивидуализма.
Одной из характернейших особенностей итальянской философии середины ХV в. является органицизм. Рассматривая природу по аналогии с человеческой жизнью, многие мыслители представляли ее единым огромным организмом. Глубокий интерес к природе, стремление к ее пониманию и усилению власти над ней привело к возникновению натурфилософских идей. В области естественных наук центральное место занимало математическое знание. Именно математика явилась фундаментом для формулировки ряда диалектических положений.
Характерной чертой итальянской философии эпохи расцвета был пантеистический взгляд на мир, выраженный подчас в мистической форме.
Среди мыслителей этого времени видное место занимают Николай Кузанский, Лоренцо Валла, члены Платоновской Академии во Флоренции, глава школы александристов Пьетро Помпонацци и др.
Философские взгляды Николая Кузанского.
Ключевой фигурой философской мысли Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464), урожденный Николай Кребс (он приобрел вошедшее в историю философии имя по месту своего рождения — небольшого селения Кузы, на берегу Мозеля, в Южной Германии). Отец его был рыбаком и виноделом. Политическая, научная и философская деятельность Н.Кузанского теснейшим образом связана с Италией, что позволяет рассматривать его философское творчество в рамках итальянской философии.
Получив образование в Гейдельбергском, Падуанском и Кельнском университетах, Кузанский становится священнослужителем и впоследствии кардиналом римско-католической церкви.
Философская и общественная деятельность Николая Кузанского, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности. Ему были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался математикой, астрономией, медициной, географией.
Одно из центральных мест в философии Кузанского занимает учение о Боге. В соответствии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако Кузанец отходит от ортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «неиное», «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность.
Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, которая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь бесконечностью, не страдает ни от каких конечных операций. Являясь неделимым, он также есть и абсолютный минимум, и таким образом, представляет собой единство противоположностей — абсолютного максимума и абсолютного минимума. Совпадение максимума и минимума позволяет заключить, во-первых, что Бог пребывает во всем («все во всем») и признание мира вне Бога является непоследовательным; что, во-вторых, Бог есть единство причины и следствия, т.е. творящего и сотворенного; и, наконец, в-третьих, сущность видимых вещей и Бога совпадает, а это свидетельствует об единстве мира. Понимание Бога как единства противоположностей ослабляет его творящие личностные функции, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма.
Идею генезиса универсума Кузанский развивает в соответствии с неоплатоновским принципом эманации. Божественное начало, будучи неограниченной возможностью всего сущего и абсолютным единством, содержит в себе все бесконечное многообразие природного и человеческого мира в свернутом виде, возникновение мира — результат его развертывания из божественных глубин. Происходит «вечное порождение» неограниченным ограниченного, единым множественного, абстрактно-простым конкретно-сложного, индивидуального. Возвращение многообразного, индивидуального мира природы и человека к Богу представляет своеобразный процесс «свертывания».
Таким образом, не порывая полностью с теистическими взглядами средневековой схоластики, Николай Кузанский выдвигает идею мистического пантеизма, отождествляя творца и творение, растворяя творение в творце. Он пренебрегает идеей разрыва божественного и природного, земного и небесного, характерной для схоластического мышления. Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духовный и мир земной как единое целое.
Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение вкосмологии и натурфилософии. Низведя бесконечность Бога в природу, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве. Он утверждает, что сфера неподвижных звезд не есть окружность, замыкающая мир: «… машина мира будет как бы иметь повсюду центр и нигде окружность. Ибо ее окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Вселенная однородна, в разных частях ее господствуют одинаковые законы, любая часть Вселенной равноценна, ни одна из звездных областей не лишена обитателей.
Исходные положения космологии Кузанского явились основанием для утверждения, что Земля не является центром Вселенной, она имеет такую же природу, как и другие планеты и находится в постоянном движении. Подобный взгляд противоречил господствующему в эпоху средневековья представлению о конечности мироздания в пространстве и о Земле как о его центре. Кузанский в умозрительной форме переосмыслил аристотелевско-птолемеевскую картину мира и явился предвестником гелиоцентрического взгляда на мироздание. Он предвосхитил своей концепцией выводы Коперника, который «сдвинув Землю, остановил Солнце» и ограничил Вселенную сферой неподвижных звезд.
Космологические идеи Кузанского оказали большое влияние на Дж. Бруно, который преодолел узость взглядов Коперника, опираясь на глубокие диалектические идеи Кузанского.
Природный мир, согласно Кузанцу, представляет собой живой организм, одушевленный мировой душой. Все части этого мира находятся в общей связи и существуют в постоянной динамике. Природа противоречива, выступает как единство противоположностей. «Все вещи, — пишет Кузанский в «Ученом незнании», — состоят из противоположностей… выявляя свою природу из двух контрастов путем преобладания одного над другим». Примеры совпадения противоположностей он черпает, как правило, из математики, ибо считает, что в основе всех явлений лежат математические принципы. Распространение принципа единства противоположностей на реальный природный мир позволило Кузанскому занять видное место в истории развития диалектики.
Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Кузанский отказывается от христианской идеи креационизма в трактовке человека и возвращается к идеям античности, рассматривающим человека как своеобразный микрокосм. Пытаясь связать микрокосм с божественной сущностью, он вводит понятие «малого мира», т.е. самого человека, «большого мира», т.е. универсума и «максимального мира» — божественного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир — подобие большого, а большой — подобие максимального. Данное утверждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, человек, не только воспроизводит окружающий его многогранный природный мир, но и является подобием мира максимального Бога.
При поверхностном анализе создается впечатление, что уподобляя человека Богу, Николай Кузанский не выходит за рамки средневековой ортодоксии. Однако, при более глубоком рассмотрении, становится ясным, что он не столько уподобляет человека Богу, сколько приходит к его обожествлению, называя человека «человеческим Богом» или «очеловечившимся Богам». Человек, с точки зрения Кузанского, есть диалектическое единство конечного и бесконечного, конечно-бесконечное существо. В онтологическом плане человек стоит выше всех остальных творений Бога, за исключением ангелов, максимально приближен к Богу. «Человеческая природа есть вписанный в круг многоугольник, а круг — божественная природа», — заявляет Кузанский в «Трактате об ученом незнании».
Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о его творческой сущности. Если абсолют, Бог, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает полной свободой воли.
Натуралистические, близкие к антропоцентризму тенденции философии Николая Кузанского были усилены в позднейших гуманистических концепциях итальянского Возрождения ХV в.
Учение Кузанского о человеке тесно связано с гносеологическими проблемами и решением вопроса о познавательных возможностях человека. Основную задачу познания Кузанский видит в устранении схоластической веры в авторитеты. «Ничей авторитет мной не руководит, даже если побуждает меня к движению», — пишет он в диалоге «Простец об уме», а в диалоге «Простец о мудрости» Кузанский сравнивает схоласта, скованного верой в авторитет, с конем, который по природе свободен, но привязан уздой к кормушке и не может есть ничего другого, кроме того, что ему подали. Кузанский полагает, что человек, как микрокосм, обладает естественной способностью познания природы. Его познавательные возможности реализуются посредством ума, уподобляемого божественному, творческому уму. Ум — индивидуален, что обусловлено различным телесным устройством людей. Существуют три способности, три вида ума: чувство (ощущения плюс воображение), рассудок и разум.
Выделение чувственного познания как одной из познавательных способностей человека свидетельствует о том, что Кузанский не отрицает необходимости опытно-эмпирического изучения действительности, а это выходит за рамки средневековой традиции. Однако он считает чувственное познание наиболее ограниченной разновидностью ума, присущей даже животному. Чувственное познание человека подчинено различающему и упорядочивающему началу рассудка. Но ни чувства, ни рассудок не способны познать Бога. Они представляют собой инструмент для познания природы. Кузанский не сомневается в возможности познания природы, методологическим стержнем которого является математика.
Разум — высшая познавательная способность человека. «Разум не может ничего постигнуть, чего не было бы уже в нем самом в сокращенном, ограниченном состоянии». Разум полностью изолирован от чувственно-рассудочной деятельности, являясь сугубо умозрительной, чисто духовной сущностью, порождением самого Бога. Он способен мыслить всеобщее, нетленное, постоянное, приближаясь тем самым к сфере бесконечного и абсолютного. Присущее разуму понимание бесконечности приводит его к пониманию смысла противоположностей и их единства. В этом заключается превосходство разума над рассудком, который «спотыкается оттого, что далек от этой бесконечной силы и не может связать противоречия, разделенные бесконечностью».
Рассматривая основные познавательные возможности человека в их взаимодействии, Кузанский приходит к мысли, что процесс познания есть единство противоположных моментов — познаваемой природы и непознаваемого Бога, ограниченных способностей чувства и рассудка и более высоких возможностей разума.
Проблема истинности знания решается Кузанским диалектически. В основе учения об истине находится положение: истина неотделима от своей противоположности — заблуждения, как свет неотделим от тени, без которой он невидим». Человек в познавательной деятельности способен лишь к более или менее точному представлению о сущности мира, ибо божественные пути непостижимы, их невозможно осмыслить точно и непротиворечиво. Противоречивость «ученого» незнания может понять только разум, который тем самым приближается к истине. Однако «наш разум… никогда не постигает истину так точно, чтобы не мог постигать ее все точнее без конца, и относится к истине, как многоугольник к кругу: будучи вписан в круг, он тем ему подобнее, чем больше углов он имеет, но даже при умножении своих углов до бесконечности он никогда не равен кругу». Что касается рассудка, то он догматичен, склонен рассматривать каждое из своих положений как истину в последней инстанции. Кузанский полагает, что разуму необходимо постоянно преодолевать догамтическую самоуверенность рассудка относительно окончательной истинности суждений, тем самым способствуя пониманию истины как процесса все большего углубления познания на пути к недостижимому абсолюту.
Философские воззрения Николая Кузанского сыграли существенную роль в преодолении схоластической традиции в философии, в развитии идей позднего Возрождения
3. Натурфилософия позднего возрождения
3.1 Джордано Бруно: учение о природе, пантеистические и диалектические идеи.
Джордано (Филиппо) Бруно (1548-1600), родился в местечке Нола близ Неаполя (отсюда — Ноланец), в семье обедневшего дворянина. В 1566-1575 п. обучался в монастырской школе доминиканского ордена, где получил сан священника и степень доктора философии. Разочаровавшись в религиозной деятельности, Бруно покинул монастырь. Через некоторое время, преследуемый церковью, он был вынужден уехать из Италии. В течение нескольких лет Ноланец жил в Швейцарии, Франции, Англии и Германии, где преподавал в университетах, выступая против схоластической философии. В 1592 г. по возвращении в Италию, Джордано Бруно был обвинен в ереси, арестован инквизицией и провел в ее застенках более семи лет. Бруно отказался признать свои философские идеи ложными и отречься от них. Он был сожжен на костре 17 февраля 1600 г.
Непосредственными философскими источниками учения Джордано Бруно были работы Н.Кузанского и Б.Телезио. В естественнонаучной области большое влияние оказали на него астрономические открытия Н.Коперника. Подобно многим мыслителям позднего Возрождения Бруно сконцентрировал теоретические интересы на решении натурфилософских проблем, считая, что цель философии заключается в познании природы. Красной нитью через всю философию Бруно проходит мысль о диалектическом единстве божественного и природного, материального и идеального, телесного и духовного, космического и земного, рационального и чувственного.
Проблема соотношения природы и Бога решается Бруно с позиций пантеизма, выраженного в более законченной форме, чем у его предшественников. Он, во-первых, пытается полностью преодолеть обособленность Бога от мира, стремится выявить их единство. Бог находится везде и повсюду, не «вне» и «над», но в качестве наиприсущего; во-вторых, он мыслит природу в виде некоего самостоятельного начала, довольно часто отождествляя Бога и природу: «Природа либо есть сам Бог, либо божественная сила, сокрытая в самих вещах». Бруно полагает, что актуальнобесконечный Бог «в свернутом виде и целиком» во множестве конкретных случаев может быть отождествлен с потенциально бесконечным универсумом, существующим «в развернутом виде и целиком», что позволяет расценить его пантеизм как натуралистический; в-третьих, под влиянием идей некоторых античных мыслителей (Парменида, Эмпедокла, Демокрита, Эпикура, Лукреция), а также новейших открытий в области естествознания Джордано Бруно довольно часто отождествлял Бога не только с природой, но и с материей, что делает возможным судить о его пантеизме как о материалистическом.
На основе сближения Бога с природой и материей Бруно приходит к решению проблемы субстанции. Он считает, что субстанция материальна, выступает как первоматерия. В отличие от аристотелевско-схоластической трактовки, Бруно усматривает активное начало не в форме, а в материи, являющейся божественным бытием в вещах, тем началом, которое все производит, сохраняя свою независимость. Вместе с тем Бруно полагает также существование духовного субстрата — мировой души, присущей всем вещам без исключения. Мировая душа мыслится Бруно как движущий принцип конкретных вещей и всего мира, который определяет их целостность, гармонию и целесообразность. Таким образом, согласно Бруно, бессознательное творчество материи (и природы) имеет своей основой деятельность мировой души, способной подменять собою Бога.
Поверхностный анализ учения Джордано Бруно о субстанции может привести к выводу, что оно не выходит за рамки неоплатонизма. Однако при более пристальном рассмотрении становится ясным, что Бруно не отрывает мировую душу от материально-телесного начала, мыслит их как единое целое, полагая, что существует единая субстанция, в которой совпадают телесное и духовное, материальное и формальное, возможное и действительное. «Мы, — утверждает Бруно, — обнаруживаем двойную субстанцию — одну духовную, другую телесную, но в последнем счете и та и другая сводятся к одному бытию и одному корню». Именно эта единая субстанция есть последнее, наиболее глубокое начало универсума.
В области натурфилософии и космологии Бруно выдвинул ряд идей, полностью расходящихся с принципами схоластической философии и средневековой теологии. Это и явилось причиной обвинения его в ереси. Бруно утверждал, что природа и Вселенная бесконечны. Он аргументировал это положение тем, что могущество Бога, который есть бесконечность, не может ограничиться созданием конечных вещей. Однако самым весомым аргументом для доказательства бесконечности природы и Вселенной Бруно считает не божественное могущество, а новые открытия в области физических и астрономических наук, и, в первую очередь, учения Кузанского и Коперника. Развивая учение Коперника, Дж. Бруно доказывает, что любое небесное светило можно рассматривать как абсолютный центр, потому что этот центр находится повсюду и нигде, и утверждает, что Вселенная бесконечна как бесконечно множество ее миров. В согласии со своим учением о единстве материальной и духовной субстанции, Бруно приходит к выводу, что бесчисленные миры имеют внутренним движущим источником универсальную мировую душу, а не божественное всемогущество. Эту идею Ноланец дополняет положением о населенности бесчисленных миров и присущих им различных форм чувственной и разумной жизни, отличных от земных.
Отвергая дуализм земного и небесного, следуя античной и возрожденческой традиции и развивая идею единства, Бруно утверждает физическую однородность земного и небесного. Согласно схоластической философии, Землю образуют четыре стихии: земля, вода, воздух, огонь, а небо — стихия эфира. С точки зрения Бруно, эфир вкупе с землей, водой, воздухом и огнем образуют как земной мир, так и все другие миры. Мысль о физической однородности земного и небесного находит развитие в проблеме единицы бытия. Бруно решает ее в духе античного атомизма, дополненного учением об абсолютном максимуме. Он полагает, что основной единицей бытия является монада, которая как минимум бытия выступает в трех смыслах: онтологическом как наименьшая субстанция, представляющая и телесное, и духовное начало; физическом как атом; математическом как точка, которая образует линию, линия — плоскость, а плоскость — всякое геометрическое тело. Верховная субстанция есть «монада монад» или Бог.
Размышляя над сущностью единой субстанции и над проблемой возникновения множественности разнообразных вещей, Бруно высказывает целый ряд диалектических идей. Субстанция представляет собой источник внутреннего родства противоположностей: противоположности совпадают в едином, все вещи суть единое. В бесконечности отождествляются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя, свобода и необходимость, субъективное и объективное. При этом одна противоположность есть обязательно начало другой: уничтожение — начало возникновения, возникновение — уничтожения; любовь начало ненависти, ненависть — любви; сильные яды могут служить лекарством, а лекарства — ядом и т.д.
Центральным моментом диалектического учения Бруно является учение о «монаде монад». Все противоположности совпадают в одной неделимой точке – «монаде монад», или Боге. Эта точка такое целое, которое — вне всех своих частей и вне каждой части в отдельности. Тем не менее, это целое существует во всех единичных вещах мира, и в каждой из них в отдельности, а любое единичное носит печать целого. Будучи совпадением противоположностей, это целое и нигде, и везде, проявляет себя как «все во всем».
В отличие от Н.Кузанского, диалектика которого была ограничена теологической областью и развивалась, в основном, на примерах математики, Дж. Бруно усматривал диалектические начала во всех областях природы и человеческой деятельности, уделяя внимание не только их единству, но и борьбе.
Развивая гносеологические идеи, Бруно продолжает традиции возрожденческой философии и решительно высказывается против абсолютизации любых авторитетов в познании. Он утверждает, что низко думать чужим умом, глупо верить по обычаю, бессмысленно соглашаться с мнением толпы. Целью познания, с точки зрения Бруно, является достижение единства определенных знаний. Познание единства приводит к познанию бесконечного универсума и невозможно без уяснения диалектики совпадения противоположностей.
Бруно полагает, что процесс достижения истины складывается постепенно, на основе деятельности чувств, рассудка, разума и ума. Роль чувственной ступени в процессе познания довольно незначительна. Чувства пригодны лишь для того, чтобы «возбуждать разум:… Ибо чувства, какими бы совершенными они ни были, не бывают без некоторой мутной примеси». Перед чувственным познанием не раскрывается смысл бесконечности. Большую роль в познании играетрассудок. Он осмысливает чувственную информацию, в собирании которой принимают участие память и воображение. Возможность проникновения в высшие тайны природы даетразум, или интеллект, который окончательно исправляет показания чувств. В некоторых работах в эту иерархию Ноланцем вводится четвертая ступень — ум. Именно при помощи ума достигается познание единства мира, диалектического совпадения в нем противоположностей и его бесконечности. Таким образом, главным источником достижения истины Дж. Бруно считает разум (ум), не проявляя должного интереса к знанию, основанному на эксперименте. Что касается одной из центральных проблем как философии средневековья, так и эпохи Возрождения, — проблемы соотношения разума и веры, то Бруно придерживается концепции двойственности истины.
Джордано Бруно избежал крайностей антропоцентризиа Высокого Возрождения. Однако в согласии с возрожденческими гуманистическими традициями он много размышляет над сущностью человеческих добродетелей и пытается дать им оценку. Бруно считает, что человек должен превратиться из раба жизни, стремящегося только к самосохранению, в ее активного деятеля. Этому способствует понимание той истины, что человек приобретает бессмертие не в религиозном смысле, а как частица мировой целостности; жизнь не ограничена ее земными формами, а вечно продолжается в иных формах в бесчисленных мирах.
Стремление активного человека-деятеля к познанию философской истины и труду Бруно называет «героическим энтузиазмом». В работе «О героическом энтузиазме» он приходит к мысли, что существует два типа энтузиазма: для одних он есть просто неразумный порыв, для других — разумное стремление к единому, истинному. «В итоге такие люди говорят и действуют уже не как сосуды и орудия, но как главные мастера и деятели».
В основе учения Бруно о человеке находится его концепция единой субстанции. Несмотря на то, что тело, взятое само по себе, ниже души, взятой самой по себе, тело необходимо для души в качестве ее осуществления, а душа необходима для тела в качестве его формообразующего принципа. «Героический энтузиазме» не есть чисто духовное чувство и чисто духовный порыв. Он охватывает и все телесное, зажигая его своим духовным огнем и через эту телесность он и становится подлинно героическим.
Философские и естественнонаучные идеи Джордано Бруно внесли огромный вклад в преодоление схоластического мировоззрения. Его последовательный пантеизм, не ограниченный ни теизмом, ни антропоцентризмом, выходил за рамки классической возрожденческой традиции. Учение Бруно явилось существенным шагом к иному типу мировоззрения — мировосприятию Нового времени. Бескомпромиссная жизнь Джордано Бруно стала легендой, она являет собой пример активного «героического энтузиазма», о котором он так глубоко размышлял. Того энтузиазма, который «… ничего не боится и из любви к божественному (истинному) презирает другие удовольствия и совсем не думает о жизни».
3.2.Механистическая картина мира Галилео Галилея
Основоположником экспериментально-математического метода исследования природы был великий итальянский ученый Галилео Галилей (1564- 1642). Леонардо да Винчи дал лишь наброски такого метода изучения природы, Галилей же оставил развернутое изложение этого метода и сформулировал важнейшие принципы механического мира.
Галилей родился в семье обедневшего дворянина в городе Пизе (недалеко от Флоренции). Убедившись в бесплодии схоластической учености он углубился в математические науки. Став в дальнейшем профессором математики Падуанского университета, ученый развернул активную научно-исследовательскую деятельность, особенно в области механики и астрономии. Для торжества теории Коперника и идей, высказанных Джордано Бруно, а следовательно, и для прогресса материалистического мировоззрения вообще огромное значение имели астрономические открытия, сделанные Галилеем с помощью сконструированного им телескопа. Он обнаружил кратеры и хребты на Луне (в его представлении — “горы” и “моря” ), разглядел бесчисленные, скопления звезд, образующих Млечный Путь, увидел спутники, Юпитера, разглядел пятна на Солнце и т.д. Благодаря этим открытиям Галилей стяжал всеевропейскую славу “Колумба неба”. Астрономические открытия Галилея, в первую очередь спутников Юпитера, стали наглядным доказательством истинности гелиоцентрической теории Коперника, а явления, наблюдаемые на Луне, представлявшейся планетой, вполне аналогичной Земле, и пятна на Солнце подтверждали идею Бруно о физической однородности Земли и неба. Открытие же звездного состава Млечного Пути явилось косвенным доказательством бесчисленности миров во Вселенной.
Указанные открытия Галилея положили начало его ожесточенной полемике со схоластиками и церковниками, отстаивавшими аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Если до сих пор католическая церковь по изложенным выше причинам была вынуждена терпеть воззрения тех ученых, которые признавали теорию Коперника в качестве одной из гипотез, а ее идеологи считали, что доказать эту гипотезу невозможно, то теперь, когда эти доказательства появились, римская церковь принимает решение запретить пропаганду взглядов Коперника даже в качестве гипотезы, а сама книга Коперника вносится в “Список запрещенных книг” (1616 г.). Все это поставило деятельность Галилея под удар, но он продолжал работать над совершенствованием доказательств истинности теории Коперника. В этом отношении огромную роль сыграли работы Галилея и в области механики. Господствовавшая в эту эпоху схоластическая физика, основавшаяся на поверхностных наблюдениях и умозрительных выкладках, была засорена представлениями о движении вещей в соответствии с их “природой” и целью, о естественной тяжести и легкости тел, о “боязни пустоты”, о совершенстве кругового движения и другими ненаучными домыслами, которые сплелись в запутанный узел с религиозными догматами и библейскими мифами. Галилей путем ряда блестящих экспериментов постепенно распутал его и создал важнейшую отрасль механики — динамику, т.е. учение о движении тел.
Занимаясь вопросами механики, Галилей открыл ряд ее фундаментальных законов: пропорциональность пути, проходимого падающими телами, квадратам времени их падения; равенство скоростей падения тел различного веса в безвоздушной среде (вопреки мнению Аристотеля и схоластиков о пропорциональности скорости падения тел их весу); сохранение прямолинейного равномерного движения, сообщенного какому-либо телу, до тех пор, пока какое-либо внешнее воздействие не прекратит его (что впоследствии получило название закона инерции), и др.
Философское значение законов механики, открытых Галилеем, и законов движения планет вокруг Солнца, открытых Иоганном Кеплером (1571 — 1630), было громадным. Понятие закономерности, естественной необходимости родилось, можно сказать, вместе с возникновением философии. Но эти первоначальные понятия были не свободны от значительных элементов антропоморфизма и мифологии, что послужило одним из гносеологических оснований их дальнейшего толкования в идеалистическом духе. Открытие же законов механики Галилеем и законов движения планет Кеплером, давшими строго математическую трактовку понятия этих законов и освободившими понимание их от элементов антропоморфизма, ставило это понимание на физическую почву. Тем самым впервые в истории развитие человеческого познания понятие закона природы приобретало строго научное содержание.
Законы механики были применены Галилеем и для доказательства теории Коперника, которая была непонятна большинству людей, не знавших этих законов. Например, с точки зрения “здравого рассудка” кажется совершенно естественным, что при движении Земли в мировом пространстве должен возникнуть сильнейший вихрь, сметающий все с ее поверхности. В этом и состоял один из самых “сильных” аргументов против теории Коперника. Галилей же установил, что равномерное движение тела нисколько не отражается на процессах, совершающихся на его поверхности. Например, на движущемся корабле падение тел происходит так же, как и на неподвижном. Поэтому обнаружить равномерное и прямолинейное движение Земли на самой Земле.
Все эти идеи великий ученый сформулировал в “Диалоге о двух главнейших системах мира — птолемеевой и коперниковой” (1632), научно доказавшем истинность теории Коперника. Эта книга послужила поводом для обвинения Галилея со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду римской инквизицией; в 1633 г. состоялся его знаменитый процесс, на котором он был вынужден формально отречься от своих “заблуждений”. Его книга была запрещена, однако приостановить дальнейшее торжество идей Коперника, Бруно и Галилея церковь уже не могла. Итальянский мыслитель вышел победителем.
Используя теорию двойственной истины, Галилей решительно отделял науку от религии. Он утверждал, например, что природа должна изучаться с помощью математики и опыта, а не с помощью Библии. В познании природы человек должен руководствоваться только собственным разумом. Предмет науки — природа и человек. Предмет религии — “благочестие и послушание”, сфера моральных поступков человека. Исходя из этого, Галилей пришел к выводу о возможности безграничного познания природы. Мыслитель и здесь вступал в конфликт с господствовавшими схоластическо-догматическими представлениями о незыблемости положений “божественной истины “, зафиксированных в Библии, в произведениях “отцов церкви”, схоластизиированного Аристотеля и других “авторитетов”. Исходя из идеи о бесконечности Вселенной, великий итальянский ученый выдвинул глубокую гносеологическую идею о том, что познание истины есть бесконечный процесс. Эта противоречащая схоластике установка Галилея привела его и к утверждению нового метода познания истины.
Подобно многим другим мыслителям эпохи Возрождения Галилей отрицательно относился к схоластической, силлогистической логике. Традиционная логика, по его словам, пригодна для исправления логически несовершенных мыслей, незаменимо при передаче другим уже открытых истин, но она не способна приводить к открытию новых истин, а тем самым и к изобретению новых вещей. А именно к открытию новых истин и должна, согласно Галилею, приводить подлинно научная методология.
При разработке такой методологии Галилей выступил убежденным, страстным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к истине. Стремление к опытному исследованию природы было свойственно, правда, и другим передовым мыслителям эпохи Возрождения, но заслуга Галилея состоит в том, что он разработал принципы научного исследования природы, о которых мечтал Леонардо. Если подавляющее большинство мыслителей эпохи Возрождения, подчеркивавших значение опыта в познании природы, имели в виду опыт, как простое наблюдение ее явлений, пассивное восприятие их, то Галилей всей своей деятельностью ученого, открывшего ряд фундаментальных законов природы, показал решающую роль эксперимента, т.е. планомерно поставленного опыта, посредством которого исследователь как бы задает природе интересующие его вопросы и получает ответы на них.
Исследуя природу, ученый, по мнению Галилея, должен пользоваться двойным методом: резолютивным (аналитическим) и композитивным (синтетическим). Под композитивным методом Галилей подразумевает дедукцию. Но он понимает ее не как простую силлогистику, вполне приемлемую и для схоластики, а как путь математического исчисления фактов, интересующих ученого. Многие мыслители этой эпохи, возрождая античные традиции пифагореизма, мечтали о таком исчислении, но только Галилей поставил его на научную почву. Ученый показал громадное значение количественного анализа, точного определения количественных отношений при изучении явлений природы. Тем самым он нашел научную точку соприкосновения опытно-индуктивного и абстрактно-дедуктивного способов исследования природы, дающую возможность связать абстрактное научное мышление с конкретным восприятием явлений и процессов природы.
Однако разработанная Галилеем научная методология носила в основном односторонне аналитический характер. Это особенность его методологии гармонировала с начавшимся в эту эпоху расцветом мануфактурного производства, с определяющим для него расчленением производственного процесса наряд операций.
Возникновение этой методологии было связано со спецификой самого научного познания, начинающегося с выяснения наиболее простой формы движения материи — с перемещения тел в пространстве, изучаемого механикой. Отмеченная особенность, разработанная Галилеем методологии, определила и отличительные черты его философских воззрений, которые в целом можно охарактеризовать как черты механистического материализма. Материю Галилей представлял как вполне реальную, телесную субстанцию, имеющую корпускулярную структуру. Мыслитель возрождал здесь воззрения античных атомистов. Но в отличие от них Галилей тесно увязывал атомистическое истолкование природы с математикой и механикой, Книгу природы, говорил Галилей, невозможно понять, если не овладеть ее математическим языком, знаки которого суть треугольники, круги и другие математические фигуры.
Поскольку механистическое понимание природы не может объяснить ее бесконечное качественное многообразие, Галилей, в известной мере опираясь на Демокрита, первым из философов нового времени развивает положение о субъективности цвета, запаха, звука и т.д. В произведении “Пробирщик” (1623) мыслитель указывает, что частицам материи присущи определенная форма, величина, они занимают определенное место в пространстве, движутся или покоятся, но не обладают ни цветом, ни вкусом, ни запахом, которые, таким образом, не существенны для материи. Все чувственные качества возникают лишь в воспринимающем субъекте.
Воззрение Галилея на материю как на состоящую в своей основе из бескачественных частиц вещества принципиально отличается от воззрений натурфилософов, приписывавших материи, природе не только объективные качества, но и одушевленность. В механистическом взгляде Галилея на мир природа умерщвляется, и материя перестает, выражаясь словами Маркса, улыбаться человеку своим поэтически-чувственным блеском Механистический характер воззрений Галилея, а также идеологическая незрелость класса буржуазии, мировоззрение которого он выражал, не позволили ему полностью освободиться от теологического представления о боге. Он не смог это сделать в силу метафизичности его воззрений на мир, согласно которым в природе, состоящей в своей основе из одних и тех же элементов, ничто не уничтожается и ничего нового не нарождается.
Антиисторизм присущ и Галилееву пониманию человеческого познания. Так, Галилей высказывал мысль о внеопытном происхождении всеобщих и необходимых математических истин. Это метафизическая точка зрения открывала возможность апелляции к богу как последнему источнику наиболее достоверных истин. Еще яснее эта идеалистическая тенденция проявляется у Галилея в его понимании происхождения Солнечной системы. Хотя он вслед за Бруно исходил из бесконечности Вселенной, однако это убеждение сочеталось у него с представлением о неизменности круговых орбит планет и скоростей их движения. Стремясь объяснить устройство Вселенной, Галилей утверждал, что бог, когда-то создавший мир, поместил Солнце в центр мира, а планетам сообщил движение по направления к Солнцу, изменив в определенной точке их прямой путь на круговой. На этом деятельность бога заканчивается. С тех пор природа обладает своими собственными объективными закономерностями, изучение которых — дело только науки.
Таким образом, в новое время Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу. Этого взгляда придерживалось затем большинство передовых мыслителей 17 — 18 вв. Научно-философская деятельность Галилея кладет начало новому этапу развития философской мысли в Европе — механистическому и метафизическому материализму 17 – 18 вв.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Все вышеизложенное показывает, что философская мысль итальянского Возрождения XIV — ХVI вв. находилась в постоянном развитии. Ее становление шло от полного или частичного признания средневекового мировоззрения к частичному или полному его отрицанию. Мистический пантеизм ХV в., ограниченный теизмом и антропоцентризмом, к ХVI в. принимает формы натуралистического пантеизма, часто имеющего материалистическую окраску. Диалектический метод, вначале разрабатываемый на основе умозрительного знания, на более поздних этапах находит опору в опытно-эмпирическом знании. Возвысив человека до состояния Бога, а затем разочаровавшись в радикальных формах антропоцентризма, мыслители итальянского Возрождения не утратили оптимизма в оценке возможностей человека, обратившись к его деятельно-познавательной сущности. Устремления этого нового человека хорошо выразил Т.Кампанелла:
Я в горстке мозга весь, — а пожираю
Так много книг, что мир их не вместит.
Мне не насытить алчный аппетит-
Я с голоду все время умираю…
Меня желанье вечное томит:
Чем больше познаю, тем меньше знаю.
Философия итальянского Возрождения — своеобразный, самостоятельный этап в развитии западноевропейской философской мысли. Историческое значение этой философии заключается в том, что она, опираясь на античные и арабские источники, средневековые ереси и мистику, а также открытия в области естественных наук, преодолела схоластический догматизм средневековой философии и содействовала возникновению рациональной критической философской методологии и росту авторитета науки.
Диалектические, гносеологический, онтологические и этические идеи итальянской возрожденческой философии оказали значительное воздействие на развитие философии этого периода в других европейских странах и явились фундаментом для возникновения философского мышления Нового времени.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК:
Богута И. И. перевод с чешского, «История философии. –М.: Мысль. 1995.
Губин В.Д., Сидорин Т.Ю., «Философия»– 3-е изд., перераб. и доп. – М.: 2003.
Розенталь М.М., «Философский словарь» — 3-е изд. – М.: 1972
Чехословацкая А.Н. — статьи, «История философии»– М.: Мысль, 1991
Гиндикин С.С. Рассказы о физиках и математиках. М., 1981