РефератКарл Ясперс. Понятие философской веры
Санкт-Петербург— 2005
q
q
Однако оба понимания философии противоречат ее содержаниютак, как оно сложилось на протяжении трех тысячелетий в Китае, Индии и ЗападнойЕвропе. Они противоречат серьезности, с которой мы философствуем сегодня, когдафилософия перестала быть служанкой науки, как в конце 19-го века, и невернулась к положению служанки теологии.
Названные альтернативы разрывают возможности человека,превращая их в противоположности, между которыми исчезает собственное бытие человека. Мы должны способствовать сохранениючеловеком всех его высших возможностей.
Философствование на Западе вновь осознает свою независимостьв поисках связи с истоками человеческого бытия. Философская вера – фундаментнашего мышления, чтобы сделать ощутимыми ее основные черты, постановку вопросаможно разделить на шесть частей:
q
q
q
q
q
q Понятие философской веры
Вера отличается от знания. Убежденности, что человек можетво всем основываться на своем рассудке, этому заблуждению рассудка противостоитна почве рассудка и другое, с чем мы также связаны, а именно иррациональное. Веру никоим образом неследует воспринимать как нечто иррациональное. То, что дух сознательноостанавливался на иррациональном, было его концом.
Нашей верой не может быть, по существу, лишь негативное,иррациональное, погружение во мрак того, что противоречит рассудку и лишенозакона.
q Признаком философской веры, верымыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе сознанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя.
Безграничное познание, наука – основной элемент философствования. Не должно быть ничего, недопускающего вопроса, не должно быть тайны, закрытой исследованию. Философскаявера хочет высветлить самое себя. Ничего нельзя принимать так, как ононавязывается, не проникая в него. Правда вера не может быть общезначимымзнанием, но посредством убеждения должна стать присутствующей во мне, должнабеспрестанно становиться яснее, осознаннее и продвигаться далее посредством сознания.
Вера всегда есть вера во что-то. Но нельзя сказать ни то,что вера – объективная истина, которая не определяется верой, а, напротив,определяет ее, ни что она – субъективная истина, которая не определяется предметом, а, напротив,определяет его. Вера едина в том, что мы разделяем на субъект и объект.Следовательно, вера объемлет и субъект, и объект. В этом заключается основнаятрудность, с которой мы сталкиваемся, говоря о вере.
Вера коренится в том,что служит основой явленности. Она может быть представлена лишь как то, что неесть ни объект, ни субъект, но оба они в едином, которое, будучи разделено насубъект и объект, есть явление. Бытие, которое не есть ни только субъект, нитолько объект, которое в расщеплении на субъект и объект присутствует и в том, ив другом, мы называем объемлющим.
q непосредственное в противоположность всему тому, чтоопосредствовано рассудком. Тогда вера – переживание объемлющего, которое мнедано или не дано.
Вера обладает исторической неповторимостью, сама она исторична и не является ни переживанием, ничем-то таким, что можно описать как данное.
q
Философская вера это осознает, поэтому она никогда не можетрационально замкнуться в себе как творении мысли, созданное мыслью всегдаполовинчато.
q негативно.
Она не может стать исповеданием, ее мысль нестановится догматом. Философская вера не имеет опоры на объективное и конечноев мире, потому что она только пользуется своими основоположениями, понятиями иметодами, не подчиняясь им. Ее субстанция не может быть фиксирована во всеобщем– она может только высказать себя в нем. Она остается решимостью радикальнойоткрытости.
q в мышлении и обосновании.
Для того, чтобы обрести понятие веры, нужно высветитьобъемлющее. Объемлющее есть либо бытиесамо по себе (мир и трансценденция), которое нас объемлет, либо оно бытие, которое есть мы (экзистенция). Наличное бытие человека обладает полнотойсвоего явления благодаря тому, что в него проникают следующие способыобъемлющего – он либо становится их носителем, либо принуждает их служитьсамому себе. Мы – дух: духовная жизнь– это жизнь идей. Эти три способа объемлющего – наличное бытие, сознаниевообще, дух – суть способы, посредством которых мы есть мир; объективируя этообъемлющее в предметное, мы проявляемся как эмпирическое, как предметбиологического и психологического. А также мы – возможная экзистенция: мы живем из истоков, которые находятся за пределамиэмпирически объективного наличного бытия, за пределами сознания вообще и духа.
q
Вера из объемлющего свободна, так как она не фиксирована вабсолютизированном конечном. Чтобы удостовериться в объемлющем, требуется выходза пределы предметного. Но мы всегда хотим иметь нечто осязаемое, мыпротивимся, желая остаться «здоровыми, возрождению нашей сущности втрансцендировании.
q
q Содержание философской веры
В философствовании человек совершает прорыв своего естествапосредством собственной сущности. То, что в этом прорыве он схватывает какбытие и как самого себя, и есть его вера.Пространство содержания веры
открывается четырьмя вопросами: Что я знаю? Что, собственно,есть? Что есть истина? Каким образом я знаю?
q
q
q
q
Эти вопросы приводят к тому, что мы убеждаемся вявленности наличного бытия, а тем самым и в объемлющем, и открываем областьверы.Содержание веры
Философское содержание веры можно высказать в такихположениях:
q
q
q
(1) Повсюду незамкнутость мира и разрушение каждой замкнутойкартины мира, незавершенность самогочеловеческого бытия ведут к границе: у края бездны познается ничто или Бог.Здесь никогда не может быть доказательства, носящего неопровержимый научныйхарактер. Доказанный Бог уже не Бог. Поэтому только тот, кто исходит из Бога, может Его искать. Уверенностьв бытии Бога есть предпосылка, а не результат философствования.
(2) Истоки безусловного требования – во мне. Постигнуть это безусловное нельзяни исходя из цели, ни исходя из авторитета. То, что существует безусловное вкачестве основы действий, есть не дело познания, а содержание веры. Основа воличеловека – безусловна.
(3) Все предметы – лишь явления, познанное бытие никогда неесть бытие само по себе и в целом. Явленность наличного бытия – основной выводфилософского мышления. Мир в целом не становится для нас предметом, в немосуществляется в постоянной многозначности слово Божье. Для такой веры нашебытие во времени есть встреча экзистенции и трансценденции.Разум и коммуникация
Разум сопоставляет все уровни истины, показывая значимостькаждого.
q
Она понимает, что каждая вера, изолирующая какой-либо одиниз модусов объемлющего, становится ложной. Разум запрещает останавливаться накаком-либо смысле истины, который не включает в себя всю истину. Он требуетничего не упускать, искать за пределом любой границы то, что есть и должнобыть, охватывать даже противоположности и всегдапостигать целостность, всякую возможную гармонию. Но вместе с тем разумпытается во всякой целостности найти возможность прорыва, он запрещаетзавершенную гармонию.
q
q
q коммуникации,он сам – тотальная воля к коммуникации.
Поскольку во времени мы не можем объективно обладатьистиной и поскольку наличное бытие возможно только наряду с другим наличнымбытием, экзистенция постигает себя лишь в коммуникации с другой экзистенцией.
q
Философская вера противостоитидее, что человек – закрытая монада, противоположная всякой коммуникации.Человек находит в мире другого человека единственную действительность, скоторой он может объединиться в понимании и доверии. Истина теряется визоляции, в упрямстве и своеволии, в замкнутом одиночестве. Человек
Обо всем другом можно говорить только в соотнесении счеловеком.То, что есть, должностать для него настоящим. Оно должно быть узнано, введено в его «здесь итеперь». Человек в его мизерности, это ничто в закоулке бесконечногомироздания, в своих узких рамках все-таки касается всего того, что есть надбытием мира и до его.
q
Он остается величайшей тайной для самого себя, ощущая, что вего конечности его возможности как будто начинают простираться в бесконечность.В качестве чувственного существа он – высший из животных, в качестве духовного– низший из ангелов. Но он не животное и не ангел, хотя родствен обоим частью своегосущества. Перед обоими у него есть преимущество, поскольку он обладает тем,чего лишены и те, и другие и чем обладает изначально как непосредственное творение Бога.
q
Бытие человека рассматривается в егопотерянности и в его величииодновременно, в его бренности и его возможностях, в загадочности того, что егошансы и задачи вырастают именно из егошаткости. Этот образ человека проходит с отклонениями через всю историюзападного мира. Греки знали, что люди преходящи, как листья в лесу. Но грекизнали и другое: многое могущественно, но
q
Ветхому Завету известна та же полярность. В немговорится о ничтожестве человека, и, вместе с тем, усматривается величиечеловека.
q
Апостол Павел и Августин понимали невозможность того, чтобыправедный человек был истинно праведным.
q
q
Он стоит на зыбкой почве междубесконечностями. Созданный из непримиримых противоречий, он живет в неутешномбеспокойстве не как примиренная середина, не как покоящееся среднее.
Два пути показывают намчеловека: либо как предмет исследования, либо как свободу.
Каждое познание носит частныйхарактер, поэтому знание о человеке там, где оно ведет к тотальным суждениям обытии человека, к мнимому знанию в целом, всегда оказывается в тупике.
Философски существенныследующие основные вопросы: вопрос о различии между человеком и животным (это,быть может, наиболее волнующий вопрос) и вопрос о становлении человека. Мы воспринимаем себя как звено в цепи живого,одним из многих. Но определенным и допускающим ответ вопросом может быть тольковопрос о различии между человеком и обезьяной, между обезьяной и другимимлекопитающими, но не о различии между человеком и животным.
Человеческое тело принадлежитсамому человеку и обладает тем особым своеобразием красоты и благородства, посравнению с которым все живое представляется как бы частным, как бы попавшим втупик.
Человек в своей телесности нестановится подлинным человеком без факторов, относящихся к его историческомупреданию. Он становится понятен в своих биологических свойствах лишь всоединении с тем, что дано ему традицией, ане наследственностью.
q
Понимание этого означает свободу человека, которая в любойдругой тотальной зависимости его бытия утрачивается и лишь в этой тотальнойзависимости полностью обретает себя. Все виды зависимости в мире и все процессыбиологического развития затрагивают как бы вещество человека, но не его самого.
Каждое знание о человеке, будучиабсолютизировано в мнимое знание о человеке в целом, ведет к исчезновению егосвободы.
Чем большую ясность онообретает, тем больше мы осознаем, что оно никогда не сможет превратить человекав целом в предмет исследования.
q
Абсолютизация всегда остающегося частным знания очеловеке ведет к небрежности, к искажению образа человека. Ибо постольку,поскольку мы исследуем себя, мы уже не видим свободу, а видим определенноебытие, конечность, каузальную необходимость. Сознаем же мы наше человеческоебытие из нашей свободы.
q
Мир бездонен. Однако человекнаходит в себе то, что он не находит нигде в мире, – нечто непознаваемое,недоказуемое, всегда непредметное, нечто ускользающее от всякойисследовательской науки: свободу и то,что с ней связано. Здесь путь ведет через мир и нас самих к трансценденции.
q конечностичеловека.
Человек осознает своюконечность, прилагая к ней масштаб того, что неподвластно конечности, а именно безусловного и бесконечного. Благодаря свету трансценденции она становится длянего основной чертой в сознании того, что он создан. Конечность человека, не будучи устранена, прорывается. А тем, что он зависит отсамого себя, он обязан непостижимой, ощутимой только в его свободе поддержкетрансценденции. Так как конечность в качестве экзистенции означает: человек и вкачестве самого себя изначально не может быть обязан самому себе.
q идеал своей сущности.
Всякий идеал человеканевозможен, потому что человек не может быть завершен.
Существенно, чтобы человек и вкачестве экзистенции видел в своей свободе дар трансценденции. Тогда свободачеловеческого бытия становится ядром всех его возможностей при руководстве имтрансценденцией, Единым, благодаря чему он достигает своего собственногоединства.
q Философская вера есть вера человека всвои возможности, в ней дышит его свобода.