Федеральноеагентство по образованию государственное учреждение высшего профессиональногообразования
Уральскийгосударственный университет им. А.М.Горького
Факультетполитологии и социологии
Курсоваяработа на тему:
«Особенностикультурной идентичности грузин, проживающих в городе Екатеринбурге»
Исполнитель:
студентка 302 группы
Дундуа Кристина
Научный руководитель:
Профессор кафедры
прикладной социологии
Грунт Елена Викторовна
Екатеринбург
2010 г.
Содержание
Введение
1. Теоретико-методологические основы изучения культурнойидентичности
1.1 Понятие идентичности и некоторые ее виды
1.2 Подход Э. Эриксона к понятию «идентичность»
1.3 Межкультурные контакты
1.4 Идентичность и глобализация
Заключение
Список литературы
Введение
Актуальность темыисследования
Пожалуй, ни одно изпсихологических понятий не страдает такой неопределенностью, как понятиеидентичности. Что же было характерно в самых общих чертах для того научногоконтекста, в рамках которого происходило становление проблематики идентичности?
Отметим общеизвестное:данная область исследований возникла в русле общепсихологических исоциально-психологических исследований личности.
Современное обществоосновывается на высокотехнологичной культуре, которая становится важнейшимфактором функционирования социальных институтов, деятельности всех субъектовсоциального взаимодействия. Одной из основных проблем современности являетсяопасность утраты смысловых универсальных оснований общечеловеческой культуры и,следовательно, возможности достижения взаимопонимания между различнымисообществами людей. В современном российском обществе индивид испытываетзатруднение в выборе идентификационных ориентиров, поскольку традиционныеосновы культуры в динамично меняющемся обществе подвергаются воздействиюкультурных образцов, отражающих иные системы ценностей и социальных норм.Возникают конфликты культурных констант, которые проявляются в поведении имышлении людей, социальных общностей.
Наиболее отчетливымстановится противоречие между тенденцией к глобализации в повседневныхсоциальных и культурных практиках людей и сохранением, поддержанием культурнойидентичности тех или иных сообществ. Антиглобалистские выступления сталиответом на вызовы глобализации, но не менее значимы в современных условияхпроцессы, характеризующиеся стремлением людей сохранить свою самобытность,подчеркнуть уникальность своей обыденной культуры, психического склада,осознать принадлежность к определенному народу, социокультурной группе.
Модификация социально-экономическойи политической структуры российского общества непосредственно сказалась наослаблении социализирующей и идентификационной функций базовых социальныхинститутов — семьи и образования.
Степень изученности темыв литературе
Идентичностью называют самотождественность,или, как это понятие определяет С. Хантингтон, «смысл себя» (Huntington 2004: 12—13). Однако это определениемало используется в социологической литературе, следствием чего является частоеотождествление идентичности с понятием культуры, с социальной ролью, а такжеотсутствие теории идентичности и некий публицистический «произвол» вокругэтой темы. Интерес к идентичности связан с изменением или кризисом прежней идентичности,с ростом мультикультурализма или, точнее, распространением политики мультикультурализма.
Для отечественнойсоциологической мысли проблематика идентификации является достаточно новой. Вначале 90-х годов XX века появился целый ряд публикаций по проблемамидентификации россиян в реформируемом обществе. Необходимо отметить большуюроль в концептуализации ряда аспектов идентификации в российском обществе такихисследователей, как Л. Г. Ионин, В. А. Ядов.
При достаточной степениизученности идентификации как таковой проблема культурной идентификации икультурной идентичности активно обсуждается в научной литературе последнегодесятилетия. В рамках работ по идентичности молодого поколения слабопредставлены исследования, посвященные культурной идентичности студентов техили иных регионов России. Предметом моего исследования являются особенности культурной идентичности грузин, проживающих в г.Екатеринбурге
Объектом изучения в моемисследовании являются представители грузинской диаспоры в городе Екатеринбурге.
Целью моего исследованияявляется изучение культурной идентичность грузин в г. Екатеринбурге. В своейработе я перед собой поставила следующие задачи:
1) Выяснить с какойкультурой они себя отождествляют
2)Изучить ценностикультуры, нормы, правила.
3) Определить различияили сходство культур
4) Изучить факторы, влияющиена формирование культурной идентичности
5) Выяснить причиныпереезда в другую страну
6) Выяснить, появились липроблемы при переезде.
7) Выяснить какие именнопроблемы возникли и кто помог в их решении
8) Выяснить, поддерживаютли представители грузинской культуры традиции, нормы и правила своей культуры
1. Теоретико-методологическиеосновы изучения культурной идентичности
1.1 Понятие идентичностии некоторые ее виды
Идентичность (лат.identicus — тождественный, одинаковый) — осознание личностью своейпринадлежности к той или иной социально-личностной позиции в рамках социальныхролей и эго состояний.
Данная структураформируется в процессе интеграции и реинтеграции на интрапсихическом уровнерезультатов разрешения базисных психосоциальных кризисов, каждый из которыхсоответствует определенной возрастной стадии развития личности. В случаепозитивного разрешения того или иного кризиса, индивид обретает специфическуюэго-силу, не только обусловливающую функциональность личности, но испособствующую ее дальнейшему развитию. В противном случае возникаетспецифическая форма отчуждения — своеобразный «вклад» в спутанностьидентичности. Однако необходимо иметь в виду, что в условиях, например,тоталитарного общества, негативная идентичность индивида может иметь объективновитальный характер как в личностном, так и в социальном аспектах, выражаясь впринятии роли правозащитника, диссидента, реформатора.
Надо сказать, чтокасается эмпирической валидизации психосоциальной концепции в целом иисследования идентичности, в частности, это существенно осложняется широтой имногомерностью психологической реальности, описанной Э. Эриксоном. В этой связив зарубежной психологической науке неоднократно предпринимались попыткиадаптации понятия «идентичность» к инструментальным методамисследования, что зачастую сводило его к частным и вторичным проявлениям.
При этом чрезвычайноважной представляется его идея о том, «что данная гипотетическая структурапроявляется феноменологически через наблюдаемые паттерны „решения проблем.Если несколько расширить данный подход и добавить, что идентичностьфеноменологически проявляется не только через “паттерн решенияпроблем» (что, само по себе, безусловно, справедливо), но и через иныенаблюдаемые и измеряемые аспекты функционирования индивида как на социальном,так и на внутриличностном уровне, мы получаем определенную возможностьопосредствованного эмпирического исследования идентичности без искусственногопрепарирования самого понятия.
Вместе с тем, статуснаямодель идентичности, предложенная Д. Марсиа, хотя и привлекательна для многихисследователей, особенно в области возрастной психологии, именно своей«удобоваримостью», с точки зрения инструментального измерения данногофеномена, вызывает много вопросов в смысле соответствия реальности, описываемойданной моделью, подлинному содержанию понятия «идентичность» в егоизначальном виде. Сюда же можно отнести и предлагаемые этими и другими авторамитипологии идентичности как «точки тестирования», отражающие определеннуюфазу динамического процесса развития.
Сам Э. Эриксон, говоря овзаимосвязи личной истории индивида и социума в рамках понятий идентичности икризиса идентичности, замечает, что "… было бы явно неправильнопереносить на изучаемое нами некоторые термины индивидуальной и социальнойпсихологии, часто применяемые к идентичности или к расстройствам идентичности,такие как представление о себе, образ «я», самоуважение — с однойстороны, и конфликт ролей, утрата роли — с другой, хотя на данный моментобъединение усилий — лучший метод исследования этих общих проблем. Но данномуподходу не хватает теории развития человека, которая попыталась бы подойтиближе к явлению, выясняя его истоки и направление".
Характерно, что уже впозднейших исследованиях представителей все того же символическогоинтеракционизма наметилась тенденция к интеграции понятий личностной исоциальной идентичности.
В этой логике личностнаяи социальная идентичности выступают уже не как различные части или аспектыединой идентичности, а как разные точки в процессе развития последней.
В отечественнойпсихологии в настоящее время наблюдается своеобразный бум исследований,связанных с проблематикой идентичности. За последние пять лет в нашей странебыл защищен ряд диссертаций, проблематика которых так или иначе связана спсихосоциальным подходом. В результате этих исследований выявлен целый рядособенностей психосоциального развития личности в российском обществе,конкретизирована взаимосвязь индивидуального развития и базисных социальныхинститутов, изучена роль идентичности в процессе адаптации индивида в условияхсоциальных изменений, особенности формирования и интеграции в целостнуюструктуру профессиональных, этнических и иных значимых идентификаций индивида.
Вместе с тем нельзя незаметить, что некоторые авторы под влиянием своеобразной «моды»используют становящееся все более популярным в научном обиходе понятие«идентичность» применительно к описанию явлений и процессов каксобственно психологического, так и социологического, культурологического и т.д. плана, не имеющих непосредственного отношения к психологической реальности,описанной Э. Эриксоном в терминах идентичности. Как следствие, понятийный икатегориальный аппарат психосоциальной концепции в отечественной науке остаетсяна сегодняшний день в значительной степени размытым и неоформленным. Весьмараспространенной является терминологическая путаница, связанная с соотношениемпонятий «идентичность» и «идентификация». Зачастую этообусловлено стремлением авторов к стилистической элегантности, нежеланием повторятьодно и то же слово, пусть даже в ущерб смысловой корректности словоупотреблениятерминов.
Кроме того, на качестверяда работ сказываются отмеченные выше сложности, связанные с непосредственнымэмпирическим изучением идентичности. Однако в последние годы в арсеналеисследователей и психологов-практиков появились достаточно надежныестандартизированные методы, позволяющие выявлять качественные особенностииндивидуального психосоциального развития и личностной идентичности. К нимследует отнести, прежде всего, «Опросник для диагностики психосоциальногоразвития личности» (The Inventory of Psychosocial Balance (IPB)) Дж.Домино иПонятие «культурная идентичность»
Культурные последствиярасширяющихся контактов между.представителями разных стран и культур выражаютсясреди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно этоочевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает однуи ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино,эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией наэтот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличиясвоей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особуюактуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежностичеловека к той или иной культуре.
Понятие «идентичность»сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальнойантропологии. В моем понимании оно означает осознание человеком своейпринадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место всоциокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире.Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается визвестной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получитьтолько в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принятьгосподствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы,ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоениевсех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человекаупорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастнымк какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичностизаключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм иобразцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я»с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, всамоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.
Культурная идентичностьоказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Онапредполагает совокупность определенных устойчивых качеств, благодаря которым теили иные культурные явления или люди вызывают у нас чувство симпатии илиантипатии. В зависимости от этого мы выбираем соответствующий тип, манеру иформу общения с ними.
Этническая идентичность
Интенсивное развитиемежкультурных контактов делает актуальной проблему не только культурной, но иэтнической идентичности. Это вызвано целым рядом причин. Во-первых, всовременных условиях, как и раньше, культурные формы жизнедеятельности снеобходимостью предполагают принадлежность человека не только к какой-либосоциокультурной группе, но и к этнической общности. «Среди многочисленныхсоциокультурных групп наиболее стабильными являются устойчивые во времениэтносы. Благодаря этому этнос является для человека самой надежной группой,которая может обеспечить ему необходимую безопасность и поддержку в жизни.
Во-вторых, следствиембурных и разносторонних культурных контактов становится ощущение нестабильностиокружающего мира. Когда окружающий мир перестает быть понятным, начинаетсяпоиск того, что помогло бы восстановить его целостность и упорядоченность,защитило бы от трудностей. В этих обстоятельствах все больше людей (дажемолодых) начинают искать поддержку в проверенных временем ценностях своегоэтноса, которые в данных обстоятельствах оказываются самыми надежными ипонятными. Результатом становится усиление чувства внутригруппового единства исолидарности. Через осознание своей принадлежности к этносам люди стремятсянайти выход из состояния социальной беспомощности, почувствовать себя частьюобщности, которая обеспечит им ценностную ориентацию в динамичном мире изащитит от больших невзгод.
В-третьих, закономерностьюразвития любой культуры всегда была преемственность в передаче и сохранении ееценностей, так как человечеству необходимо самовоспроизводиться исаморегулироваться. Это во все времена происходило внутри этносов путем связимежду поколениями. Если бы этого не было, то человечество не развивалось бы».
Содержание этническойидентичности составляют разного рода этносоциальные представления, разделяемыев той или иной степени членами данной этнической группы. Эти представленияформируются в процессе внутрикультурной социализации и во взаимодействии сдругими народами. Значительная часть этих представлений является результатомосознания общей истории, культуры, традиций, места происхождения игосударственности. В этносоциальных представлениях отражаются мнения,убеждения, верования, идеи, которые получают свое выражение в мифах, легендах,исторических повествованиях, обыденных формах мышления и поведения. Центральноеместо среди этносоциальных представлений занимают образы собственной и другихэтнических групп. Совокупность этих знаний связывает членов данной этническойгруппы и служит основой ее отличия от других этнических групп.
Этническая идентичность —это не только принятие определенных групповых представлений, готовность ксходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства. Она также означаетпостроение системы отношений и действий в различных межэтнических контактах. Сее помощью человек определяет свое место в полиэтническом обществе и усваиваетспособы поведения внутри и вне своей группы.
Для каждого человекаэтническая идентичность означает осознание им своей принадлежности копределенной этнической общности. С ее помощью человек солидаризируется сидеалами и стандартами своего этноса и разделяет другие народы на похожих инепохожих на свой этнос. В итоге выявляется и осознается уникальность инеповторимость своего этноса, его культуры. Однако этническая идентичность —это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но иоценка значимости членства в ней. Кроме того, она дает человеку наиболееширокие возможности для самореализации. Эти возможности опираются наэмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства поотношению к ней.
Этническая идентичностьочень важна для межкультурной коммуникации. Общеизвестно, что нет личностивнеисторичес-кой, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или инойэтнической группе. Основой социального положения каждого индивида является егокультурная или этническая принадлежность. Новорожденный не имеет возможностивыбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этническойсреде его личность формируется в соответствии с установками и традициями егоокружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, еслиего родители принадлежат к одной и той же этнической группе и его жизненныйпуть проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя сосвоей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этническихустановок и стереотипов поведения здесь служит подражание. В процессеповседневной жизнедеятельности он усваивает язык, культуру, традиции,социальные и этнические нормы родного этнического окружения, формируетнеобходимые навыки коммуникации с другими народами и культурами.
Личная идентичность
Сущность личнойидентичности раскрывается наиболее полно, если обратиться к тем общим чертам ихарактеристикам людей, которые не зависят от их культурной или этническойпринадлежности. Так, например, мы едины в ряде психологических и физическиххарактеристик. У всех нас есть сердце, легкие, мозг и другие органы; мы состоимиз одинаковых химических элементов; наша природа заставляет нас искатьудовольствие и избегать боли. Каждое человеческое существо использует большоеколичество энергии, для того чтобы избежать физического дискомфорта, но если мыиспытываем боль, то все мы страдаем одинаково. Мы одинаковы потому, что решаемодни и те же проблемы нашего существования.
В определенной степенимежкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение противостоящихидентичностей, при котором происходит включение идентичностей собеседников другв друга. Таким образом, неизвестное и незнакомое в идентичности собеседникастановится знакомым и понятным, что позволяет ожидать от него соответствующихтипов поведения и действий. Взаимодействие идентичностей облегчает согласованиеотношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Так, на протяжениидолгого времени «галантность» служила основным типом отношений междумужчиной и женщиной в культурах многих народов Европы. В соответствии с этимтипом происходило распределение ролей при общении полов (активность мужчины,завоевателя и обольстителя, наталкивалась на реакцию противоположного пола вформе кокетства), предполагало соответствующий сценарий общения (интриги, уловки,обольщения и т.п.) и соответствующую риторику общения. Такого рода отношениеидентичностей служит фундаментом коммуникации и оказывает влияние на еесодержание.
Вместе с тем тот или инойтип идентичности может создавать препятствия для коммуникации. В зависимости отидентичности собеседника стиль его речи, темы общения, формы жестикуляции могутказаться уместными или неприемлемыми. Тем самым идентичность участниковкоммуникации определяет сферу и содержание их общения. Так, разнообразиеэтнических идентичностей, являющееся одним из главных оснований межкультурнойкоммуникации, является одновременно и препятствием для нее. Наблюдения иэксперименты ученых-этнологов показывают, что во время обедов, приемов и другихподобных мероприятий межличностные отношения участников складываются поэтническому признаку. Сознательные усилия по смешению представителей разныхэтнических групп не давали никакого эффекта, поскольку через некоторое времяопять стихийно возникали этнически однородные группы общения.
Таким образом, вмежкультурной коммуникации культурная идентичность обладает двойственнойфункцией. Она позволяет коммуникантам составить определенное представление друго друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчаеткоммуникацию. Но в то же время быстро проявляется ее ограничительный характер,в соответствии с которым в процессе коммуникации возникают конфронтации иконфликты. Ограничительный характер культурной идентичности направлен нарационализацию коммуникации, то есть на ограничение коммуникативного процессарамками возможного взаимопонимания и исключения из него тех аспектовкоммуникации, которые могут привести к конфликту.
Вопросы, связанные сперспективами существования этнических меньшинств и их взаимодействия сбольшинством населения актуальны не только для Восточно-европейских стран, атакже и для большинства развитых государств Европы. Объединение Европы истремление к европейской независимости идут рука об руку с возрождением поисковнациональной независимости. К тому же, европейские страны столкнулись спроблемой массового притока рабочих — эмигрантов из Средиземноморских стран ибеженцев, что способствовало превращению Западно-Европейских стран из мононациональных в полиэтнические.
Сегодня почти каждуюЕвропейскую страну можно назвать мультикультурной. При этом мультинационализм иполиэтничность, как правило, сосуществуют и взаимообусловливают друг друга. Вкаждой стране имеются группы, которые хотят сохранить свою культурнуюнезависимость и требуют признания со стороны большинства населения. В связи сэтим в структуре прав меньшинств в последнее время обнаруживаются контурынового права — права на культурную независимость.
Прежде чем приступить канализу данного права, следует остановиться на двух понятиях — мультинационализми полиэтничность. Первое понятие обычно относится к ситуации, когда культурныегруппы живут в территориально обособленных районах, например, этнические венгрыв Румынии. Второе понятие касается ситуации, когда члены этнической группыразбросаны по всей стране, например, турки в Голландии. В связи с вышесказаннымможно утверждать, что мультикультурализм — явление, характерное для всейЕвропы.
Культура не являетсяоднородной по своей сути, она динамична, она создается, разрушается,перестраивается. Она сама множественна и включает элементы других культур.«Процесс взаимодействия часто ведет к изменениям, которые рассматриваютсяв качестве ценностей членами культурной группы. Сохранение культуры можетпревратиться в желание сохранить образ культуры, но оно же может лишить этукультуру возможности развития».
Право на сохранениекультурной идентичности означает, что необходима правовая защита сохранениякультурной самобытности группы от доминирующего большинства. При этом следовалобы рассмотреть вопрос о меньшинствах внутри меньшинств и, в конце концов, оботдельных людях внутри меньшинств. Эта проблема характерна как дляразбросанного, так и для компактного мультикультурализма, ибо каждая общностьхарактеризуется мультикультурализмом и всегда существует вопрос обиндивидуальной самобытности.
Поэтому следует признать,что коллективное право на сохранение культурной самобытности возможно приусловии уважения свободы выбора индивидуума. Отдельные люди не обязаныподчиняться культурным особенностям большей группы в меньшинстве. Было бынепоследовательным, если группы придерживаются права жить своей культурнойжизнью по-своему и не позволяют отдельным членам этих групп жить так, как онисчитают нужным.
Итак, люди должнысохранять свою культурную самобытность. Принцип автономии предписывает людямжить в соответствии с их культурной практикой. Право сохранять культурнуюсамобытность может быть справедливым ответом на потребность политическогопризнания культурной самобытности. Однако существуют некоторые проблемы вотношении объекта данного права, который трудно определить, в особенности вситуациях, связанных с разбросанным мультикультурализмом. Кроме того, в целомряде случаев сохранение культурной практики может быть неприемлемо, хотя членовполитического сообщества просят учитывать ценность традиций меньшинств. Вслучае признания ценности данной культурной практики следует установитьпозитивное и негативное право сохранения культурной самобытности. Если жеданная практика не признается как ценная, необходимо признать защитунегативного права от вмешательства других.
Культурная идентичности.
Существует довольноширокий спектр трактовок идентичности, связанных с различными научнымитрадициями. Выделяются две стратегические линии теоретической интерпретацииидентичности как результата процесса идентификации.
Первая восходит кпсихологической науке, вторая сформировалась в рамках социологии. Особое местозанимают социопсихологические трактовки идентичности в работах Э. Эриксона, Вторая— собственно социологическая — линия отражает четыре подхода: это структурныйфункционализм Т. Парсонса, феноменологическая социология знания П. Бурдье.
Культурные последствиярасширяющихся контактов между.представителями разных стран и культурвыражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности.Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы,слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам»спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественнойреакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности иотличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особуюактуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежностичеловека к той или иной культуре. Следует отметить, что право на сохранениекультуры или культурной идентичности содержит некоторые противоречия, которыенельзя недооценивать как с точки зрения объекта права, так и с точки зренияправоприменителя. Не вдаваясь в детали этих противоречий, необходимо заметить,что в целом эти проблемы более актуальны в ситуациях, связанных с разбросанныммультикультурализмом по сравнению с компактным мультикультурализмом.
Проблема культурнойидентичности не может рассматриваться вне этнического контекста. Отметим, чтовокруг проблем этнической идентичности в современной зарубежной литературеведутся интенсивные дебаты. Главные их темы — реальное или мифологическоепроисхождение, а также характер компонентов, составляющих специфику этническойидентичности в отличие от других форм идентичности. «Понятие „идентичность“сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальнойантропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своейпринадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место всоциокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире.Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается визвестной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получитьтолько в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принятьгосподствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы,ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоениевсех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человекаупорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастнымк какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичностизаключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм иобразцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего „я“с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, всамоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества. Культурнаяидентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурнойкоммуникации. Она предполагает совокупность определенных устойчивых качеств,благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у насчувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выбираемсоответствующий тип, манеру и форму общения с ними». «Культурнаяидентичность основывается на разделении представителей всех культур на „своих“и „чужих“. Такое разделение может привести как к отношениямсотрудничества, так и к отношениям противоборства. В связи с этим культурнаяидентичность может рассматриваться в качестве одного из важных инструментов,который оказывает влияние на сам процесс коммуникации».
Дело в том, что припервых же контактах с представителями других культур человек быстро убеждается,что они иначе реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них естьсобственные системы ценностей и нормы поведения, которые существенно отличаютсяот принятых в его культуре. В подобного рода ситуациях расхождения илинесовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «своей»культуре возникает понятие «чужой».
Тот, кто сталкивался счужой культурой, переживал неизведанные ранее чувства и ощущения. Когда вкоммуникацию вступают носители разных культур, то представители каждой из них ввосприятии чужой культуры придерживаются позиции наивного реализма. Им кажется,что стиль и образ жизни являются единственно возможными и правильными, чтоценности, которыми они руководствуются в своей жизни, одинаково понятны идоступны всем другим людям. И только сталкиваясь с представителями другихкультур, обнаруживая, что привычные модели поведения непонятны для них, индивидначинает задумываться о причинах своих неудач.
Гамма этих переживанийтакже довольно широка- от простого удивления до активного негодования ипротеста. При этом каждый из партнеров по коммуникации не осознаеткультурно-специфических взглядов на мир своего партнера и в результате «нечтосамо собой разумеющееся» сталкивается с «само собой разумеющимся»другой стороны. Как следствие возникает представление о «чужом»-нездешнем, незнакомом и необычном. Каждый человек, столкнувшись с чужойкультурой, прежде всего отмечает для себя много необычного и странного.Констатация и осознание культурных различий становятся исходным пунктом дляпонимания причин неадекватности в ситуации коммуникации.
Исходя из этогообстоятельства, в межкультурной коммуникации понятие «чужой»приобретает ключевое значение. Проблема заключается в том, что до настоящеговремени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантахиспользования и употребления оно понимается обыденном уровне, т.е. путемвыделения и перечисления его характерных признаков и свойств. При таком подходепонятие «чужой» имеет несколько понятий и смыслов: нездешний,иностранный, необычный, несущий угрозу для жизни, зловещий.
Представленныесемантические варианты понятия «чужой» позволяют рассматривать его всамом широком значении, как все то, что находится за пределами само собойразумеющихся явлений. И, наоборот, противоположное ему понятие «свой»подразумевает тот круг явлений, который является привычным и само собойразумеющимся.
1.2 Подход Э. Эриксона кпонятию культурной идентичности
Идентичность, с точкизрения психосоциального подхода (Э. Эриксон), является своего рода эпицентромжизненного цикла каждого человека. Она оформляется в качестве психологическогоконструкта в подростковом возрасте и от ее качественных характеристик зависитфункциональность личности во взрослой самостоятельной жизни. Идентичностьобусловливает способность индивида к ассимиляции личностного и социальногоопыта и поддержанию собственной цельности и субъектности в подверженномизменениям внешнем мире. С точки зрения социальной психологии существенноважно, что Э. Эриксон рассматривал процесс формирования идентичности как нечто,происходящее в условиях социального взаимодействия, поскольку "…формирование идентичности предполагает процесс одновременного отражения инаблюдения,… посредством которого индивид оценивает себя с точки зрения того,как другие, по его мнению, оценивают его в сравнении с собой и в рамкахзначимой для них типологии; в то же время он оценивает их суждение о нем сточки зрения того, как он воспринимает себя в сравнении с ними и с типами,значимыми для него". Более того, Э. Эриксон описывает идентичность непросто как личностную структуру, сформированную или не сформированную подвоздействием внутренних и внешних факторов, влияющих на развитие индивида (и,очевидно, в большой степени детерминирующую структуру и качество его социальныхконтактов на протяжении всей последующей жизни), но как форму личностногобытия, в идеале интегрирующую на субъективном уровне внутренний мир человека имир внешний в единую психосоциальную вселенную. С точки зрения Э. Эриксона,«говоря об идентичности, мы имеем дело с процессом, „локализованным“в ядре индивидуальной, но также и общественной культуры, с процессом, который вдействительности устанавливает идентичность этих двух идентичностей».Представляется важным, что речь идет именно о процессе — т. е. упомянутаявселенная на протяжении всей человеческой жизни остается категориейдинамической.
Еще один принципиальныймомент для понимания содержания, которое вкладывал в понятие«идентичность» Э. Эриксон, заключается в том, что, пожалуй, главнымфактором, обусловливающим эту динамику, ее движущей силой являетсядиалектическое взаимодействие, взаимозависимость и взаимовлияние упомянутыхдвух миров в рамках единой структуры: "… говоря об идентичности, нельзяотделить… «кризис идентичности» отдельного человека от современныхему исторических кризисов, поскольку они помогают понять друг друга идействительно взаимосвязаны".
Деструктивнойальтернативой идентичности, с точки зрения психосоциального подхода, являетсяспутанность идентичности: «Неспособность многих молодых (и не толькомолодых. — В. И., М. К.) людей найти свое место в жизни базируется напредшествующих сильных сомнениях в своей этнической идентичности, или ролевойспутанности, соединяющейся с застарелым чувством безнадежности.
В своих работах Э.Эриксон выделил еще одну форму внутриличностной организации по принципутотальности, являющейся, наряду со спутанностью идентичности, деструктивнойальтернативой качественного психосоциального развития. В определенных условиях,индивиду »… оказывается легче достичь идентичности (точнее сказать,ощущения некоторой целостности собственного «Я» — В. И., М. К.) черезтотальную идентификацию с тем, кем он меньше всего должен стать, чем боротьсяза ощущение реальности приемлемых ролей, для овладения которыми он не имеетвнутренних средств". В таком случае возникает феномен негативнойидентичности, суть которого заключается в жесткой фиксации индивида на ролях иидентификациях, отвергаемых или осуждаемых обществом. Классическим примеромпроявления негативной идентичности является идентификация с криминальнымисообществами, сексуальными меньшинствами и т. п.
В своих трудах,посвященных проблемам идентичности Э. Эриксон достаточно часто употребляетименно понятие «эго-идентичность», он фактически трактует егозначительно шире, чем можно было бы ожидать исходя из классическихпредставлений эго-психологии в рамках психоаналитической традиции.
1.3 Межкультурныеконтакты
Межкультурные контактынередко заканчиваются сильным влиянием взаимодействующих культур друг на друга.Посредством заимствований происходит проникновение культурных новаций из однихкультур в другие, где подобные новации по объективным причинам возникнуть немогли. Для любого общества подобные культурные контакты имеют какположительное, так и отрицательное значение. С одной стороны, они способствуютвзаимообогащению культур, сближению народов, демократизации общества. С другой,— интенсивное и слабо контролируемое заимствование повышает потенциальнуюопасность утраты той или иной общностью своей культурной самобытности. Одним изпроявлений подобных процессов являются изменения культурной идентичности.
«В социальных наукахпод идентичностью преимущественно понимается либо осознание человеком своейпринадлежности к какой-либо социальной группе, общности, позволяющее емуопределить свое место в данном социокультурном пространстве, либо каксамотождественность социокультурного образования (в частности присоциологическом, политологическом подходах). В этом случае самотождественностьможет рассматриваться в аспекте социальных и культурных изменений.
В основе существования иразвития любой культуры, общества лежат базовые системы ценностей — выступающиесвязующим ядром культуры, а также связанные с ними традиции, нормы, правила,стандарты поведения, культурные коды, символы и образцы. Тесно связанные междусобой, они формируют единое поле культуры, которое делает социальныевзаимодействия понятными, упорядоченными и предсказуемыми; среди прочих,ценности определяют приоритеты и векторы дальнейшего развития.
Идентичность формируетсянепосредственно через социализацию (если говорить исключительно о культуре, тоздесь больше подходит термин „аккультурация“), путем усвоения ипринятия господствующих в данном обществе элементов сознания, вкусов, привычек,норм, ценностей и т.д. Отождествление себя с определенными культурнымиобразцами делает жизнь человека упорядоченной, понятной и предсказуемой.
Неосознаваемая в обычныхситуациях проблема идентичности актуализируется по мере контактов людей и группс представителями других культур. В результате таких контактов складываетсяосознание своей идентичности, что происходит в сопоставлении „своего“и „чужого“; и именно „чужое“ способствует собственномувосприятию, осознанию своей самобытности. При этом, сопоставление „своего“и „чужого“ может способствовать как укреплению собственнойидентичности, так и привести к ее изменению или разрушению. Изменение иразрушение идентичности происходит как правило в тех случаях, когда „свое“приобретает в глазах людей отрицательные черты, перестает отвечать ткущимпотребностям, изменившейся ситуации. В этом процессе все больше проявляетсянеобходимость стабильности и упорядоченности, что в свою очередь также можетспособствовать видоизменению своей идентичности, или ее замене на другую, болеесильную».
При разговоренепосредственно об обществе как социокультурном образовании или такихобразованиях, как этнические и т.п. общности, данный вопрос касается еще исамотождественности, сохранения самобытных черт.
Сегодня можно говорить обизменениях идентичности как на уровне общества и составляющих его групп, так ина уровне включенности отдельных обществ в глобальную систему взаимодействий.Однако определяющее влияние на изменение идентичности в обоих случаях во многомоказывает глобализация.
Для множества культурныхобразований, составляющих общество, объединяющим культуру началом выступаетобщая символическая среда. Понятная всем и общепризнанная система символов,выступая ценностно-нормативным регулятором поведения, способствует культурнойконсолидации в пределах определенных социальных общностей. Как основасамоидентификации социокультурная среда в стабильном обществе основывается навоссоздании базовых ценностей, устойчивых стереотипов, других элементов, предопределенныхтрадицией культурного развития.
Для отдельного человекаили социальной общности утрата положительной идентичности означает потерюкультурного ориентира, в ряде случаев маргинализацию и «выпадение»данного субъекта из поля социокультурных взаимодействий. Утрата единойидентичности общества как целостного образования повышает его фрагментацию,способствует аномии (в Дюркгеймовском понимании), расколу социокультурногопространства на отдельные не интегрированные между собой разнородные сегменты.Так или иначе, подобное нарушение целостной идентичности способствует иявляется показателем криза культуры, создает реальный механизм ее деградации, впротивном случае может осуществляться переход уровня идентичности на болеенизкую ступень (с общества или цивилизации на уровень национальной, этнической,религиозной и других видов идентичности). Положительный эффект подобногоперехода может наблюдаться в случае сохранения этими образованиями способностисамосохранения и стабильного воспроизводства в рамках гражданского общества.Нарушению устойчивых стереотипов способствуют такие факторы, как миграция,межэтнические контакты, распространение влияния информационно-коммуникационныхсистем, посредством которых распространяются элементы чужеродных культур, а такжеинновации и установление новых норм и ценностей, идущих от самогоразвивающегося социума, некоторые социально-политические факторы и т.д.
культурныйидентичность глобализация ценность
1.4 Идентичность иглобализация
В процессе глобализациидействие этих факторов усиливается за счет темпов, которыми он распространяетсяво времени и пространстве. В привычную жизнь человека традиционной культурывливается новый, неизвестный мир, а зачастую новое отличается многообразностьюи собственным внутренним разнообразием.
В периодыкрупномасштабных общественных перемен, отличающихся радикальной трансформациейцентральных основ функционирования социокультурных систем, люди испытываютчувство растерянности, неуверенности в будущем, лишаются надежных ориентиров. Втакие периоды им необходимы стабильные, проверенные образцы, упорядочивающие иххаотический опыт, представление о том, кем они являются, откуда пришли и кудадвижутся. В процессе активной аккультурации ценностные ориентирытрансформируются, способствуя тем самым изменениям или утрате и поискуидентичности.
«Глобализацияохватывает множество стран, имеющих различные культурные установки инаходящихся на разных ступенях развития, что накладывает свои особенности напроцессы и результаты их взаимовлияния и на вытекающие отсюда вопросыидентичности. Перед лицом глобализации идентичность либо претерпеваетизменения, либо начинает приобретать множественные, не свойственные даннойкультуре оттенки. При этом взаимовлияние культур осуществляется как на уровнеобразования единого коммуникационного пространства (с соответствующимформированием схожих компонентов), так и на уровне распространения элементов „культурныхпродуктов“, изменяющих процессы идентификации.
Глобализация в областикультуры имеет ярко выраженную тенденцию к унификации локальных сообществ, чтопроявляется в распространении общих ценностей, норм, стандартов, идеалов,отчасти имеющих универсальный характер. В этом смысле можно говорить овозможности формирования плюралистической идентичности — идентичности, строящейсяпо принципу „единство в многообразии“, при котором „местные“культурные формы частично инкорпорируются в глобальное пространство. Вотдельных аспектах можно говорить о синтезе культур, с сохранением в процессеактивного заимствования некоторых самобытных культурных особенностей (Япония,Южная Корея, Тайвань, Сингапур). Важно отметить и то, что помимо универсальныхценностей в процессе аккультурации широко распространяется приобщение кэлементам чужеродных культур в широком смысле слова.
По мнению некоторыхавторов, глобализация представляет и должна представлять единство двухвзаимосвязанных процессов — собственно глобализации и локализации, гделокальное формируется под воздействием глобального. Но в то же времянаблюдается и обратный процесс влияния. Подобный вариант в идеале составляетоснову постмодернистской модели развития.
Если первые теориимодернизации предполагали развитие в соответствии с догоняющей и имитирующеймоделью для обществ, стремящихся осуществить переход от традиционного к современномутипу устройства, эталоном которого выступали западные образцы, то болеесовременные постиндустриальные модели основываются на варианте развития, вцентре которого стоит собственная идентичность. Необходимость разнообразияглобального пространства дополняется требованиями уникальности и инноваций.Самобытность культур оказывается функционально необходимым компонентомсовременных обществ (что, кстати, непосредственно касается и экономическихаспектов вопроса). Глобализация необходимо касается распространенияуниверсальных ценностей, оставляя локальным культурам право на самоопределение.Открытым остается вопрос о путях совмещения глобального и локального как вцелом, так и в рамках отдельных культур. Попытки распространения регулированияна сферу локальных культур, в виду определенных причин, расцениваются какугроза потери национальной, этнической, других видов идентичности, культурныхначал, в том числе в пользу неопределенной идентичности более широкого уровня.Так, например, еще ни одна из стран участниц ЕС не стала частью общейкультурной идентичности. Нарушению идентичности способствуют несколько иныеканалы влияния.
Как упоминалось,связующее ядро культуры составляют системы ценностей, представлений,поведенческих кодов и мотиваций, упорядочивающих и регламентирующих поведениеиндивидов. Посредством их усвоения и принятия формируется социокультурнаяидентичность. Процессы глобализации способствуют распространению культурныхмоделей, которые подаются как общезначимые в рамках единого информационно-коммуникативногополя. Сокращение роли государства проявляется при этом в том, что многиесимволы идентичности формируются за пределами традиционного культурногонаследия. Идентичность осознается в сопоставлении „своего“ и „чужого“,но оно же может служить основой нарушения идентичности. Подобные процессынарушения и смены идентичности, утратившие свою положительную значимость,наблюдались, например, в особенностях субкультур бывшего СССР, вбиравших болеепривлекательные западные стили образа жизни — образцы потребления.
Ориентация на инородныеобразцы изменяет „культурный“ облик отдельных социальных групп иобщества. Само общество при этом распадается на множество слабо интегрированныхгрупп, отличающихся различными критериями идентичности.
Изменения могут касатьсябазовых элементов культуры — языка, ценностей, стандартов поведения, традиций.Когнитивное пространство традиционной культуры трансформируется, теряютсяпрежние знакомые и понятные ориентиры, появляется чувство нестабильности инеопределенности, порождающее тревогу и фрустрацию. Все более актуальнымистановятся поиски ответов на вопросы „кто мы такие?“, „кудадвижемся?“.
Начинается поискстабильных, проверенных ориентиров. Таковыми ориентирами чаще всего выступаютэлементы традиционной этнической культуры, „культурное наследие“. ВоФранции, например, приняты законодательные акты, защищающие французский язык,установлен порог французского и европейского участия в теле- и радиовещании;подобные же ограничения приняты в Китае.»
Политика идентичности являетсяответом на специфический вызов глобализации — усугубление конфликтов между людьми,ощущающими себя в глобальном мире, и людьми локальной культуры. Соотношениеглобального и локального у тех, кто живет глобально, не может быть описанопосредством совмещения или наложения.
Придя к власти, Дж.Буш-младший сразу же заявил о политике формирования целостной нации, восстановлении«плавильного тигля». Такой вариант политики идентичности не являетсяединственным, но убедительно, на наш взгляд, свидетельствует о том, чтополитика играет большую роль в формировании идентичности, как прежде (уКлинтона) в восприятии этой проблемы как устаревшей. Многообразие культур,конфессий, таким образом, не тождественно мультикультурализму или, по крайней мере,не всегда тождественно ему. «Плавильный тигель» американской культурыне отменял и не отменяет многообразия, а находит для него интегрирующие рамки,делает дифференциацию и интеграцию культур взаимосвязанными процессами. То жепроисходит и в России. Политика идентичности в СССР не устраняла культурногомногообразия. Политика мультикультурализма ельцинской России поощряла этноцентризм,ослабляя интеграционные процессы. Сегодня в России заметна тенденция к интеграциикультурного многообразия.
В настоящее время указаннаяпроблема приобрела глобальный масштаб. Не приходится доказывать наличие многообразияобществ и культур. Многообразие последних не устраняется глобализацией. Соответственно,конфликт между людьми, мыслящими категориями глобального мира, и людьми, мыслящимилокально, — это конфликт мультикультурализма и идентичности. В пределе мультикультурализмможет стать идентичностью каждого, но сегодня мы далеки от этого предела.
Наиболее распространеннойверсией глобализации является утверждение, что информационные технологии инструментальноделают мир глобальным (Кастельс 2000). Корни идентичности людей при формирующемсявиртуальном сообществе видятся одновременно в истории и географии, в религии инациональных основах, но, вместе с тем, высказывается предположение, что могут возникнутьновые пути формирования сознания, которые способны делать его фрагментарным. Поэтому«в исторический период, характеризуемый широко распространенным деструктурированиеморганизаций, делегитимацией институтов, угасанием крупных общественных движенийи эфемерностью культурных проявлений, идентичность становится главным, а иногдаи единственным источником смыслов». При этом «люди все чаще организуютсвои смыслы не вокруг того, что они делают, но на основе того, кем они являются,или своих представлений о том, кем они являются» (Там же: 27). Под идентичностьюпонимается процесс, при котором социальный актор распознает себя и конструируетсвое сознание исключительно на основе данного культурного атрибута или сети атрибутов,чтобы обрести более широкую отнесенность к остальным социальным структурам (Тамже), т. е. в перспективе информационно связанный мир будет обладать новымсознанием.
Вместе с глобализацией наступаетэпоха усиливающегося беспорядка, имеющего глобальную природу. С середины 1970-хгг. произошел поворот от модернистской политики, основанной на идеалахвсеобщего прогресса и развития, к политике мультикультаризма как поддержки новыхкультурных идентичностей: этнических, национальных, религиозно-фундаменталистских и др. Призыв к толерантности в этих условиях действует многослабее, чем желание любой ценой выйти из кризиса идентичности.
Глобализация приводит к плюрализацииидентичности. Тем не менее, идентичность выступает как интегральный параметр ине сводится к социальным ролям. Соответственно, это позволяет говорить о глубокомвнутреннем значении некоторых исходных уровней идентичности, связанном с традиционнойкультурой, национальной культурой, и, одновременно, об открытости к обретениюновых свойств идентичности.
Глобализация является сильнейшимиспытанием для национальной и культурной идентичности, основным средствомпреодоления которого выступают толерантность, диалог и преемственность культур.Однако сегодня такой общий ответ перестает быть исчерпывающим, ибо сами толерантность,диалог и преемственность культур затруднены в случае кризиса идентичности илиее быстрых изменений, а также усиливающегося фактора плюрального восприятия своейидентичности. Это относится как к индивиду, так и к конкретным обществам. Это вопределенной мере противоречит постмодернистской убежденности, что плюрализм и мультикультурализмсами собой обеспечивают толерантность. Не подтверждает это и сознательная политикаподдержания мультикультурализма, рассмотренная выше на примере политикиКлинтона.
Естественное культурноемногообразие, исторически сложившееся в той или иной стране, может быть легко нарушенополитическим вмешательством, в том числе и политикой мультикультурализма, если онане просто поддерживает имеющееся многообразие, но пытается обособить отдельныекультурные группы. Свидетельством этого стала ситуация на Кипре, где векамижившие мирно греки и турки вступили в конфронтацию, в Югославии в отношении сербов,боснийцев-мусульман и косовских албанцев, в Грузии, где вспыхнул конфликт междугрузинами и абхазами. Россия имеет большой опыт плюрализма идентичности. Онавсегда рассматривалась как мост между Востоком и Западом, как страна,соединяющая в себе европейские и азиатские начала, сочетающая славянское единствос формированием суперэтноса славянских, тюркских, угро-финских и других народов.
Способность России к плюралистическомуопределению своей идентичности часто была предметом критики, считающей подобныйплюрализм следствием отсутствия идентичности. Даже Запад, признающий внутреннийплюрализм и культивирующий его в качестве одного из элементов прав человека, в сравнениис Россией мог определить свою идентичность с большим монизмом, а потому,казалось, с большей определенностью. Кризис идентичности в России существует нев том смысле, что утрачено монистическое восприятие своей самотождественности ивозобладал плюрализм, а в том, что нет плюрализма как совместимых позиций, ипреобладают осколки самопонимания, не связанные между собой.
Идентичность вглобализирующемся мире становится основным дискурсом как науки, так и повседневнойжизни. Невозможно подменить идентичность толерантностью или создатьидентичность посредством толерантности. Толерантность — это лишь инструментадаптации в условиях смены или кризиса идентичности, способ приспособления к новойсоциальной среде: во-первых, потому, что многие общества, народы и индивиды испытываюткризис идентичности, во-вторых, потому, что идентичность в ходе глобализации меняется.
Проблема идентичности в процессеглобализации включает обозначение своего места в транснациональном экономическомпространстве, культурную идентичность, персональную идентичность для подавлениятревоги и фрустрации. Социолог анализирует идентичность как персональную самотождественность,если речь идет об индивиде, и как социальную интегрированность, способную вызватьощущение самотождественности у народа, а также возможность для индивида иобщества быть представленными в теории в интегрированном виде. Возможность такойинтегрированности повышает толерантность скорее, чем толерантность воздействуетна эту идентичность. В этом отношении очень важна роль социолога и социального теоретика— именно исследователи могут помочь определить условия нахождения идентичностилюдьми и обществом в целом.
Острота конфликтаопределялась нехваткой опыта культурного плюрализма, а в условиях конфликта этотскладывающийся опыт оказался лишенным толерантности. В противоположность расхожемумнению, что разрушение идентичности повышает толерантность, мы утверждаем обратное:только люди и народы, знающие, кто они такие, способны быть толерантными поотношению к другим.
Известный британский социологЭ. Гидденс показал, что идентичность в обществах поздней современности не достигаетсяодномоментно и беспроблемно, а предстает как ряд дилемм самоопределения. Он выделилчетыре таких дилеммы.
1. Унификация ифрагментация;
2. Беспомощность(отсутствие возможностей) или их многообразие;
3. Устойчивые авторитетыили самоопределение в условиях их отсутствия;
4. Индивидуальный опыт илистандартизированное, уподобляемое товарному рынку поведение (Giddens 1991).
Этот предшествующийсегодняшней глобализации период уже полон непредсказуемости и трудностей впреодолении крайностей.
Глобализация усиливает процессыфрагментации, увеличивает многообразие возможностей, порождает самоопределение приотсутствии авторитетов и стандартизированное квазирыночное поведение. Именно таковырамки глобальной идентичности, тогда как на уровне локальной идентичности мывидим унификацию, меньше возможностей, веру в авторитеты и преобладание индивидуальногоопыта. Как сочетаются эти полюса идентичности при глобализации, если, как ужебыло отмечено, нет глобального без локального? «Какова политика идентичностипосле идентичности?» — задаются вопросом редакторы книги с почтиодноименным названием (After Identity 1995) — иными словами, в условиях, когда идентичностьтонет в многообразии возможностей ее плюралистического определения. Их ответ состоитв том, что новые возможности идентификации, поддерживаемые политически, должны ассоциироватьсяс прогрессивным взглядом на теорию, культуру, стратегию. Данное замечание оченьважно — оно показывает, что изменение границ девиантного поведения и отношений,следующих из расширения сферы возможного, не могут быть бесконечными и ограничиваютсяпозитивной направленностью деятельности человека. Мораль как часть идентичностииграет при этом решающую роль.
Проблема идентичности в процессеглобализации включает обозначение своего места в транснациональном экономическомпространстве, культурную идентичность, персональную идентичность, необходимуюдля подавления тревоги и фрустрации. Идентичность предстает как персональная самотождественность,если речь идет об индивиде, и как социальная интегрированность, способная вызватьощущение самотождественности у народа, а также возможность для индивида иобщества быть представленными в теории в интегрированном виде.
Людей и общества, находящиесяв кризисе идентичности, уподобляют человеку без адреса. «Где я, и куда яиду?», а не «Где я нахожусь?» — вот их главный вопрос. Желание понятьсебя, найти себя, на что-то опереться вызывает у них то, что Х. Арендт назвалатоталитарным соблазном. Изменение роли национального государства, появлениетранснациональных пространств не лишают людей национальной принадлежности ичувства национальной и локальной культуры. В условиях глобализации это дажесоздает увеличение интереса к локальным явлениям. У тех обществ и людей, которыене ощущают себя входящими в глобальный мир, можно, наоборот, заметить ослаблениеих локальной идентичности, потерю самоуважения, рост их разочарования в местныхособенностях, потерю внутренней значимости их прежней локальной идентичности.
Заключение
Каждый человек являетсяносителем той культуры, в которой он вырос, хотя в повседневной жизни он этогообычно не замечает. Специфические особенности своей культуры он воспринимаеткак данность. Однако при встречах с представителями других культур, когда этиособенности становятся очевидными, люди начинают осознавать, что существуюттакже другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, которыесущественно отличаются от привычных и известных. Разнообразные впечатления омире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы,ожидания, которые становятся для него регуляторами поведения и общения. Черезсопоставление и противопоставление позиций различных групп и общностей впроцессе взаимодействия с ними происходит становление личной идентичностичеловека, которая представляет собой совокупность знаний и представленийчеловека о своем месте и роли как члена социальной или этнической группы, освоих способностях и деловых качествах.
Рассматриваякоммуникативные процессы как динамичную социокультурную среду, благоприятнуюдля порождения и распространения различного рода образцов поведения, типоввзаимодействия, следует помнить, что главными субъектами культуры являютсялюди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В содержании этихотношений значимое место занимают представления людей о самих себе, и этипредставления зачастую весьма существенно различаются от культуры к культуре.
Границы «своего»и «чужого» постепенно стираются, среди различных группраспространяются однообразные стандарты и символы. СМИ, миграционные потоки,глобализация распространения культурного продукта привносят альтернативныестили, образы, символы, ценности, стандарты поведения, сформировавшиеся какэлементы чужеродных культур. В процессе заимствования они вытесняют многиетрадиционные элементы культуры, кажущиеся непривлекательными иневостребованными. Закономерно происходит стирание различий не только в одеждеили пище, но и в культурных и поведенческих стереотипах, которые нередконавязываются чужеродной культурой.
Обращение к культурномунаследию означает использование в новых условиях достижений и исторического опытаданной культуры. Современные условия определяют необходимость постоянной «расшифровки»прежнего культурного опыта, его переоценки и приспособления к новой ситуации.Обращение к культурному наследию призвано обеспечить поддержание привычныхсимволов, норм и ценностей, сложившихся в обществе. Следование этим образцам,проверенным многолетней практикой, обеспечивает привычные условия жизни,самобытность культуры. Стремление поддержать элементы национальной идентичностиреализуется в некоторых случаях на государственном уровне.
Список литературы
1.Семененко И.С. Глобализация и социокультурная динамика: личность, общество,культура // Полис. 2003. №1.
2.Федотова Н.Н. Кризис идентичности в условиях глобализации // Человек.2003. №6.
3.Богатырева Т.Г. Государство и культура в условиях глобально-локальнойдинамики // Вестник Московского университета. Сер. 18. Социология иполитология. 2002. №5.
4.Эриксон Э.// Идентичность: Юность и кризис М.: 1996
5. Грушевицкая Т.Г., Попков В. Д., Садохин А. П. // Основымежкультурной коммуникации. 2002г
6.Кон И. С.// В поисках себя. Личность и ее самопознание М.:1984
7. Л.Г. Ионин // Социология культуры М.: Логос 1998
8. Ядов В.А. // Процессы идентификации российских граждан всоциальном пространстве ,1999-2002
9. Стефаненко Т.Г. // Этнопсихология, М.: 1999
10.Лурье С.В. // Историческая этнология, М.: 1998