--PAGE_BREAK--1.3 «Социологизм» Эмиля Дюркгейма.
Продолжателем позитивистского направления в социологии явился крупный французский ученый Эмиль Дюркгейм (1858—1917). В работе «Правила социологического метода» (1895 г.), он дает свое видение социологии как науки о социальных фактах. При этом под социальным фактом он понимает всякий способ действий, существующий независимо от индивида и способный оказывать на него внешнее принуждение. Классифицируя социальные факты, он разделяет их на морфологические (например, экономические и демографические) и духовные в виде коллективных представлений (общих идей, взглядов, верований), в совокупности составляющих коллективное сознание. Согласно Дюркгейму, «социальная жизнь целиком состоит из представлений». Морфологические же факты выступают материальным субстратом коллективных представлений.
Дюркгейм утверждал, что социологическое объяснение заключается в установлении причинно-следственной связи социальных явлений, т.е. выявлении социальных законов. Основным методом доказательства он считал сравнительный метод. Причем определяющую причину данного социального факта, предупреждал он, необходимо находить среди предшествующих социальных фактов, а не в состоянии индивидуального сознания. Стоит отметить, что под функцией Дюркгейм понимает отношение соответствия между явлением или процессом и определенной потребностью социальной системы.
Дюркгейм развил концепцию социологического реализма, основы которой были заложены Контом, согласно которой природу социальных явлений следует объяснять с точки зрения анализа социальных фактов. Этому служили сформулированные им основные признаки или правила социологического метода (независимость социологии от философии; объективность метода, поскольку социальные факты — суть вещи, и должны рассматриваться как таковые; социологичность метода). Такие взгляды Дюркгейма на природу социологии принято характеризовать как «социологизм».
В работе «О разделении общественного труда»(1893), Дюркгейм исследовал проблему общественной солидарности, рассматриваемую им как высшая ценность. Понимая под солидарностью «чисто моральное явление», не поддающееся ни точному наблюдению, ни измерению, он предлагал изучать её через внешний символизирующий факт, а именно – право. Ученый установил, что двум видам солидарности соответствуют два вида права, а именно, механической солидарности – репрессивное право, главное место в котором занимает наказание, а органической солидарности – реститутивное право, особое место в котором занимает кооперативное право, основанное на сотрудничестве, вытекающем из разделения труда. Дюркгейм приходит к выводу, что разделение труда естественно порождает общественную солидарность. Ученый полагал, что рост народонаселения, увеличение его объема и плотности, безусловно, сопровождается ростом борьбы за существование. В этих условиях кооперация как результат разделения труда становится единственным средством интеграции, сохранения целостности общества.
В работе «Самоубийство: социологический этюд» (1897), Дюркгейм отрицает объяснение причин самоубийств индивидуальными психологическими мотивами. Он настаивает на их обусловленности социальными причинами, например, разрушением социальных связей в процессе дезинтеграции общества, характеризующемся состоянием аномии (отсутствием четкой нормативно-ценностной, моральной регуляции поведения индивидов в период кризисов). Исходя из этого, Дюркгейм выделяет три основных типа самоубийства: эгоистическое, альтруистическое и аномическое.
В заключение необходимо отметить, что впоследствии Дюркгейм расширил определение предмета социологии, интерпретируя её как «науку об институтах, их генезисе и функционировании», понимая под институтом «все верования, все способы поведения, установленные группой». При этом он выделил в структуре социологии социальную морфологию, исследующую морфологические факты, составляющие материальную основу общества, аналогичную анатомии. В её компетенцию входит изучение объема и плотности народонаселения, распределения его по территории, и социальную физиологию, которая исследует различные «жизненные проявления обществ», охватывая ряд таких специфических дисциплин, как социология религии, социология морали, социология права, экономическая социология и др., и общую социологию, которая, подобно общей биологии, осуществляет теоретический синтез и выявляет наиболее общие социальные законы развития общества.
Своим творчеством Э.Дюркгейм оказал большое влияние на развитие социологического знания как во Франции, где сложилась его социологическая школа, так и во всем мире.
1.4 Понимающая социология Макса Вебера
Выдающийся немецкий ученый Макс Вебер (1864—1920) социологию считал генерализирующей, т.е. обобщающей наукой, задача которой состоит в том, что она «конструирует типовые понятия и устанавливает общие правила явлений и процессов». Выступая за объективность социологического исследования, он предлагал исключить из науки оценочные суждения, полагая, что социология должна изучать ценности, как сознательные установки субъекта, определяющие его поведение. Рассматривая ценности в широком историческом контексте, Вебер понимал под ними «установку той или иной исторической эпохи», или «свойственное эпохе направление интереса».
Ученый разработал категории «понимающей» социологии, так как считал, что она «есть наука, стремящаяся, истолковывая, понять социальное действие и тем самым каузально объяснить его процесс и воздействие». Социальным он называл действие, которое по предполагаемому действующим лицом или действующими лицами смыслу соотносится с действиями других людей и ориентируется на него. Таким образом, социальное действие, по Веберу, обладает смыслом и ориентировано на поведение других людей. Отсюда следует, что социология является «понимающей», так как действие индивида может быть интерпретировано адекватно смыслу. Итак, по Веберу, необходимым моментом социологического исследования является предшествующее объяснению понимание субъективно подразумеваемого смысла, т.е. мотива социального действия. В соответствии с теми или иными мотивами, Вебер конструирует «чистые» или «идеальные» типы социального действия: (традиционное, основанное на длительной привычке; аффективное, обусловленное аффектами или эмоциональным состоянием индивида; ценностно-рациональное, основанное на вере в безусловную ценность определенного поведения как такового; целерациональное, в основе которого лежит ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей и использование этого ожидания в качестве «условия» или «средства» для достижения своей рационально поставленной и продуманной цели.)
Конструирование идеальных типов, согласно Веберу, является методическим приемом социологического анализа. Идеальные типы он рассматривает как логическую конструкцию, эталон, с помощью которого может быть понято реальное поведение индивидов. На этом основана веберовская концепция социологической закономерности, согласно которой социологические законы являют собой подтвержденную наблюдением типическую вероятность того, что при определенных условиях социальное поведение примет такой характер, который позволит понять его, исходя из типических мотивов и типического субъективного смысла, которым руководствуется действующий индивид.
Руководствуясь разработанными им методологическими принципами «понимающей» социологии, М. Вебер приходит к выводу, что рационализация социальной жизни людей является основной тенденцией исторического процесса. Он утверждает, что рационализируется способ ведения хозяйства, управление в сфере политики, экономики и культуры, само мышление и поведение людей.
С этих позиций капитализм он рассматривал как наиболее рациональный тип хозяйства. Данное положение обосновывается Вебером в работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1904), в которой он отмечает, что капиталистическое общество характеризуется, не безудержным стремлением к наживе любой ценой, а достижением успеха в виде прибыли посредством рациональной организации труда. Исследуя некоторые аспекты протестантской веры, Вебер находит в ней элементы трудовой этики, в известной степени, способствовавшей становлению и развитию капитализма.
Воплощением рациональной формы организации Вебер считал бюрократию, для которойхарактерны следующие черты: разделение труда, обусловленное определенными правилами; иерархический порядок подчиненности; наличие офиса; официальная процедура подготовки должностных лиц; штат сотрудников, в отношении которых действует контрактная система найма; установление правил, регулирующих режим работы; лояльность сотрудников по отношению к организации. Бюрократия по Веберу представляет собой карьерную структуру, в которой продвижение производится на основании квалификации или по старшинству. Занимаемая должность рассматривается сотрудниками как основное занятие, за которое они получают заработную плату. Деятельность бюрократии основывается на строгой служебной дисциплине и подлежит контролю со стороны вышестоящих инстанций. Указанные характеристики делают поведение сотрудников организации предсказуемым и позволяют руководству координировать их деятельность, предотвращая конфликты, что делает бюрократию наиболее эффективной моделью организации.
Творчество Макса Вебера во многом определило все дальнейшее развитие мировой социологической мысли.
Комаров М.С. Введение в социологию. М., 1994.
2. Современные социологические теории
Современная теоретическая социология представлена многочисленными концепциями, среди которых целесообразно выделить структурный функционализм, символический интеракционизм, феноменологическая социология.
продолжение
--PAGE_BREAK--2.1 Структурный функционализм
Основные принципы структурного функционализма сформулировал в своих фундаментальных работах «Структура социального действия» (1937), «Социальная система» (1951), «Система современных обществ» (1971) выдающийся американский социолог Толкотт Парсонс (1902-1979).
Как в своё время О. Конт, он пытался создать универсальную теорию, объясняющую, благодаря чему общество сохраняет свою жизнеспособность и самодостаточность. Решая эту задачу, Парсонс обосновывает теорию социального действия и социальных систем. Согласно его взглядам, самой общей системойявляетсясистема социального действия. Он замечает, что «действие образуется структурами и процессами, посредством которых люди формируют осмысленные намерение и цели и более или менее успешно реализуют их в конкретных ситуациях».По Парсонсусистема социальногодействияможет быть описана в терминахтак называемой «четырёхфункциональной парадигмы», т.е.должна удовлетворять четырём функциональным требованиям: адаптации, достижения цели, интеграции и поддержания образца (латентная функция).
В то же время, по мысли Парсонса, обществосамо может рассматриваться как социальная система, достигшая по отношению к окружающей среде наивысшего уровня самодостаточности, в силу того, что обладает структурой, элементы или подсистемы которой выполняют определенные жизненно важные для сохранения её стабильности и целостности функции, а именно:
— функцию адаптации (приспособления к внешней среде) выполняет подсистема экономики, организующая и распределяющая материальные (природные), человеческие и культурные ресурсы,
— функцию достижения цели – подсистема политики, которая определяет цели и средства для их достижения,
— функцию поддержания образца – фидуциарная подсистема (семья, школа), обеспечивающая социализацию,
— функцию интеграции – подсистема социетального сообщества (коллективы, опирающиеся на право), поддерживающая солидарность посредством легитимации нормативного порядка.
Подсистемы общества или его социальные институты по Парсонсу есть системы стандартизованных ожиданий. Благодаря им в обществе создается структурированный нормативный порядок, содержащий ценности, нормы, статусы, роли, стандартизованные образцы поведения и особый механизм социального контроля, что делает возможной коллективную жизнь людей, т.е. существование самого общества.
Социальная эволюция, которую Парсонс рассматривает как прогрессивную дифференциацию социальных институтов, происходит посредством развертывания десяти «эволюционных универсалий», иными словами, процессов, возникающих в ходе усложнения общественной системы. Первые четыре универсалии — коммуникация (язык), родство (род, семья), религия и технология, присущи системе в самом начале эволюционного развития. Далее появляются социальная стратификацияиеё культурная легитимизация (идеология), затем возникают бюрократия, рынок, обобщенные безличные формы (право) и демократические объединения. Последние четыре эволюционные универсалии характерны в основном для современных обществ.
В целом в соответствии со своей теорией социальных изменений Парсонс выделяет три типа обществ: примитивные, промежуточные(это цивилизация или традиционные общества, подобные Древнему Египту или Китаю)и индустриальные. Становление последних произошло, согласно Парсонсу, благодаря трем революциям: промышленной, которая способствовала дифференциации экономической и политической подсистем, демократической, отделившей от политической системы «социетальноесообщество» (по сутигражданское общество), и образовательной, призванной отделить от социетального сообщества подсистему воспроизводства и поддержания культурного образца.
Коллега Парсонса по Гарвардскому университету Роберт Мертон (1910) в своих работах «Социальная теория и социальная структура» (1949), «Структурный анализ в социологии» (1975) и других внес существенный вклад в развитие структурного функционализма. Под функцией он понимал наблюдаемые последствия, способствующие адаптации или приспособлению общественной системы. Напротив, дисфункции ученый рассматривал как последствия, снижающие адаптационные возможности системы. При этом Мертон выделяет явные функции как объективные последствия, входящие в намерения и осознающиеся участниками действия и латентные (скрытые) функции, которые соответственно не были ими осознаны.
Структурный функционализм оказал огромное влияние на развитие социологической теории середины XXвека.
2.2 Символический интеракционизм
Представители символического интеракционизма Дж. Мид и Г. Блумер полагали, что общество порождается взаимодействиями между индивидами, которые в процессе общения реагируют на воздействия (стимулы) внешнего мира (действия других людей), придавая им определенные значения (символы), т.е. интерпретируя их.
Согласно концепции Джорджа Герберта Мида (1863-1931) символическое взаимодействие — это ответное действие на жест опосредованное смыслом, заданным его интерпретацией. Социальное поведение представляет собой совокупность процессов взаимодействия, которые возможны лишь посредством интерпретации жестов — символов, важнейшие из которых содержатся вязыке.Взаимно интерпретируя и соотнося жесты (слова) друг друга, индивиды корректируют своё поведение и тем самым делают возможным общение. Таким образом, социальное поведение индивидов воспринимается другими людьми, лишь, будучи опосредовано символами, значения которых необходимо распознать, т.е. интерпретировать. Таким образом, социальная жизнь возможна только на основе общей культуры, в которойзначения символов воспринимаются и разделяются большинством членов общества.
Согласно Миду человеческое общениеможет рассматриваться как постоянныйпроцесс интерпретациисоциальных действий других людей путем принятия роли или установки другого или «обобщенного другого», т.е. организованной социальной группы. Люди видят себя с точки зрения других, ставя себя на их место и осуществляя самоконтроль, действуя в границах ожиданий, предъявленных соответствующей группой. Специфика человеческого поведения обусловлена наличием у человека самости– сознания, самосознания, саморефлексии. При этом Мид различает два аспекта формирования самости. Первый аспект личностного «Я»- «сам») – представляет внутренний, субъективный взгляд индивида на самого себя, тогда как второй аспект «Я»- «меня») — обобщенные представления других. Иными словами, «Я»- «меня») — это то, как люди видят себя глазами других людей. Мид считает, что это создает основу для совместных действий в обществе. Люди понимают, что ожидают от них, и действуют соответственно — ставят для себя определенные цели, планируют конкретные действия, просчитывая последствия от возможных альтернативных вариантов своего поведения.
В своем основном труде «Символический интеракционизм: перспективы и метод» Герберт Блумер (1900-1966) разъяснял, что люди не просто реагируют на внешние стимулы, а действуют на основесмыслов (значений), которые они придают предметам и событиям. Иными словами, характер поведения людей обусловлен, прежде всего, теми конкретными значениями, которые они придают действиям друг друга в процессе общения. Причем, они способны модифицировать или изменять эти значения в определенных интеракционных ситуациях. Принимая роль другого, участники процесса интерпретируют значения и намерения других, поэтому в большинстве ситуаций, в которых люди общаются друг с другом, они заранее имеют представления о том, как будут действовать другие и соответственно как следует себя вести.
По Блумеру, основу коллективного поведениясоставляют общие значения, ожидания (экспектации), которые разделяются группой индивидов. Вместе с тем часто можно наблюдать коллективное поведение, которое являясь спонтанным, не находится под влиянием каких-то общих значений или ожиданий. Такое поведение обусловлено разрушением значимых символов, которое наблюдается, например, в толпе. Толпа — спонтанно образованная группа, у которой отсутствуют общие значения, традиции или экспектации, сознание собственной идентичности. Вместо этого в толпе преобладают иррациональные импульсы, её поведение не сообразуется с институциональными нормами и ценностями. Индивид в действующей толпе теряет самоконтроль, способность критического восприятия собственных действий и действий окружающих. Именно поэтому толпа склонна к насилию и жестокости.
продолжение
--PAGE_BREAK--