Курсоваяработа
Тема:
Русская православная церковь в XIX –
начале XX вв.
СОДЕРЖАНИЕ
Введение ……………………………………………………………………3
1. Изменения в жизни церкви в XIX – начале XX вв. ……………. 8
1.1. Народное восприятие общественных,
экономических и административных структур
как одного целого с церковью ………………………………… 8
1.2. Влияние православия на творческих и
мыслящих людей …………………………………………………12
1.3. Законы, связанные с церковью ………………………………… 17
1.4. Экономическое положение церкви в XIX –
начале XX вв. ………………………………………………………20
2. Выдающиеся деятели церкви в XIX – начале XX вв. …………. 22
2.1. В. Соловьев …………………………………………………………22
2.2. А.С. Хомяков ………………………………………………………23
2.3. Феофан Затворник ………………………………………………. 24
2.4. Игнатий Брянчанинов …………………………………………… 26
2.5. Преподобный Амвросий ………………………………………. 28
2.6. Иоанн Кронштадский …………………………………………… 29
2.7. Иоанн Касаткин …………………………………………………… 30
2.8. Святой Нектарий ………………………………………………… 31
Заключение …………………………………………………………………33
Список использованной литературы …………………………………. 36
ВВЕДЕНИЕ
Положение Церкви в современной Россиипереживает не менее кризисное состояние, чем в конце ХIХ – начале ХХ веков. С одной стороны рост цивилизации,создающей в противовес подлинной культуре, бездуховную «технокультуру». Сдругой стороны, на смену эпохи атеизма приходит, наконец, осознание, какой уронпонесла наша культура из-за того, что целый пласт ее оказался на многиедесятилетия вычеркнут из реального процесса духовной жизни. В условиях упадкаобщественной нравственности, проявления откровенного аморализма, распадакультурных традиций религия и Церковь имеют право претендовать на рольхранителя исторического наследия и нравственных устоев. Поэтому «легализация»религии и религиозной культуры, восстановление нормальных, цивилизованныхотношений между государством и религиозными организациями, действительнаяорганизация принципа свободы совести, – процессы позитивные, оказывающиеблаготворное влияние на развитие духовной культуры нашего общества. Процессы«легализации» религии в современной России обнаружили также тенденциюидеализацию религии.
Вместе с тем, современные социологическиеисследования показали, что в современной России основной контингент,причисляющих себе к православию, а таких насчитывается 74%, составляют люди, непринявшие еще веру не только как образ жизни, но и как образ мыслей[1].Тем не менее, за последние годы заметно возросла доля тех, кто стремитьсясоблюдать православные каноны.
Несмотря на то, что в православиисвобода личности, веротерпимость, демократический договор не стали до сих поррелигиозными ценностями, наши соотечественники хотят приобщиться к православиюне только как к религии как к таковой, дающей новое обоснование смысла жизни иморальных императивов, но именно к вере предков, включая себя тем самым висторию своего народа. Но в этой истории Русская Православная Церковь (РПЦ) современ Петра управлялась государственными чиновниками и сама была частьюсистемы управления огромной империей. Столетиями РПЦ избегала всякогореформирования. Независимое религиозное движение началось в прошлом веке иоборвалось, как и многое другое, социалистической революцией.
В советской историографии историярусской православной Церкви долгие годы оставалась одной из наименееразработанных областей. В дооктябрьский период было создано немало значительныхи ярких работ по истории Церкви. В масштабных трудах – «История русской Церкви»о. Макария (Булгакова), «История русской Церкви» Е.Е. Голубинского, Церковь какинститут исследовалась во всех сколько-нибудь значительных деталях. Это ихарактеристика иерархического устройства Церкви, и поэлементное рассмотрениебогослужебного культа, и события внутрицерковной жизни, и богословие, имиссионерство и т.д.
К сожалению, многие исследования,касающиеся проблем церковно-общественных отношений, отношений церкви игосударства как в пореформенный период, и в начале ХХ века, а также архивныедокументы и церковные ведомости труднодоступны. Поэтому приходитсядовольствоваться их изучением в контексте современных исследований.
Будучи первым марксистско-ленинскимтрудом по истории русского православия, старообрядчества и сектантства, книга Н.М. Никольского «История русской церкви»[2]в свое время именно новизной рассматриваемых им проблем и самим стилем научногомышления и изложения не только обогатила советскую историческую науку, но инаметила дальнейшие пути изучения истории русской церкви. Впервые книга былаиздана в Москве в 1930 году, а затем переиздана в 1983 и 1988 годах. Никольскийс позиций марксистско-ленинской методологии, с учетом требованийформировавшейся советской исторической науки на конкретном историческомматериале пытался показать, что Церковь была лишена ореола исключительности,который создавали ей богословы и служители культа. Автор пытается убедить нас втом, что Церковь является продуктом человеческой деятельности, порожденнымопределенными условиями человеческого бытия. В силу явной атеистическойнаправленности, нужно с известной степенью осторожности относиться к даннойработе Н.Н. Никольского. К тому же в книге полностью обойден вниманиемвнутренний кризис русского православия, достигший наибольшей остроты в началеХХ века.
Еще одним крупным исследованием,обратившим на себя внимание в советской историографии стала коллективнаямонография «Русское православие: вехи истории»[3]. Работа вышла под научной редакциейА.И. Клибанова в 1984 году, затем несколько раз переиздавалась.
Для раскрытия темы курсовой работыинтерес представляет глава «Церковь в период трех российских революций», хотяона и не претендует на исчерпывающее исследование проблемы церкви иобщественного сознания этого периода. Тем не менее, в данной главе содержатсянекоторые общие сведения о состоянии церкви и духовенства в частности. Историярусской церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловалавнутренними конфликтами, отражая общественные религиозные настроения на своемисторическом пути. Авторы стремились разносторонне и многопланово показатьисторию Церкви, основываясь на строго проверенном материале. Однако монографиине удалось избежать общей идеологической направленности советскойисториографической науки.
Благодаря общей демократизациисовременного общества уже вышел в свет ряд ценных исследований, где естьнетрадиционный подход к теме. К ним относится книга профессора русской историиПоспеловского Д.В. «Православная Церковь в истории Руси, России и СССР»[4],опубликованная в 1995 году в Москве. В книге рассматривается роль ПравославнойЦеркви в истории России и ее взаимоотношения с государством на разных этапахразвития. В книгу вошла раннее опубликованная в журнале «Вопросы истории» за1993 год статья «Русская православная Церковь начала ХХ века», где поэтапнопрослеживаются и анализируются попытки вернуть церкви каноническое устройство,начиная со времен К.П. Победоносцева и заканчивая восстановлением патриаршествав 1917 году. Поспеловский утверждает, что новый дух времени не мог не повлиятьна дух и быт церкви, и вопреки «совместным стараниям правительства, царя,синодальной бюрократии и атеистической интеллигенции Церковь наконец прорваласьза пределы своего гетто»[5].
Важной для понимания общих тенденцийРПЦ во второй половине ХIХвека явилась статья С.В. Римского «Церковная реформа Александра II», опубликованная в журнале «Вопросыистории» за 1996 год1. Кандидат исторических наук С.В. Римскийразрабатывает тему, начатую еще в дореволюционной отечественной историографии,но совершенно забытую после Октября 1917 года, посвященную церковной реформе1863 года. Главный аспект, интересующий нас в этой статье –церковно-государственные отношения и попытки их реформирования во второйполовине ХIХ века.
В целом, приведенныйисториографический обзор показывает, что в эпоху, когда над отечественнойисторической и философской науками довлели догмы диалектического материализма иклассовых оценок, история церкви и философской мысли освещалась однобоко инеполно, что привело к недостатку общей историко-философской культуры внастоящее время.
Цель настоящей курсовой работы – провестианализ изменений в церкви в ХIХ –начале ХХ вв., исследовать истоки и сущность кризиса официальной Церкви ивзгляды представителей различных общественных групп от церковных деятелей ифилософов на пути выхода из него.
Задачами курсовой работы являются:
1) Рассмотреть вопросы организации,идеологии, экономики РПЦ в условиях изменения жизни церкви в ХIХ – начале ХХ вв.
2) Проанализировать влияниеправославия на общество.
3) Рассмотреть экономическоеположение церкви.
4) Рассмотреть вклад деятелей церкви(В. Соловьев, А.С. Хомяков, Феофан Затворник и др.) в попытку модернизацииортодоксального православия и преодоления кризиса религиозного самосознаниярусского общества.
1. Изменения в жизни церкви вXIX –
начале XX вв.
1.1. Народное восприятиеобщественных,
экономических иадминистративных структур как
одного целого с церковью
Православие являлось наиболеемассовым вероисповеданием в России со своей многочисленной и разветвленнойорганизацией. По данным первой всеобщей переписи населения 1897 г., численностьправославных составляла 87,3 млн. человек, или 69,5% населения империи.Несомненно, что к началу ХХ века православная Церковь располагала самоймассовой аудиторией в стране.
В 1905г. в России действовала 48375православных церквей. Численность белого духовенства составляла 103437 человек.В том же году в России насчитывалось 267 мужских православных монастырей ипустынь, 208 женских монастырей и общин. Численность черного духовенствасоставляла 20199 человек.
В системе «ведомства православноговероисповедания» действовали 4 духовные академии (Петербургская, Московская,Киевская, Казанская), 57 семинарий (19348 учащихся), 187 мужских духовныхучилищ. В ведомство Синода входила сеть массовых начальных школ, котораяскладывалась из школ грамоты, церковно-приходских и учительских школ[6].
Церковь располагала мощнойполиграфической и издательской базой. Официальный орган Синода – еженедельник«Церковные ведомости» – рассылался во все приходы. В каждой епархии (в Россиитого времени их насчитывалось 66) издавались местные «епархиальные ведомости».Массовыми тиражами выходила разная по характеру религиозная литература.
Однако господствующая Церковь толькос первого взгляда казалась стройной, единой и сильной организацией. Связанная ссамодержавным государством, не пережившая реформации и не приспособившаяся кусловиям нового капиталистического общества, российская православная Церковьнаходилась в весьма критическом положении
Многие столетия РПЦ избегала всякогореформирования, но в течение первой половины XIX века уже предпринималисьнекоторые преобразования в Церкви. Синод лишился права ревизии в Церкви графН.А. Протасов вывел из подчинения Синода хозяйственные дела, образовав такназываемое Хозяйственное управление, числившееся при Синоде Комиссия духовныхучилищ превратилась в Духовно-учебное управление. Суть всех манипуляцийсводилась к тому, что члены Синода лишились действительного влияния науправление. Условно можно сказать, что если ранее обер-прокурор был при Синоде,то теперь Синод состоял при обер-прокуроре. Образовалась сеть особых отраслейуправления с большим числом светских чиновников, контролируемаяобер-прокурором. Все преобразования преследовали только одну, высшую цельохранение основ самодержавия – они полностью соответствовали желанию императораНиколая I выстроить некую современную систему, не допускавшую в Россию опасныхдля монархии новомодных философских учений, обеспечивавшую его личный контрольво всех сферах жизни.
Усугубленное положение Церкви вРоссии конца XIX-начала XX веков определялось законодательными актами, принятыми ещепри Петре I. В результате реформ усилился расколи начало размножаться сектантство. Отмена Петром I патриаршества, введение синодальной системы с подчинениемЦеркви государственному аппарату лишили ее самостоятельного голоса в обществе,права печалования перед государем за гонимых, уподобили приходского священникаполицейскому чиновнику, который присягал служить властям, сообщая ополитических настроениях своей паствы даже в нарушении тайны исповеди (что поцерковным канонам должно вести к извержению такого священника из сана).
Пореформенная эпоха развернула Россиюнавстречу требованиям противоречивого и неоднозначного нового времени.Осуществление продуманной программы преобразований совершенно меняло обликстраны, положение и образ жизни всех ее жителей.
Эпоха реформ рождала надежды и нацерковные преобразования. В тот период православная Церковь продолжаланаходиться под «синодальным пленением». В ожидании реформ сходились люди самыхразличных направлений, общим было требование свободы и гласности для Церкви.
Автором церковной реформы следуетсчитать преимущественно П.А. Валуева. Биографические и служебные материалы,отразившие его деятельность во время пребывания в должности министра внутреннихдел (23 апреля 1861- 9 мая 1868 г.) показывают, что именно он склонилАлександра II принять решение о широкомасштабнойреформе православной Церкви. Валуев протестовал против полицейских методовсодействия государства интересам Церкви и политического употреблениярелигиозных верований, он высказывал идею укрепления православной Церкви за счетразвития ее внутренних сил при соответствующей политике правительства. Важноезначение в понимании проектирования и хода реформ в бытность П.А. Валуева имеетзаявленный им принципиальный подход к осуществлению реформ вообще: «Всякоепреобразование должно быть совершенно, по возможности, без внутреннихпотрясений и без пренебрежения к установившимся в продолжение времени подвлиянием действовавшего до толе законодательства, частным правам и интересам»[7].
15 июня 1862 г. в Царском Селе, а наследующий день в Петербурге в присутствии обер-прокурора А.П. Ахматова Валуевдоложил императору проект указа о создании особого Присутствия для улучшениябыта православного белого духовенства. 28 июня Александр II утвердил Присутствие. Этот жедокумент сформулировал программу реформы. Присутствию поручалось найти способы:
Ø к расширению средств материальногообеспечения духовенства;
Ø к увеличению личных его гражданскихправ и преимуществ;
Ø к открытию детям церковнослужителейпутей для гражданской деятельности;
Ø к открытию духовенству способовближайшего участия в приходских и сельских училищах.
С момента своего образования Присутствие стало аренойскрытого сопротивления части иерархов, увидевшей в очередной затее светскойвласти попытку еще большего подчинения церкви бюрократии. Недовольство иерарховусугублялось тем, что учреждение Присутствия фактически перечеркнуло их надеждына восстановление канонического порядка управления Церковью.
К самому инициатору реформы в православной иерархииотносились с ненавистью. Она обнаружилась сразу же, как только Валуевпредпринял некоторые конкретные шаги во исполнении другой части своего плана –либерализации конфессиональной политики. Совершенно очевидно, что такаяобстановка не способствовала быстрому продвижению реформы.
Предпринимая реформу Церкви во имя охранения основсамодержавия, главным ее результатом хотели видеть повышения авторитетаправославного приходского духовенства в народе.
На деле много пошло не так как предполагалось. Перестройкашла по образцу светской школы, вводился принцип всесословности. В 1869 г.последовала реформа духовных академий, уставы которых, к негодованию иерархии,во многом повторяли университетские уставы 1863 г. Толстой расширил праваприходского духовенства в церковном управлении на местах, облегчил процедуруснятия священником с себя сана и последствия этого акта. Он расширил сетьцерковно–приходских школ и повысил уровень преподавания в них выпускникамсеминарий открыт доступ в университеты улучшено было материальное положениедуховенства. Причиной этих реформ были, однако, не либеральные взглядыТолстого, а боязнь распространения атеизма.
Другой задачей реформы было расширение прав духовенства.Закон 26 мая 1868 г. объявил детей духовенства не принадлежавшими к сословию,но сохранил за ними льготы и права, в том числе свободу от рекрутскойповинности и право поступать в духовно-учебные заведения. 30 апреля 1871 г.принят другой закон, по которому, в зависимости от положения отцов, детиполучали права дворян или почетных граждан. Что создавало новые возможностипродвижения на поприще светской жизни.
Однако на этом преобразования в Церкви закончились. Самые насущныевопросы оставались нерешенными.
В конце ХIХвека состояние церкви и государства в России характеризовалась следующимичертами:
Øопека и контрольгосударства лишали православную Церковь самостоятельности;
Øрелигиозноеинакомыслие жестоко подавлялось.
Из всего выше сказанного вытекает третья черта времени:исторически навязанный Церкви союз с самодержавием подрывал доверие к ней средитех, кто желал преобразований общества, а также среди многих деятелей культуры,в том числе и верующих, для которых свобода мысли и творчества была необходимойценностью.
1.2. Влияние православия на творческих и мыслящихлюдей
Кризис исторического православия и официального богословия,проявившийся в середине Х1Х в., особенно обострился на рубеже ХIХ и ХХ столетий. В 1892-1896г. Россияраскалывается на два лагеря, потрясенная так называемым «Мултанским делом» (пообвинению группы удмуртов в ритуальном убийстве). Началось то тяжелое икризисное время, которое с неизбежностью вело Россию к глубочайшим потрясениям1917-1920 гг.
«Кредо» правых строилось на принципе использованияхристианства в качестве орудия борьбы с социалистическими идеями, при этомотрицая всякие реформы и свободы для Церкви, возврат к национально –миссионским идеям, что с неизбежностью подразумевает антисемитизм. «Кредо»левых – атеизм, или антихристианство, отрицающие всех национальных основрусской жизни. Но во всем обществе, как и в Церкви, нашлись «здоровые силы»,которые начали борьбу за спасение РПЦ.
Первоначально кризисные явления в религии ощутили и о нихзаговорили вслух в последней четверти ХIХ в. и в самом начале ХХ в. представители внецерковной ветвирусского религиозного либерализма: славянофилы (Ф.М. Достоевский, В.С.Соловьев), а также деятели неохристианства (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков). Однииз них ратовали за возвращение церкви к мифическим «исконным началам», другиеподвергали критике официальную церковность дореформенной поры и высказывалисьза обновление русского православия применительно к меняющимся условиямобщественного развития.
Начало ХХ века ознаменовалось для большей части российскойинтеллигенции новыми духовными исканиями. На это были свои причины:неудовлетворенность господством позитивизма, кризис народнической идеологии ипрактики; разочарование в марксизме с его «царством свободы»; девальвацияпрежних ценностей гуманизма и рационализма.
Одновременно усилились апокалиптические предчувствия иожидания. Вера в знамения и символы особенно характерна в переломную эпохурубежа веков. Немало этому способствовала и социально-политическая ситуация встране.
Названные выше причины объясняют обращение врелигиозно-идеалистической философии, к поиску не царства Свободы (как умарксистов), а Царства Духа внутри нас.
Сторонники «нового религиозного сознания» обратились кпроблеме отношения Церкви и интеллигенции. Они «жаждали религиозного освященияжизни, освящения всемирной культуры, новой святой любви, святой общественности,святой «плоти», преображенной «земли».
Увидев в начале ХХ века так называемый «бунт» многихправославных митрополитов и епископов, выступающих за созыв Поместного Собора,за проведения реформ внутри Церкви и за представление ей элементарнойнезависимости от государственного аппарата, среди интеллигенции началось«определенное брожение»[8].В кругу, связанном с раннесимволистской богемой, возник не только вопрос орелигии, но и стремление к Церкви, желание услышать ее голос. Церковь такженуждалась в серьезном обновлении, понимании миром своих новых задач. Многиесвященники понимали опасность ослабления влияния Церкви на верующих, призывалик очищению от всего постного и отжившего. В среде профессоровСанкт-Петербургской, Московской, Казанской и Киевской духовных академий рослоосознание необходимости поиска путей укрепления православия, его «оживления»через взаимодействие с интеллектуальной элита России. Так родилась идеярелигиозно-философских собраний, учредители которых (Мережковский, Философов,Миролюбов, Тарнавцев) сумели заручиться поддержкой петербургского митрополитаАнтония (Владковского) и получить разрешение на открытое слушание уобер-прокурора Л.П. Победоносцева.
В органе Санкт-Петербургской духовной академии, ЦерковномВестнике, а затем и во всех светских журналах и газетах появилось «мнениегруппы столичных священников «О необходимости перемен в русском церковномуправлении». Оказывается, что духовенство высказало о государственном строесовременной им России мысль наиболее радикальную, наиболее глубоко идущую ксути вещей, из всех ранее высказанных в легальной русской печати по этомуповоду идей. Действительно, критика существовавшего тогда государственногопорядка, касалась исключительно практических злоупотреблений власти, незатрагивала ее религиозного существа. И вот впервые, в мнении русских пастырей,эта критика, становясь теоретической и приобретая силу, вскрывает противоречияи раздвоение в том, что ранее казалось неразделимым, вскрывает в самом центрерусской государственной власти неразрешенную антиномию двух властей, светской идуховной, самодержавия и православия.
Впервые указывается, на то, что ненормальное положение церквив государстве стоит в связи с «основной статьей» нашего законодательства, т.е.с первоосновой всего нашего государственного строя.
В свою очередь, постепенно утрачивая свое религиозноесодержание, «русская государственность сделалась, наконец, исключительнорациональною, позитивною в самом плоском смысле этого слова», окончательно, повыражению старообрядцев, «обмирщилась», обезбожилась. «Если бы русская Церковьмогла выйти из паралича относительно русского самодержавия, то тотчас жепредстала бы перед нею задача найти утраченный религиозный смысл русскойгосударственности»[9],– считал Д. Мережковский и его единомышленники.
Интеллектуальное и религиозно-философское пробуждение,вначале коснувшееся незначительной части интеллигенции, после поражения первой русской революции 1905-1907 года расширило свою социальную базу. Вомногом этому способствовал выход сразу обратившей на себя внимание книги «Вехи.Сборник статей о русской интеллигенции» (1909 год). Но еще до этого симптомомнарастающего идейного кризиса и поиска новой парадигмы философского мышлениястал сборник, объединивший представителей интеллектуальнойлиберально-демократической оппозиции, «Проблемы идеализма» (1902 год), настраницах которого впервые прозвучала развернутая аргументация в защиту новогомировоззрения. Серьезным аргументом в защиту «нового религиозного сознания» сталиидеи «Вех». Авторы «Вех» (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, М.А., А.С. Изгоев, П.Б.Кистяковский, П.Б. Струве, С.Л. Франк) выступили, с одной стороны, с резкойкритикой максималистских идей революционно настроенной части интеллигенции, сдругой – с обоснованием философских основ нового мировоззрения, какпреодолевающегося ограниченность позитивизма и материализма путем синтезазнания и веры. К сожалению, общественное мнение восприняло прежде всегополитический аспект, что стало трагедией сборника так как это затруднилоадекватную оценку и понимание духовно-реформаторской задачи книги, а именно –показать на критике интеллигенции основное значение для жизни религиозногосознания. Проанализировать отношение интеллигенции к религии в данном сборникевзялся С.Н. Булгаков (статья «Героизм и подвижничество»). Автор обвиняет ее в«подделке под христианство»[10]и лишает права в какой либо критики церковной жизни, «пока сама она остаетсяпри… принципиальном отрицании религии»[11].
Отношения Церкви и интеллигенции, которые с первого появленияинтеллигенции на исторической сцене России, были достаточно сложными.
То, что с самого своего возникновенияинтеллигенция стала во враждебные отношения к Церкви, объясняется еще и важнойпсихологической причиной. Многие из идейных вождей русской интеллигенции были выходцами из духовного сословия. Порвав со своим сословием, с верой иделами своих отцов, они стремились разделаться со своим прошлым (Н.Г. Чернышевский,М.А. Добролюбов и др.). По выражению С.Н. Булгакова «нет интеллигенции болееатеистической, чем русская»[12].В русском атеизме, захлестнувшем образованное общество на рубеже веков, большевсего поражает его догматизм, то «религиозное легкомыслие», с которым онпринимается. Наша интеллигенция восприняла догматы религии человекабожества, вкаком-либо из вариантов, выработанных западноевропейским просветительством, иперешла в идолопоклонство этой религии. Тем не менее, наиболее умственно пытливыепредставители ее как бы уже прошли все круги обезбоженного позитивистского ада.Последней точкой был марксизм в который русская интеллигенция окунулась в 80-хгодах ХIХ века после неудачи народническогомаксимализма. Именно марксизм повлиял на поворот религиозных исканий у нас всторону православия. Из марксизма вышли С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев,С.Л. Франк, П.Б. Струве и др.
Изменились ли отношения русской Православной Церкви и русскойинтеллигенции после «Вех»? Большинство интеллигенции, отвергнувшей веховскиеидеи, осталось в прежнем враждебном отношение к Церкви. Сама веховскаяинтеллигенция, несмотря на свои призывы к покаянию и смирению, пыталасьмодернизировать саму Церковь.
Обозначившийся в «новом религиозном сознании» союз философиии религии высветил в качестве средоточия духовных исканий проблему Бога и мира,места человека в его земной истории и в вечности, придал движению общественноймысли духовно напряженный, экзистенциальный характер.
Общее значение всех философских направлений состоит в том,что они подняли на более высокий интеллектуальный уровень споры о роли Церкви вжизни общества; участие представителей официальной Церкви обогатило их, нодоказать реальное влияние на практические, насущные вопросы Церкви они несмогли.
1.3. Законы, связанные с церковью
Итак, в концеXIX – начале ХХ века Русская Православная церковь находилась в кризисномсостоянии. Суть всех этих высказываний сводится к тому, что РПЦ за времясинодального управления была низвергнута до безынициативной и, во многом,неавторитетной организации. Духовенство замкнулось внутри себя, т.е. отделилосьот паствы, дифференцировалось по иерархии и имущественному достатку. Но, в тоже время, подобная замкнутость способствовала, по мнению церковныхисследователей, духовному возрождению по сравнению с «ее древнейшимтеократическим периодом». Связывают это с увеличением количествамонашествующих.
Кризиспроявился, во-первых, в том, что количество прихожан, проявляющихиндифферентность к вере, с каждым годом постоянно увеличивалось. Результатомэтого явления стало создание атеистического общества в России конца ХХ века.Что могло привести страну, в идеологии которой православие занималоопределяющие позиции, встать на путь сначала конфессионального, а после ирелигиозного массового безразличия?
Исследователиопределяют факторы, повлиявшие на «отход» крестьян от православия, взависимости от того, какую сферу отношений в государстве они берут за основу,будь-то экономическое неравенство, политическое положение, социальные связи,правовые отношения в государстве или что-то другое.
Остановимсяна церковно-политических. В данной системе государственных отношений существовалидве группы факторов, влиявшие на отношение к РПЦ – внутренние и внешние.
Внешниефакторы напрямую связаны с деятельностью правительства в отношении РПЦ, с темположением, которое оно отводит церкви в государстве.
Внутренниефакторы во многом связаны с влиянием на них внешних. Политика власти либообостряет, либо вновь «оголяет» их существование в обществе. К таким внутреннимфакторам, влияющим на отношение крестьян к РПЦ, мы отнесли внутрицерковноеразмежевание.
В России наначало ХХ века иноверцев насчитывалось более 30% от всего населения страны. Ковсему этому в большом количестве стали поступать прошения о переходе изправославия в другое вероисповедание. Так же свыше двухсот лет православиепереживало старообрядческий раскол, который, по словам современников, был«своего рода болезнью русской церкви». В это же время возникла необходимостьреформирования прихода, точнее того консисторского управления приходскойжизнью, которое было установлено еще в середине ХIХ века. И конечно же,духовенство желало «освобождения» церкви от опеки государства.
Всевышесказанное, к началу ХХ века являлось огромной проблемой всего российскогообщества, выходом из которой, несомненно, должны были стать реформыопределенного характера.
В конце XIX-началеXX веков вопрос о канонической формеуправления Церковью всё явственнее становится вопросом гражданским иполитическим.
17 апреля 1905г. был издан указ о веротерпимости. «Ищаспасения и высматривая тот балласт, который можно было бы сбросить с тонущегокорабля, царское правительство не постеснялось пожертвовать в первую головуименно привилегированным положением православной церкви, как будто уже ненадеялись более на действенность тех средств, какими могла помогать, и помогалаему Церковь»[13],– в таком свете видел Н.М. Никольский предоставление свободы вероисповедания.Указ предоставлял свободу всем религиям империи, кроме православия, котороеоставалось под чутким надзором государства.
Теперь насущность перемен в деле управления Церковьюосознавалась всеми. В усложнившейся политической обстановке, в условиях свободыдругих конфессий подчинение православной Церкви государственному чиновнику,создавало положение не только противоестественное и провоцирующее, но истесняло Церковь в её общественном служении, в оформлении общецерковной позиции.
Почти все архиереи требовали реформирования Церкви. Их общеемнение склонялось к разделению Церкви на самоуправляющие митрополии ввидуколоссальных размеров территории России. В митрополиях предполагалосьвосстановить каноническую частоту Соборов и автономию местного епископата,занимающего кафедру пожизненно (в синодальной системе – в среднем около 4-хлет), а также увеличить число архиереев, создавая повсеместно и уездные кафедрывместо викариатств, которых не знала практика древней Церкви.
Реформы 1905-1906 годов, преобразовав мирские сферы, какбудто обошли Церковь стороной. Формально – действительно, после 1906 годаЦерковь оставалась в ведении того же обер-прокурора и той же синодальнойбюрократии, оставаясь несвободной. Но все же весь новый дух времени, новыетечения внутри церкви, размежевание духовенства, участие духовенства в Думе –все это не могло не повлиять на дух и быт в церкви думского периода.
1.4. Экономическое положение церкви в XIX – начале XXвв.
Тенденции охлаждения народа к православию следует искать нетолько в политическом положении Церкви в конце XIX – начале XX вв., но и в ее экономическом положении.
Воздавая похвалу первоначальным монастырям глубокой древностиза их трудолюбие, Петр I, вуказе от 31 января 1724 г. говорил, что «лет через сто от начала сего чинамонахи стали ленивцами, тунеядцами и развращенными».
Россия в конце XIXстолетия уже перешла к новомуэкономическому укладу, а монастырское хозяйство велось по старинке и сэкономической точки зрения часто было несостоятельно.
«Если бы монастырское хозяйство было поставленорационально ,- сетовал в последствии митрополит Евлогий, – не велось также лалсто лет назад, ресурсы монастырей были бы огромны …»[14].По мнению церковного историка Н.М. Никольского, Церковь на рубеже XX в. Работала не столько на себя,сколько на государство. Можно поспорить с утверждением Никольского, обедственном положении и малоземелье большей части русского клира. Этоутверждение слишком преувеличенно, все крупные монастыри, вроде Троицкой,Александро-Невской и Киево-Печерской лавр имели свои лавки и большие доходныедома. Другие монастыри имели мельницы, пристани, лавки на базарах и другие подобныемелкие доходные статьи.
Образ жизни приходского духовенства требовал все большихденег. Его уже не устраивало, то, что на селе прихожане расплачивались за требыв основном продуктами сельского хозяйства. Поэтому, совсем не голодая, онидружно по всей стране заявили о своей бедности, как только «ветер перемензакружил над Россией».
Государственная политика по отношению к православной Церквипривела к пагубны последствиям. Зависимость от светской власти вызвала своегорода селекцию иерархии: довольно часто архиереи – ради собственной выгодыстарались выказать готовность услужить обер-прокурору….либо, подражая свету,вели жизнь, неподобающую монашествующим, заботясь о личных удобствах, изобилии стола либо, что еще хуже, занимались накопительством не щадя казны монастырей, отданных им в управление.
Главными источниками существования всех церковных учрежденийбыли казенные кредиты и доходы от чисто религиозных операций. Огромная по темвременам сумма – 20 млн. руб. серебром – представляла собой так называемыйнеприкосновенный капитал – еще одно порождение государственного вмешательства вдела Церкви. Все церковные деньги, в том числе епархиальные, в обязательномпорядке отсылались в государственные банки, где хранились в течение 15-20 летпод 4% годовых. Разрешалось тратить на нужды духовных школ только часть новыхпоступлений и проценты с неприкосновенного капитала. Таким образом,Духовно-учебное управление располагало только обязательствами государства, афактически не могло воспользоваться числившейся за ним огромной суммой. Казнаже нашла себе еще один источник пополнения, пользуясь деньгами верующих. Помасштабу изъятия средств эта акция сопоставима только с секуляризациейцерковных имений.
В конце XIX –начале XX веков наблюдаются значительныеразличия в правовом и имущественном положении отдельных разрядов духовенства,что приводило к разногласиям между черным и белым духовенством, между иерархамии рядовыми священниками. Особенно обострилась вражда приходского духовенства кепископату со времен реформы духовного сословия и заключения приходов в твердыештаты соответствующим указом Алексея II от 16апреля 1869 года. Не получив обещанного повышениядоходов, духовенство вдруг встало перед опасностью частично лишиться мест, азначит и средств к существованию. Затея с сокращением приходов и причтов быланаименее удачной в церковной реформе Александра II.
2. Выдающиеся деятели церквив XIX –
начале XX вв.
2.1. В. Соловьев
Проблема взаимоотношений Русской православной церкви ироссийского государства, а также причин кризиса «исторического христианства»была одним из главных предметов интереса В.С. Соловьева (1853-1900),писавшего, что «русская Церковь не обладает духовной свободой, она порабощенасветской властью, являясь лишь «казенным православием», что российскоегосударство сделало из церкви «атрибут национальности и послушное орудиемирской власти»[15].
В конце 80-х годов В. Соловьев острейшим образом чувствуетконец византийско-московского православия, которое считал язычеством истремиться к тому, чтобы при помощи римской католической церкви оживить ипреобразовать восточную Церковь. Критика Соловьевым византийско-московскогоправославия привела к тому, что его труды «Россия и вселенская Церковь»,«Русская идея»не могли быть напечатаны в России. Опубликованы они были заграницей на французском языке, а в переводе на русский язык они смоглипоявиться лишь через несколько лет после смерти автора. В 1891 году его работа «Обупадке средневекового мировоззрения» тоже наполнена чувством катастрофизма поотношению к традиционному православию[16].
По Соловьеву, вторжение светской власти в быт народа –явление ненормальное, но в нем нет того внутреннего противоречия, котороевозникает, когда духовная власть, по своей природе исключающая всякое насилие,действуя насильственно, вторгается в религиозную жизнь народа. «Когда властьсветская действует не по-христиански, то она не вступает в противоречие ссобою, потому что она не есть непременная носительница христианского начала.Кесарь может быть и язычником. Но когда власть духовная, носящая на себе ОбразХристов, сознательно действует вопреки духу Христову, она бесповоротно осуждаетсебя». В статье констатируется факт, что духовная власть, носительница высшегонравственного начала в обществе, никакого нравственного авторитета не имеет,так как, по мнению Соловьева, официальное православие «в действительностиявляется не тем, чем оно должно быть»[17].Особо акцентируется внимание на том, что коренное зло новой России – еераздвоение, но раздвоение не между правительством и землею, не междуинтеллигенцией и простым народом, а в деле веры. Коренное зло – в церковномрасколе, в разделение между иерархией и народом. Какой же выход из этогоположения? По Соловьеву это:
Øво-первых,устранение внешних насильственных средств, еще употребляемых для поддержаниявнешнего призрачного авторитета Церкви;
Øво-вторых,государство должно отказаться от внешней искусственной и насильственнойподдержки Церкви;
Øв-третьих,свобода исповедания.
Таким образом, реформируя русскую Церковь, по заключению В.Соловьева, государство потеряет невольных служителей, несколько десятковархиереев, лишенных всякого авторитета, и приобретет признание и согласиемиллионов людей религиозных, честных, трудолюбивых. Религиозное освобождение русскойцеркви очень важно, потому что осуществление свободы церкви, истинного обществахристианского составляет для русского народа цель его жизненного пути.
2.2. А.С. Хомяков
Взгляды Алексея СтепановичаХомякова (1804–1860) тесно связаны с его богословскими идеями и в первуюочередь с экклезиологией (учением о Церкви). Под Церковью Хомяков понималпрежде всего духовную связь, рожденную даром благодати и «соборно» объединяющуюмножество верующих «в любви и истине». В истории подлинный идеал церковнойжизни сохраняет, по убеждению Хомякова, только православие, гармоническисочетая единство и свободу и тем самым реализуя центральную идею Церкви – идеюсоборности. Напротив, в католицизме и протестантизме принцип соборностиисторически нарушен. В первом случае – во имя единства, во втором – во имясвободы. Но и в католицизме, и в протестантизме, как доказывал Хомяков, изменасоборному началу привела только к торжеству рационализма, враждебного «духуЦеркви».
Религиозная онтология Хомяковапоследовательно теоцентрична, ее основу составляет идея «волящего разума» какпервоначала всего сущего: «и мир явлений возникает из свободной воли».Собственно, его онтология – это в первую очередь опыт философскоговоспроизведения интеллектуальной традиции патристики.
Существенное значение имеетутверждаемая Хомяковым неразрывная связь воли и разума (как божественного, таки человеческого), что принципиально отличает позицию Хомякова от различныхвариантов волюнтаризма (А.Шопенгауэр, Э.Гартман и др.). Отвергая рационализм,Хомяков обосновывал необходимость цельного знания («живознания»), источникомкоторого выступает соборность – «совокупность мышлений, связанных любовью».Религиозно-нравственное начало, таким образом, играет определяющую роль и впознавательной деятельности, оказываясь как предпосылкой, так и конечной цельюпознавательного процесса. Как утверждал Хомяков, все этапы и формы познания,т.е. «вся лестница получает свою характеристику от высшей степени – веры».
2.3. Феофан Затворник
Немало горьких слов сказано святителем ФеофаномЗатворником (1815-1894) о бездействии властей и духовенства перед лицомантихристианской атеистической пропаганды, развращающей сердца и души людей.
Феофан Затворник оставил обширное ипоистине драгоценное духовно-литературное наследие: многочисленные труды похристианской нравственности, сочинения с изложением основ святоотеческойпсихологии, переводы аскетической письменности (в том числе перевод «Добротолюбия»),глубочайшие толкования Священного Писания, существенно обогатившие русскуюбиблеистику. Им был совершен настоящий творческий подвиг, и один из егобиографов с полным правом мог утверждать, что по своей плодотворности трудысвятителя Феофана сопоставимы с творениями святых отцов IV столетия — золотоговека Византии.
Особое место в духовно-литературномнаследии святителя Феофана занимают его письма к разным лицам, просившим у негосовета или духовной помощи, решения недоуменных вопросов, утешения в скорби,облегчения в бедах.
Родился святитель Феофан, в мируГеоргий Васильевич Говоров, 10 января 1815 года в селе Чернавское Елецкогоуезда Орловской губернии, в семье священника. Учился в Ливенском духовномучилище, Орловской семинарии, Киевской духовной академии. В 1841 году, в Киевепринял постриг с именем Феофан, в том же году рукоположен в иеродиакона ииеромонаха. Затем была служба инспектором в нескольких духовных учебныхзаведениях, ректорство в Санкт-Петербургской духовной академии; поездки вПалестину в составе русской духовной миссии и в Константинополь в должностинастоятеля посольской церкви (во время этих поездок происходит углубленноеизучение аскетической письменности православного Востока). 1 июня 1859 года вТроицком соборе Александро-Невской Лавры была совершена хиротония и наречениесвятителя Феофана во епископа Тамбовской епархии, затем последовало перемещениена древнюю, более обширную Владимирскую кафедру… Таков краткий очерк еговнешнего жизненного пути, полного неустанной разносторонней и всегда успешной иплодотворной деятельности на благо Церкви и Отечества. Внутренний же путь,каким шла сокровенная духовная жизнь святителя, привел к тому, что в 1866 году,находясь на самом, казалось бы, «взлете» практической деятельности, епископФеофан неожиданно подал в Священный Синод прошение об увольнении его на покой справом пребывания в Вышинской пустыни Тамбовской епархии. Прошение былоудовлетворено, и он, наконец, получил то, к чему давно чувствовал свое главноедуховное призвание: полное отрешение от житейских дел, уединение,неразвлекаемое «внутреннее делание». В письмах своих он свидетельствовал, чтопоистине счастлив в Выше: «Вышу можно променять только на ЦарствоНебесное». Уйдя в затвор, он устроил в своих келиях малую церковь во имяКрещения Господня и проводил жизнь в богослужении и молитве, в подвигах телесныхи духовных, в тщательном самонаблюдении, в трезвении и бодрствовании, внапряженном чтении и богомыслии, в трудах писательских…
Весь этот величайший и поистинебесценный опыт, накопленный на разнообразных жизненных поприщах, и особенно вгоды затвора, был мобилизован святителем в его огромной переписке смногочисленными корреспондентами, среди которых были представители всехсословий, от сановника до крестьян. Ежедневно почта приносила от 20 до 40писем, и епископ Феофан обязательно отвечал на каждое из них, чутко угадываясостояние и потребности писавшего и находя для каждого идущее прямо к сердцу,необходимое слово. Он обладал редким даром просто, ясно, лаконично говорить осамых сложных предметах, о самых глубоких и премудрых вещах.
2.4. Игнатий Брянчанинов
Святитель Игнатий Брянчанинов(в миру Дмитрий Александрович Брянчанинов, 1807-1867) родился 6 февраля 1807 г.в родовом имении отца, селе Покровском Вологодской губернии. Мать родилаДмитрия после продолжительного бесплодия, по горячей молитве и путешествии поокрестным святым местам. Детство мальчик провел в уединении сельской жизни; сранних лет безотчетно влекся он к жизни иноческой. С возрастом его религиозноенастроение обнаруживалось все заметнее: оно проявлялось в особеннойрасположенности к молитве и чтению духовных книг.
Учился Дмитрий превосходно и досамого выхода из училища оставался первым учеником в своем классе. Егоспособности были самые разносторонние – не только в науках, но и в рисовании, имузыке. Родственные связи ввели его в дом президента Академии художеств А. Н.Оленина; здесь, на литературных вечерах он сделался любимым чтецом и вскорепознакомился с А. Пушкиным, К. Батюшковым, Н. Гнедичем, И. Крыловым. Но в шумеи суете столичной жизни Дмитрий не изменял своим душевным стремлениям. Впоисках “вечной собственности для вечного человека” он постепенно пришел кмалоутешительному выводу: значение науки ограничивается земными потребностямичеловека и пределами его жизни.
Столь же ревностно, как занималсянаукой, принимается Дмитрий за изучение древней и новой философии, пытаясьуспокоить свое духовное томление, но и на этот раз не находит решенияглавнейшего вопроса об Истине и смысле жизни. Изучение Священного Писания былоследующей ступенью, и оно убедило его в том, что, предоставленное произвольномутолкованию отдельного человека, Писание не может быть достаточным критериемистинной веры и прельщает лжеучениями. И тогда Дмитрий обратился к изучениюПравославной веры по писаниям святых отцов, святость которых, как и чудное и величественноесогласие, стали для него ручательством их верности.
Дмитрий Брянчанинов посещаетбогослужения в Александро-Невской лавре и там находит истинных наставников,понимающих его духовные нужды. Окончательный переворот в жизни произвелознакомство со старцем Леонидом (впоследствии оптинский иеромонах Лев). ДмитрийБрянчанинов оставляет блеск и богатство аристократической жизни и, вызываяглубочайшее недоумение “света” и недовольство своих родителей, в 1827 г. уходитв отставку. Пробыв послушником в нескольких монастырях, он принимает иноческийпостриг с именем Игнатий в уединенном Глушицком Дионисиевом монастыре.
В январе 1832 г. иеромонах Игнатийбыл назначен строителем Пельшемского Лопотова монастыря в Вологодской губернии,а в 1833 г. возведен в сан игумена этого монастыря. Вскоре император Николай Iвызывает Игнатия в Петербург; по Высочайшей рекомендации и по распоряжениюСвященного Синода его рукополагают в архимандрита и назначают настоятелемСергиевой пустыни.
2.5. Преподобный Амвросий
Преподобный Амвросий Оптинский(в миру Александр Михайлович Гренков, 1812-1892) родился 23 ноября 1812 г., вселе Большая Липовица Тамбовской губернии. Отец его, Михаил Федорович, былпономарем, дед, Федор Гренков – священником. О матери своей, Марфе Николаевне,старец говорил как о человеке святой жизни. Время появления на свет младенцасовпало со стечением в дом Гренковых множества народу, так что роды проходили встаренькой баньке. «Как родился я на людях, так и всю жизнь свою был с ними», –вспоминал потом старец.
После окончании семинарии в 1836 г.он поступил к одному тамбовскому помещику домашним учителем его детей.Вспоминая об этом, старец говорил впоследствии, что хозяева часто обращались кнему с жалобами друг на друга. Не желая вмешиваться в отношения междусупругами, Александр Михайлович только молча улыбался, выслушивая их жалобы. Вскором времени муж с женою примирялись.
В 1837 г. молодой выпускник семинариистал преподавателем в Липецком Духовном училище. Все любили этого оченьзнающего, доброжелательного человека. Александр Михайлович продолжал увлекатьсямирскими увеселениями, любил пение и музыку, много разговаривал и шутил. Однакосовесть не давала ему покоя. «Придешь домой, – вспоминал старец, – на душенеспокойно». Для успокоения совести Александр Гренков стал прибегать кусердной молитве. Ночью, когда его товарищи-преподаватели давно уже спали, онстановился перед Тамбовской иконой Божией Матери и долго усердно молился.Молитвенный подвиг не мог остаться незамеченным, и товарищи осыпали его колкиминасмешками. Приходилось искать более удобное место для молитвы.
Кроме бесед наедине и Исповеди,старец проводил общие беседы, причем желающих набивалась всегда полная келья.Старец вразумлял метким словом, нередко – пословицами, очень понятными тому, ккому они относились. Или рассказывал что-нибудь такое, что служило ответом насокровенную мысль кого-либо из присутствовавших. Нередко отец Амвросий говорилшутливо, хотя за этой веселой формой скрывалось чрезвычайно глубокоесодержание. «Как жить?» – спрашивали старца. «Надо жить – нетужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение».Иногда ответ бывал несколько другим: «Нужно жить нелицемерно, и вести себяпримерно; тогда дело наше будет верно, а иначе выйдет скверно». Подобныенаставления глубоко западали в души слушающих и вносили мир в неспокойныесердца.
Мелочей для старца не существовало.Простой крестьянке, у которой почему-то околевали индюшки, он давал совет, каких лучше кормить, после чего они росли хорошо. Помещику, спрашивавшему советапо устройству водопровода, старец начертил схему, которая спустя много летудивляла инженеров своим техническим совершенством.
2.6. Иоанн Кронштадский
Великий подвижник святой Иоанн Кронштадский (ИоаннСергиев, 1829-1908), которого именовали в народе «всероссийским батюшкой»,выступал за «благодать священства, подпитывающую благодать царства».«Отщепенство и блуд в религии ведут к смуте и нестроению в политике»[18].Будучи воплощением самого духа Церкви, учителем и целителем язв народа, о.Иоанн, несмотря на отсутствие у него академического образования, явил опыттончайшего богословия, быть может, не до конца еще понятого церковной наукой ирусской культурой в целом.
20 октября 1894 г. скончался Александр III. Последние часы перед смертью егособеседником был о. Иоанн Кронштадский. В своем политическом завещанииимператор писал сыну: «Покровительствуй Церкви. Она не раз спасала Россию в годинубед»[19].
2.7. Иоанн Касаткин
Святой Иоанн Касаткин, в мируИван Дмитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 г. в селе Березе Смоленскойгубернии. Блестяще окончив Смоленскую Духовную семинарию, в 1857 г. он былпринят в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Заканчивая академию, в немобнаружилось призвание Божие – проповедовать православную веру в Японии. Подавсоответствующее прошение, 24 июня 1860 г. Иоанн был пострижен в монашество сименем Николай. В июле 1860 г. иеромонах Николай выехал на место своегослужения в г. Хокодате.
Сначала проповедь Евангелия в Японииказалась совершенно немыслимой. Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну:народ, язык, нравы и обычаи. В 1869 г. было принято решение: «Образовать дляпроповеди между японскими язычниками слова Божия особую Российскую ДуховнуюМиссию», начальником который был назначен возведенный в сан архимандрита отецНиколай. В 1871 г. в Японии началось гонение на христиан, и многие из них изних были подвергнуты преследованиям. В 1873 г., когда гонения несколькоуменьшились, архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви и азатем – духовного училища. К 1874 г. при Миссии в Токио действовали четыреучилища катехизаторское, семинарское, женское и причетническое, а в Хокодате дваучилища – для мальчиков и девочек. Во второй половине 1877 г. Миссией сталрегулярно издаваться журнал «Церковный Вестник». К 1878 г. в Япониинасчитывалось 4115 христиан. Богослужение в общинах и преподавание проводилосьна родном языке. Стали издаваться духовно-нравственные книги.
В 1880 г., 30 марта, в Троицкомсоборе Александро-Невской лавры состоялась хиротония архимандрита Николая воепископа Токийского. Святитель Николай с еще большим усердием стал продолжатьсвои апостольские труды. Он завершил строительство собора Воскресения Христовав Токио, а также принялся за новый перевод богослужебных книг, составил наяпонском языке Православный Богословский словарь.
В период русско-японской войны 1905г. на долю святителя и его паствы выпали тяжелые испытания, но он с честьюперенес их. Он помогал русским военнопленным в их тяжелых условиях. За этиподвижнические труды святой был возведен в сан архиепископа.
В 1911 г., когда исполнилось полвекамиссионерской работы святителя Николая, было уже 266 общин ЯпонскойПравославной Церкви, в состав которых входило 33 017 православных мирян, 1архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116проповедников-катехизаторов.
Сам святитель всей своей жизнью являлпример истинного духовного руководителя, всецело преданного своему служению.
3 февраля 1912 г., на 76-м годужизни, просветитель Японии архиепископ Николай мирно отошел ко Господу. 10апреля 1970 г. святитель Николай за свои равноапостольские труды в делепросвещения японского народа был причислен к лику святых. В Японии святительНиколай почитается как великий праведник и особый молитвенник пред Господом.
2.8. Святой Нектарий
Будущий сибирский святитель Нектарий(в миру Теляшин Николай Павлович) родился в Осташковской слободе в 1586 (или1587) году в семье крестьянина. Родители его, принявшие монашеский постриг ужев преклонных годах, отличались благочестием. В том же духе воспитали они идетей. Николай уже в двенадцать лет был отдан на воспитание в Нилову пустынь,на попечение ее основателя и настоятеля иеромонаха Германа. В первые два годаон был обучен и чтению, и письму, и церковному пению и порядку церковногобогослужения, и послушанию, и началам нравственности и подвижничества, то естьполучил блестящее по тем временам духовное образование. Книжной премудростиучил его известный справщик церковных книг Арсений Глухой, прекрасно знавшийгреческий и латинский языки, сведущий в риторике и философии.
После двухлетней подготовки Николайбыл пострижен в монашество с именем Нектарий. Это произошло в 1601 году.Смиренный подвижник мужественно переносил все невзгоды. Скорби и нужды раноприучили его к терпению, бережливости, труду и воздержанию. Ни о каких суетныхудовольствиях он и понятия не имел. Все время, свободное от послушаний, употреблялна чтение и переписывание разных святоотеческих писаний.
В 1613 году Нектарий был рукоположенв иеромонаха. В год смерти строителя Германа Нектарию было всего двадцать семьлет, но он уже пользовался таким уважением, что сразу же был избран на опустевшееместо строителя. Благодаря его стараниям, пустынь скоро приобрела многоблагодетелей. На ее устройство вносили лепту, среди многих других, митрополитРостовский Варлаам и известный архимандрит Троице-Сергиевой Лавры Дионисий. Сих прямой помощью и молитвенным участием приобретал Нектарий земли, возводилнеобходимые постройки, строил и благоукрашал монастырские церкви. В 1622 годуим была построена церковь о трех главах во имя Покрова Божией Матери.
Тяжело было ему, привыкшему кпустынному безмолвию, нести среди разноплеменного беспокойного населения бремяуправления обширной епархией. На новом месте столкнулся он с необузданнымидикими нравами тех, кто лишь числился христианином, но по образу жизни был хужеязычника. Пытаясь противостоять разбушевавшейся стихии пьянства, он хотелличным примером учить людей целомудренной жизни.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
80-е годы XIX века Ключевский назвал«перевалом, за которым начинается пологий, но неуклонный, постоянный спуск».
Особенность кризиса православиясостояла в том, что он проявился во всеобщем падении общественного престижарелигии, обесценивания ее роли в решении общественно значимых проблем. Причиныкризиса православия Церковь объясняет не утратой влияния на верующих, недевальвацией религии как средства удовлетворения духовных потребностей, анесоответствием устаревших способов выражения «абсолютных и непререкаемых истинверы» современному уровню развития общественного сознания. В России конца ХIХ века назрела острая необходимость«приспособить» православие к новому этапу развития общества, связанному скапиталистическим развитием, социальной поляризацией, ростом социальнойнапряженности, появлением новых радикальных идей.
Более того, причина упадкаправославия в жесткой государственной власти над Церковью. Подчинив себеЦерковь, государство тем самым разрушило зависимость светского от духовного ипривело к внутреннему разладу и ослаблению нравственных начал в обществе. Факт сращивания государства и РПЦ признавался и самими религиозными деятелями.Пагубное влияние опеки светской власти наталкивало их на мысль о необходимостицерковных преобразований. Выдающиеся церковные иерархи, известные общественныедеятели того времени защищали идею независимости Церкви от государства ипрививали ее русскому общественному сознанию.
Закон о вероисповедании 1905 года былзапоздалой и половинчатой мерой и его результаты были сведены к нулю. «Свободойбыть без совести» называли этот закон крестьяне.
Глубинная причина нежеланияреформирования Церкви – в охранительной ее направленности. Православие былоосновным идеологическим символом самодержавия и основным источником еголегитимации. Знаменитая триединая уваровская формула подразумевала, чтоправославие – вера русского народа, самодержавие – его «естественное»политическое устройство и все три компонента – русский народ, русская вера ирусское самодержавие – находятся в неразрывной связи. Незыблемость веры – какбы моральное основание незыблемости самодержавия. Здесь и находится, как намкажется, основное противоречие эпохи.
Принципы свободы совести и слова,суверенности мышления, равно как и весь комплекс прав и свобод, – эти великиеприобретения европейской мысли и общественной практики сами, как известно,формировались под непосредственным воздействием религиозно-реформационных процессов.Русское общество начала ХХ века бурлит, развивается, добивается определенныхпреобразований демократических свобод, но в общественном сознании не происходитизменений в глубоко укоренившемся характере традиционных мыслей и чувств. Однимсловом, новый дух времени не находит идеологической подпитки.
России не доставало сильногодуховного лидера, способного реформировать Церковь, создав учение, котороепозволило бы аккумулировать в себе достижения цивилизации (применительно кисторическим условиям России) с высокими моральными принципами православия,способствуя оздоровлению Русской Православной Церкви и России в целом.
Протестом мыслящей элиты противзамкнувшейся в догматизме «исторической церковности» была выработка новогорелигиозного сознания русской философской мыслью.
Новое религиозное сознание, вчастности, можно рассматривать как комплекс социально-культурных ирелигиозно-философских идей, разделив которые светская интеллигенция могла быстать «религиозной общественностью» и возродить Россию к новой жизни. Признаниерелигиозных ценностей должна было освятить учительское призвание интеллигенции,и тем был бы преодолен ее разлад с народом. Так замышлялся великий синтезрелигии, культуры, общественности, народной жизни, контуры которой предложил В.Соловьев. В этом единстве нужна была модернизированная религия, а неконсервативное историческое христианство. Но интеллигенция была слишкомоппозиционна правительству и царю, ее намерения были слишком революционны.Интеллигенцию того времени авторы «Вех» воспринимали как «отщепенцев»,предлагали пересмотреть свои философские основы и покаяться.
Тоталитаризм формального православияставил не преодолимую преграду на пути религиозной мысли. В результате мысль ичувства русских людей устремлялись по направлению вообще не религиозному,атеистическому. В царской России этот путь был более прост и естественен, чемпуть религиозных исканий и реформ.
В 1917 году в России впервые былапровозглашена свобода совести и отделение церкви от государства, и дляпреследуемых ранее сектантов наступило «золотое десятилетие». Но Церковьбольшинства русского народа – православная – подверглась разгрому.
Для христианства не существует«плохого» или «хорошего» политического строя. Христиане всегда готовы бытьлояльными и активными гражданами любого государства, желающего блага своимподданным. Но сама по себе имперская идеология – будь она правоконсервативнойили леворадикальной – имеет тенденцию подавлять остальные формы общественногосознания. Для того, чтобы Церковь могла адекватно выполнять свое общественноеслужения и воспитывать народ в духе высокой нравственности, милосердия,терпимости и гражданской ответственности, она должна быть отделена отгосударства не на словах, а на деле. Однако целесообразность сотрудничества Церквии государства сегодня не подвергается сомнению и объясняется фактом возвращенияв жизнь России православия, основ духовности, что является одним из фактороврешения насущных внутрироссийских и внутрицерковных задач.
Список использованнойлитературы
1. Корзун М.С. Русская православная Церковь на службеэксплуататорских классов: Х-1917 год. – Мн.: Беларусь, 1984.
2. Крывелев И.А. История религии. Очерки в 2-х т. Т. 1.Второе изд., доработ. – М.: Мысль, 1988.
3. Куцая М.А. Церковно-государственные отношения врусской религиозной философии ХIХ – начале ХХ веков и их современнаяинтерпретация. // С.Пб.: Проблемы славянской культуры и цивилизации: Материалырегиональной научно-методической конференции. Отв. редактор В.И. Иващенко. – Уссурийск:Изд-во УГПИ, 1999.
4. Мень А. Религия, культ личности и секулярноегосударство // На пути к свободе совести / Сост. и общ. ред. Фурмана Д.Е. и О.Марка – М.: Прогресс, 1989..
5. Никольский Н.М. История русской церкви. – 3 изд. – М.:Политиздат, 1983.
6. Полонский А. Православная Церковь в истории России:Синодальный период //Преподавание истории в школе. – 1996. № 1-2
7. Поспеловский Д. Русская православная Церковь:испытания начала ХХ века //Вопросы истории. – 1993. № 1
8. Поспеловский Д.В. Православная Церковь в истории Руси,России и СССР. – М.: Библейско-богословский институт святого апостолаАндрея, 1996.
9. Прусс И. Религиозный национализм или национальнаярелигия? /Знание-Сила. – 1997. № 3. с. 126.
10. Римский С.В. Церковная реформаАлександра II // Вопросы истории. – 1996. № 4
11. Русское православие: вехи истории// Науч. ред. А.И. Клибанов. – М.: Политиздат, 1989.