Токарев С.А.
Юги восток Азии — район старых высоких цивилизаций, крупных и мощных государствсо сложной классовой структурой. Здесь давно уже господствуют так называемыенационально-государственные (индуизм, конфуцианство, даосизм, шинтоизм) и«мировые» (буддизм, ислам, местами христианство) религии, характерныедля высокоразвитого классового общества. Но под слоем этих религиозных системкое-где сохранился более древний пласт религиозных верований, связанных еще сплеменными культами. Это прежде всего у тех малочисленных этнических групп, которые,живя в относительной изолированности, в глухих, малодоступных уголках(преимущественно в дебрях тропического леса, в горах и на уединенных островах),в силу неблагоприятных исторических условий до наших дней сохранили архаическийуклад хозяйства и общественного быта. К подобным этническим группам относятся:племя кубу на Суматре, семанги на Малайском полуострове, коренное населениеАндаманских островов, ведда на острове Цейлон. Кроме того, местами и у болееразвитых народов под покровом официальных религий сохраняются более древниесамобытные верования — домусульманские, добуддистские, доиндуистские.
Религиякубу
Кубу- небольшая группа племен во внутренних лесисто-болотистых районахюго-восточной части Суматры. Часть кубу находится в давних сношениях сокружающим малайским населением и под его влиянием перешла к оседлости иземледельческому хозяйству; но другая их часть — «дикие кубу», особеннота группа, которая обитает на р. Ридан, — до сих пор ведет бродячую охотничьюжизнь в девственном тропическом лесу (римба), хотя и эти кубу, несомненно, испыталина себе известное влияние своих высококультурных малайских соседей; язык их — диалектмалайского.
Европейцыузнали о существовании кубу только в 20-х годах прошлого столетия. В 1838 г. их посетил голландец Бурс, позже — Валетт, ван Донген, в 1905 г. кубу обстоятельно описал немец Б. Хаген. В 1929 г. появилась увлекательная книжка В. Фольца оего путешествии в римба, к диким кубу. Научный интерес к этому небольшомународцу все возрастал. Одни считали кубу выродившимся племенем, другие — реликтовойгруппой, остатком древнейшего, домалайского населения острова, сохранившимпервобытный хозяйственный и культурный уклад. Но до сих пор еще кубу малоизучены.
Неясендо сих пор и вопрос об их религиозных верованиях.
Некоторыеавторы начисто отрицают существование религиозных верований у кубу, по крайнеймере у наиболее изолированной их группы по течению р. Ридан. По словамоткрывшего эту группу ван Донгена, у кубу нет ни веры в духов, ни каких-либосуеверных представлений об умерших (которых они просто покидают на месте смертии уходят), нет ни колдунов, ни знахарей.
В.Фольц, разделяя эту точку зрения, приложил особые старания, чтобы проверить еепутем прямых расспросов самих кубу. Он передает запись своих разговоров с однимиз них: Фольц тщетно пытался навести своего собеседника на мысль о чем-тосверхъестественном, а тот упорно либо отрицал существование чего-то страшного, непонятногов окружающей его жизни, либо говорил, что он просто ничего не знает.
Вотдля иллюстрации отрывки из этого весьма любопытного разговора:
— Ходил ли ты когда-нибудь один ночью в лес?
— Да, часто.
— Слыхал ли ты там стоны и вздохи?
— Да.
— Что же ты подумал?
— Что трещит дерево.
— Не слыхал ли ты криков?
— Да.
— Что же ты подумал?
— Что кричит зверь.
— А если ты не знаешь, какой зверь кричит?
— Я знаю все звериные голоса…
— Значит, ночью в лесу ты ничего не боишься?
— Ничего.
— И ты никогда не встречал там ничего неизвестного, что могло бы тебя испугать?
— Нет, я знаю все…
Вдругой раз Фольц пытался таким же способом узнать, есть ли у кубу суеверныепредставления, касающиеся мертвецов:
— Видел ли ты мертвого человека?
— Да.
— Может ли он ходить?
— Нет…
— У него такие же члены, как и у тебя, но он не может двигать ими. Отчего же этопроисходит?
— Оттого что он мертв…
— Чем же отличается мертвый от живого?
— Он не дышит…
— А что такое дыхание?
— Ветер. И т. д.
Также безуспешны были попытки Фольца нащупать какие-нибудь религиозныепредставления, связанные с небесными явлениями:
— Видал ли ты молнию?
— Да.
— Что это такое?
— Не знаю…
— Откуда берется молния?
— Сверху.
— Почему бывает молния?
— Не знаю.
— Можешь ли ты сделать молнию?
— Нет.
— Может ли какой-нибудь человек сделать молнию?
— Нет.
— Что же такое молния?
— Не знаю…
— Может быть, молния — животное?
— Нет.
— Может быть, гром — животное?
— Нет.
— Может быть, гром и молнию делает какое-нибудь животное?
— Нет*.
*(В. Фольц. Римба. М. — Л., 1929, стр. 98-102.)
Такиеразговоры убедили Фольца в том, что у кубу нет никаких, даже самых зародышевых,религиозных представлений.
Еслиосновываться на подобных — конечно, весьма интересных — интервью, как этоделает Фольц, то действительно придется сделать вывод о полной безрелигиозностикубу. А это имело бы большое теоретическое значение. Однако подобные разговорыс туземцами мало убедительны. Далеко не всегда и не все люди с охотойраскрывают свои верования перед незнакомым приезжим человеком, а особенно такиеслабые, обездоленные и робкие, как кубу.
Сообщениядругих наблюдателей свидетельствуют о том, что у кубу все же имеются суеверныепредставления.
Укубу есть шаманы (дукун или малим) — люди, которые, приходя в состояниеисступления, якобы сносятся с духами. В ранних описаниях (у Бурса и Валетта)сообщается о типичных шаманских действиях малимов. В частности, рассказывают отом, что малим приводит себя в экстаз во время пляски под звуки барабана и приэтом слышит голоса духов. Описан и другой способ «сверхъестественноговдохновения» малима, когда он, накрыв голову платком, через некотороевремя «чувствует себя как бы опьяневшим». Таким путем малим узнаетпричину болезни пациента и способы ее лечения*. Трудно сказать, однако, самобытенли этот шаманизм у кубу, не связан ли он с малайским влиянием.
* (В. Hagen. Die Orang-Kubu auf Sumatra. Frankfurt-am-Main, 1908, S. 147-148.)
Хотяобращение с умершими у племен кубу самое примитивное (они просто оставляютпокойников на месте смерти), у некоторых из них, по сообщению Валетта, есть всеже представление, что после смерти одни люди превращаются в духов, другие — простоумирают. Узнают они об этом будто бы по каким-то звукам, которые слышат вмомент смерти человека. Если никаких звуков нет, то, значит, человек умерокончательно и никакого духа после него не осталось. Чем объясняют кубу такоеразличие в посмертной судьбе отдельных людей, неизвестно.
Всеэто говорит о том, что у кубу есть религиозные верования, хотя и в неразвитом, зародышевомсостоянии. Очевидно, это объясняется примитивными условиями жизни и общимнизким уровнем развития сознания.
Религиясемангов
Семанги- небольшая группа кочевых племен низкорослых негроидов, живущих в дремучихлесах внутренней части Малайского полуострова. Их язык причисляют к монхмерскойсемье. Находясь в экономической зависимости у малайцев, семанги испытали насебе известное их влияние и почти все знают малайский язык, но в целом онисохранили самобытность своей крайне примитивной культуры.
Верованиясемангов описаны Воганом Стифенсом (1891-1892), Уильямом Скитом (1899-1900). В1924-1925 гг. у семангов побывал этнограф патер Пауль Шебеста, который очень добросовестноизучил и описал многие стороны их жизни.
Усемангов имеются особые знахари-шаманы (б-лиан, хала). По сообщению Скита, онипользуются приемами, похожими на шаманские. Есть поверье, что б-лиан можетпревращаться в тигра. П. Шебеста описывает их скорее как знахарей, лечащих припомощи трав; но и он отмечает, что хала общаются с духами — ценоями.Представление об этих духах очень своеобразно: ценой будто бы живут в цветах(как европейские эльфы) и считаются не злыми, а добрыми духами, благожелательнымик человеку.
Своихумерших семанги хоронят в земле. Верят, что души умерших уходят куда-то наЗапад, но могут возвращаться по ночам в виде птиц и пугать своих сородичейкриками.
Встречаютсяследы тотемических представлений: у племени кента есть вера в то, что зародыш втеле беременной женщины образуется при участии какой-то птицы.
Суеверныйстрах испытывают семанги перед грозой. Они олицетворяют ее в образе грозногобога Карей (Кари), который у одних племен изображается в виде человека, удругих — в виде обезьяны. Чтобы отогнать грозу, семанги приносят кровавуюжертву этому Карей, производя на своем теле порезы ножом, смешивая кровь сводой и брызгая этой смесью в ту сторону, откуда идет гроза. Патер В. Шмидт, толкуявкривь и вкось некоторые очень отрывочные сведения, пытался представить Карейверховным небесным богом-творцом. Но его единомышленник Пауль Шебеста, несмотряна свою приверженность к теории прамонотеизма, вынужден был опубликовать факты,опровергающие этот взгляд. Карей, во-первых, не добрый, а злой бог; во-вторых, онвовсе не творец: создание мира семанги приписывают другому мифологическомусуществу, более низкого ранга, Та Педну. П. Шебеста, правда, пытался, как онсам рассказывает, поправить семангов в этом, по его мнению, неправильном представлении:«Как же так? — говорил он им. — Ведь Карей самый главный из них (богов. — С.Т.). Как же он ничего не сотворил? Разве он не мог, или Та Педн больше исильнее, чем Карей?» Но его собеседник — семанг весьма резонно ответил, чтоКарей — «великий господин, а великий господин не работает, он заставляетработать своего слугу, своего сына»*. Это лишний пример того, чтомифологический образ творца, создателя отнюдь не обязательно должен совпадать спредставлением о боге.
*(П. Шебеста. Среди карликов Малакки. Л., 1928, стр. 47.)
Религияандаманцев
Оверованиях коренного населения Андаманских островов — ныне почти вымершего — сведенийдовольно много. Этим мы обязаны обстоятельным трудам служащего английскойколониальной администрации Эдуарда Мэна, жившего на островах с 1869 по 1880 г., и известного английского этнографа А. Радклиффа-Брауна.
Верованияандаманцев представляют большой интерес потому, что эти островитяне долгоевремя находились почти в полной изоляции от других народов и культура ихразвивалась вполне самобытно. Изолированность андаманцев сказалась и на ихантропологическом типе (низкорослые негроиды — потомки древнейшего населенияЮжной Азии) и на полной обособленности их языка. У них сохранилось примитивное,чисто присваивающее хозяйство — охота, рыболовство, собирательство. Они незнали ни одного домашнего животного, даже собаки. Они не умели добывать огонь ипотому вынуждены были сохранять вечно горящими свои очаги. Правда, у андаманцевбыли довольно прочные жилища, в которых они, перекочевывая по временам с местана место, жили сезонами; они употребляли лук и стрелы, изготовляли гончарнуюпосуду. Жили небольшими родовыми общинами.
Вверованиях андаманцев черты глубоко архаичные сочетаются со сравнительно развитымиформами.
Оттотемизма у них остались лишь слабые следы. Браун записал ряд мифов о«предках». Эти мифы сходны с австралийскими: «предки» носятимена животных и как будто отождествляются с этими животными. В записях Мэнатоже есть упоминания о предках с именами животных. Однако о других элементахтотемизма ничего неизвестно. Были пищевые запреты, но, видимо, не тотемические.
Самыесущественные пищевые запреты у андаманцев связаны с обычаем возрастныхинициации, которым подвергались подростки обоего пола в возрасте 11-13 лет.Инициации состояли преимущественно в пищевых ограничениях на срок от одного допяти лет (для девушек обычно дольше). О верованиях, связанных с инициациями, ничегоне известно. Гораздо больше имеется сведений о разнообразных анимистическихверованиях андаманцев. Эти верования были связаны в значительной мере сдеятельностью особых специалистов — знахарей или шаманов (око-джуму илиоко-паияд), которым приписывались особые способности, и прежде всего умениесноситься с духами. Око-джуму общался с духами или через сновидения, или — болеесильные из них — наяву, уходя куда-нибудь в лес. Судя по некоторым описаниям, самыесильные око-джуму подвержены были эпилептическим припадкам, и это считалосьособо редким способом общения с духами. При помощи духов око-джуму будто быприобретал способность насылать болезнь на врага, лечить болезнь, изгоняя духа,вызвавшего ее, воздействовать на погоду и т. п.
Духи,с которыми общались око-джуму, — это олицетворения различных сил и явленийприроды и в то же время духи умерших. Андаманцы, видимо, не разграничивали этидве категории духов, называя их одинаково — чауга или лау.
КогдаБраун расспрашивал андаманцев, откуда берутся духи леса и моря, они ему всегдаговорили, что это духи умерших мужчин и женщин. Но когда тот же Браун ставилвопрос иначе, спрашивая, что происходит с духом умершего человека, ему давалипутаные и противоречивые ответы. Видимо, у островитян возникло уже, может бытьпод влиянием христианских миссионеров, представление об особом мире душ где-топод землей или, напротив, на небе.
Духирисуются преимущественно злыми, опасными для человека существами. Оченьвероятно, что основу этих анимистических образов составляло олицетворениеопасных и враждебных человеку сил природы. По сведениям Мэна, в числе духов, внушавшихнаибольший страх, были: дух леса Эрем-чаугала, ранивший или убивавший людейневидимыми стрелами в лесу; Джуру-вин, злой дух моря, поражавший людейвнезапной болезнью и поедавший тела утопленников; духи Чол, ранившие людей невидимымикопьями во время дневного зноя (солнечный удар).
Олицетворялисьмесяц, солнце (оно считалось женой месяца) и другие небесные явления. Правда, имне придавалось большого значения в религиозных верованиях.
Важнуюроль играло олицетворение, то в мужском, то в женском образе, бури и сильныхмуссонных ветров — под именем Пулуга (или Билику). Бурные, разрушительные ветры,грозы и другие подобные явления истолковывались как гнев Пулуги. Гневается жеПулуга преимущественно из-за нарушения разных запретов, притом запретовнеясного происхождения: нельзя жечь или растапливать пчелиный воск, нельзяумерщвлять цикаду (хотя личинки цикады служат излюбленной пищей). По сообщениюМэна, для того чтобы отогнать бурю или дождевую тучу, если дождь нежелателен, употреблялисьмагические заклинания. Андаманцы кричали тогда, обращаясь, видимо, к Пулуге:«Змея укусит, укусит, укусит!» Если дождь все же начинался, то ониговорили, что Пулуга не испугался предостережения.
Несомненно,что Пулуга занимал первое место среди мифологических образов андаманцев.Миссионеры впоследствии пытались сделать из него небесного бога и дажеупотребляли это имя в переводах христианских текстов как имя бога. Патер Шмидттоже изображал Пулугу как прамонотеистического бога-творца. Но это очень далекоот истины. У андаманцев не было никакого культа Пулуги. Не ясно, какую роль всоздании мира они отводили ему. По одним верованиям, Пулуга создал весь мир, втом числе первого человека — Томо, от которого произошли все люди. По другим, создателембыл именно Томо, а Билику (Пулуга) появился позже. Во всяком случае, именнофигура Томо, первого человека-предка, стоит в центре большинства мифов; онтакже и культурный герой, научивший своих потомков всем ремеслам и мастерствам.
Религияведда
Ведда(веддахи) — маленькое охотничье племя, живущее в горах внутренней части островаЦейлона и, незначительной группой, на северо-восточном побережье острова. Втечение многих столетий ведда жили в тесном соседстве с более культурнымисоседями — сингальцами, а на северо-востоке — с тамилами. Многие ведда попалипод сильное влияние этих народов, перешли к оседлости, занимаются земледелием,- это так называемые деревенские ведда. Но и так называемые дикие ведда, которыедо сих пор держатся обособленно и продолжают вести бродячую охотничью жизнь, неизбежали влияния соседей. Говорят они на старинном диалекте сингальского языка.Живут небольшими материнско-родовыми общинами — варге (варуге).
Окультуре ведда, и в частности об их религии, имеются очень добросовестные исследованиябратьев Саразин (1884-1886), а в более позднее время, в начале XX в., — Г.Паркера, супругов Зелигман и др.
Конечно,при давнем общении с буддистами-сингальцами и с индуистами-тамилами ведда немогли сохранить в чистой форме своих прежних верований. Несмотря напримитивность хозяйственного и общественного уклада, религиозные верованияведда носят на себе несомненные следы влияния более высоко развитых соседнихнародов. И все же у них сохранилось много архаичного.
Уведда имеются так называемые дугганава — шаманы, имеющие дело с духами.Дугганава есть в каждой общине, и эта профессия обычно наследуется. Исполняясвой обряд, дугганава пляшет, призывает духов и под конец впадает вполубессознательное состояние. Считают, что в это время он одержим духами.
Духиназываются яка {яку). Их очень много, и они составляют главный предметпочитания у ведда. Но очень трудно разобраться в происхождении образов яка: чтоздесь свое, что заимствовано у соседей.
Изсонма духов выделяются некоторые более важные: Гале-яку, Канде-яку, Наэ-яку.Под последними разумеются собственно духи умерших, происхождение остальныхспорно. Во всяком случае, все это — простые рядовые духи; образов богов врелигии ведда нет, если не считать некоторые, явно заимствованные у соседеймифологические образы. Вообще, ведда сами иногда отвечают на прямые вопросыисследователей: «Религия у нас сингальская (или тамильская)».
Погребальныеобычаи у ведда крайне примитивны: они просто оставляют тело умершего где-нибудьна скале, иногда прикрывая ветками; о загробной судьбе души у них нет ясногопредставления.
Но,какова бы ни была связь анимистических верований ведда с почитанием умерших, врелигии ведда духи играют роль прежде всего в связи с охотничьим промыслом. Иммолятся и приносят жертвы перед отправлением на промысел.
К.Зелигман отмечает такую характерную особенность религии ведда, как слабоеразвитие у них магии и всяких колдовских обрядов. Перед промыслом они чащемолятся и приносят жертвы духам, а не колдуют. Зато у ведда наблюдался своеобразныйкульт стрелы, видимо тоже охотничий: вокруг священной стрелы, воткнутой в землю,устраивались обрядовые пляски.
Вредоносноймагии, любовной магии, магии погоды у ведда, видимо, нет совершенно. Все этонесколько необычно для столь ранней стадии развития.
***
Изложенный,хотя и довольно отрывочный, фактический материал по верованиям и обрядамнекоторых наиболее отсталых племен Южной, Юго-Восточной и Восточной Азииподтверждает те выводы, к каким приводит изучение религии австралийцев, тасманийцеви частью папуасов: здесь сохранились, пусть в несколько видоизмененных чертах, теже весьма архаические формы религии — тотемизм, промысловый культ, ранние формышаманизма и пр. Однако встречаются и явления, которые в австрало-океанийскойобласти не наблюдаются: например, суеверное поклонение грозным силам природы(андаманцы, семанги). Здесь сказалось действие иных природных и историческихусловий, в каких живут эти народы.
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта mifoteka.ru