Реферат
«Религии народовСеверной Азии»
У народовСеверной Азии (Сибирь, Дальний Восток) до недавнего времени сохранялисьархаичные формы общественной жизни, а следовательно, и религии. Объясняется этотем, что условия исторического развития североазиатских народов были оченьнеблагоприятны. Обширные области Крайнего Севера и сейчас еще имеют оченьредкое, разбросанное население. Удаленность от очагов высоких цивилизаций тожесодействовала сохранению застойных форм жизни. Все это особенно сказалось нанаселении Арктического и Субарктического Севера («малые народы Севера»): таковыпалеоазиатские народы — ительмены, коряки, чукчи, юкагиры, гиляки; тунгусо-маньчжурскиенароды — эвенки, ламуты, нанайцы, ульчи и др.; самоедоязычные народы— ненцы,тавгийцы, селькупы; угроязычные — ханты, манси; енисейские кеты — народ,происхождение которого пока неясно. У них сохранилось преимущественнопромысловое хозяйство, долго держались патриархально-родовые отношения спережитками материнского рода.
Только для народов Южной Сибири — алтайцев, хакасой, тувинцев,бурят — исторические условия складывались более благоприятно: менее суроваяприрода, большая близость к культурным странам — Иран, Киташ У этих народовразвились более прогрессивные формы хозяйства — скотоводство, местамиземледелие; зарождались ранние формы классовых (патриархально-феодальных)отношений. К этой группе народов близки были якуты, хотя они живут значительносевернее.
1. Шаманство
До проникновения в Сибирь христианства, ислама, буддизма (XVI — XVIII вв.) там сохранялисьсамобытные формы верований, и притом сравнительно долго, Эти верования обычноназывают суммарно шаманством (шаманизмом). Действительно, шаманство составлялопреобладающую форму религии почти у всех народов Сибири, но, как мы дальшеувидим, все же не единственную.
Слово «шаман» тунгусское (саман, шаман — возбужденный,исступленный человек). Через русских оно потом распространилось по всей Сибири,а затем (в XVIII в.) проникло и в западноевропейские языки и сталоинтернациональным научным термином. Другие народы Сибири называют своих шамановиначе: тюркоязычные народы Южной Сибири — кам (отсюда глагол «камлать»,вошедший в русский язык), буряты — 66, якуты — ойуун, ненцы — тадибей,кеты — сенин, юкагиры — альма и т. д. Но, несмотря наразличие названий и некоторых черт, шаманские явления почти у всех народовочень сходны.
Самое общее в шаманизме как форме религии — вера в то, что особыелюди, шаманы, обладают сверхъестественной способностью вступать в прямоеобщение с духами, приводя себя в состояние исступления.
Обычный прием действий шамана — камлание (шаманство, шаманскийсеанс) Он состоит в том, что шаман посредством пения, ударов в бубен, пляскиили иными способами доводит себя до состояния экстаза. Люди верят, что в этовремя душа шамана отправляется в царство духов и вступает там с ними в общение,либо ведет переговоры, либо сражается с ними. Предполагают также, что духииногда сами являются на призыв шамана, входят либо в его тело, либо в его бубени говорят устами шамана Шаманский сеанс происходит обычно вечером или ночью,длится несколько часов, и после него шаман чувствует крайнее изнурение,нуждается в отдыхе.
Цельшаманского камлания — чаще всего лечение больного; но у многих народов шаманысчитаются также предсказателями, гадают о пропавших вещах или животных, камлаютдля удачи на промысле, камлают на похоронах и пр. Авторитет шаманов у всехнародов был прежде очень велик, но обычно окрашен суеверным страхом перед ними.
2. Анимистические шаманские верования
Непременнаяособенность шаманизма – вера в духов; без этого шаманство невозможно. Духи этимногочисленны и очень разнообразны; есть и зооморфные, и антропоморфные. Из сонмадухов главным для каждого шамана считается один — его личный дух-покровитель.Ему шаман как бы служит, и шаманисты верят, что этот дух сам избирает шаманадля такого служения. Считается, что такой избранник духов не в силах отказатьсяот шаманского «призвания» и иногда принимает его против воли. Чаще этот«призыв» сказывается в возрасте полового созревания: человек заболевает, иногдаделается как будто помешанным; и болезнь эта рассматривается как «зов» духа.Иногда дух является будущему шаману во сне. Перед принятием шаманской профессиидухи «мучают» кандидата, доводят его почти до смерти.
У некоторыхнародов (особенно у нанайцев) есть вера в то, что дух-покровитель шамана —существо противоположного пола: для шамана это его «небесная жена», для шаманки— ее «небесный муж»; отношения шамана к его духу-покровителю рассматриваются втаком случае как брачные отношения.
У бурят шаманский «дар», или «призвание», обозначался словом утхэ(утха), то есть шаманский корень: это было некое таинственное наследство,достававшееся шаману от его предков.
Помимо духа-покровителя у каждого шамана есть духи-помощники. Вних заключается его сила. Считается, что дает ему их его дух-покровитель. Еслишаман служит своему духу-покровителю, то духи-помощники служат шаману. Онивыполняют разные его поручения, помогают сражаться с враждебными духами,узнавать то, что сокрыто от других, людей. Чем сильнее шаман, тем больше у негопомощников.
Прочихдухов, которыми будто бы густо населен мир, шаманисты чаще всего считают злымидухами, враждебными человеку, вызывающими болезни и пр. Задача шамана —бороться с ними или же откупаться от них посулами и жертвоприношениями. Шаманыпостоянно требовали от тех, кто пользовался их услугами, принесения жертв, побольшей части кровавых. Это было очень разорительно для шаманистов: есличеловек болел долго, он нередко лишался всего скота, который приходилосьприносить в жертву духам по требованию шамана, и становился нищим. В вере взлых духов, окружающих человека и непрерывно ему угрожающих, отразился страхперед суровой природой, перед болезнями и прочими несчастьями.
Вот для примера верования чукчей. Они приписывали всякие болезни идругие бедствия злым духам — келет (единственное число — келы). Этикелет неутомимо охотятся за человеческими душами и телами, поедают их. Ониневидимы, но их рисуют похожими на странных зверей или страшных великанов.Бороться с ними может только шаман, которого духи боятся так же, как простыелюди боятся духов. Один чукотский шаман говорил исследователю В. Г. Богоразу.«Мы окружены врагами. Духи все время невидимо рыщут вокруг, разевая свои пасти.Мы поклоняемся и даем дары во все стороны, прося защиты у одних, давая выкупдругим, ничего не получая даром».
3. Шаманство и нервные болезни
Шаманство тесно связано с нервными заболеваниями, особенно с теми,которые распространены у северных народов: например, арктическая истерия (мэнэрик,как называют якуты), напоминающая русское кликушество. Шаманы почти всегданервно-ненормальные люди, склонные к припадкам. Сама подготовка к шаманскойпрофессии начинается, как уже говорилось, зачастую с нервного заболевания.Богораз писал по этому поводу: «Чаще всего шаманами становятся нервные, легковозбудимые люди. Все чукотские шаманы, с которыми мне приходилось встречаться,чрезвычайно легко возбуждались по всякому поводу. Многие были почти истеричны,а некоторые буквально полусумасшедшие».
Подавляющеебольшинство свидетельств наиболее серьезных исследователей говорит о том, чтошаманы сами верили в духов и в свои необычайные способности. Многие шаманытяготились своей профессией, но боялись от нее отказаться, чтобы духи незамучили их. Однако это не мешало им сознательно обманывать окружающих,показывая разные фокусы, чтобы еще более поразить воображение присутствующих.Шаман нередко использовал чревовещание или незаметно подвязывал к животу пузырьс кровью и затем колол себя ножом, делая вид, что он проткнут насквозь иистекает кровью. Наблюдатели не раз отмечали, что шаман, находясь во времякамлания в особом истерическом трансе, и в самом деле может совершать необычныедействия, которые человек в нормальном состоянии проделать не в силах:необычайно высоко прыгать, освобождаться от ремней, говорить на «незнакомом»языке. Все это еще более нагоняет суеверный страх на зрителей.
4. Принадлежности шаманства
Обычные принадлежности шаманского ритуала: особый костюм, часто сжелезными подвесками, которыми шаман гремит при пляске, иногда корона или инойстранный головной убор, посох и, особенно, бубен с колотушкой. Все эти вещи какбы знаки достоинства шамана. В то же время им приписывают сверхъестественноеили особое символическое значение. Надевая свой ритуальный костюм, шаман якобыстановится птицей или оленем. Его бубен — это его верховой конь, олень, бык ит. п. Каждая деталь костюма, подвеска, нашивка означают какого-нибудь духа.Роспись на бубне имеет мифологическое значение.
Материальные принадлежности шаманства неодинаковы у разныхнародов. Например, есть разные типы бубна. У шаманов дальневосточных народов —легкие узкоободные. У шаманов всех остальных народов — тяжелые широкоободные,но опять-таки либо овальные (в.Восточной Сибири), либо круглые (в ЗападнойСибири). Встречаются бубны с росписью (например, у алтайско-саянских народов) ибез росписи.
5. Наследственность и преемственностьшаманства
Шаманская профессия у большей части народов в известном смыслебыла наследственна: шаманом мог сделаться обычно лишь тот, у кого в роду былишаманы. Нередко дух этого шамана-предка и становился духом-покровителеммолодого шамана. Это явление несомненно связано с наследственнойпредрасположенностью к нервным заболеваниям.
Убольшинства народов будущий шаман овладевал своей профессией в течениедлительного времени, обучаясь у старых, опытных шаманов. Иногда он сначалавыступал как помощник старого шамана при камлании. Этим достигаласьпреемственность и прочность шаманской традиции; передавались одни и те жеприемы камлания, одни и те же верования.
6. Стадии развития шаманства
Таковы типичные черты шаманства, общие для народов Северной Азии. Но,так как эти народы стояли на разных ступенях исторического развития, шаманскиеверования и обряды у одних из них довольно примитивны и архаичны, у других —довольно сложны.
Наиболее ранняя форма шаманства наблюдалась в XVIII в. у ительменов Камчатки, укоторых тогда еще сохранялся очень архаический общественный уклад с чертамиматеринского рода. По сообщению С. П. Крашенинникова и Г. В. Штеллера, уительменов не было настоящих, профессиональных шаманов; шаманили обычноженщины, особенно пожилые. В. Г. Богораз назвал эту раннюю стадию шаманизма«поголовным» шаманством. Черты этой ранней стадии встречались и у чукчей.Профессиональные шаманы, которые были у них, мало чем отличались от простыхлюдей, особого костюма у чукотских шаманов не было, и бубен у них был неспецифически шаманский, а такой, который есть в каждой чукотской семье (в негобьют во время семейных обрядов по очереди все члены семьи).
Следующая ступень, или разновидность, шаманства — родовоешаманство. Здесь шаман еще не профессионал, но служитель родового культа; укаждого рода свой. Такое родовое шаманство было в прошлом у юкагиров, укоторых, кстати, существовал и развитый культ умерших шаманов: последние быликак бы родовыми покровителями. Следы родового шаманства сохранились и у эвенков,бурят и некоторых других народов.
Более высокой стадией развития является широко распространеннаяразновидность шаманства — профессиональное шаманство, когда шаман — особыйспециалист, который живет доходами от своей профессии. Оно господствовало убольшинства народов Сибири.
У самых жеразвитых народов Сибири можно было наблюдать или модифицированные, илиупадочные формы шаманизма. Так, у бурят шаман превратился скорее в жрецародового и племенного культов. Шаманы обычно уже — не камлали, а лишь читали молитвыи приносили жертвы. У бурят, якутов и алтайцев шаманство разделилось на черноеи белое. Первое походило на обычный шаманский культ, а второе представлялособой уже служение особым светлым божествам. Сама идея добрых, светлых божеств,отличных от злых духов, возникает сравнительно поздно, как порождение болеесложных условий общественной жизни. Эти условия, и в частности начавшаясясоциальная дифференциация, отразились и в том, что из сонма духов начинаютвыделяться великие боги и в мире духов устанавливается сложная иерархия.
7. Женское шаманство
Прослеживая ступени эволюции шаманства, надо обратить внимание навесьма характерную судьбу женского шаманства. Есть основания думать, что оноиграло преобладающую роль на ранней стадии, в период господства материнскогорода (по крайней мере, у народов Сибири), а позже его значение уменьшилось. Ужеговорилось о существовании в недавнем прошлом чисто женского, «поголовного»шаманства у ительменов. У чукчей особенно сильными считались шаманы«превращенного пола» — мужчины, уподобившиеся женщинам, и наоборот. У более жеразвитых народов, где преобладали патриархально-родовые илипатриархально-феодальные отношения, шаманкам приписывалась обычно меньшая сила,чем шаманам. Но это не везде. Например, у северных якутов шаманки считалисьболее сильными, чем шаманы. Там же встречались другие пережитки прежнегопреобладания женского шаманства: в Колымском округе шаман мог камлать не впрофессиональном костюме, а в женском одеянии. В пользу большей древностиженского шаманства говорит и то, что названия шамана у якутов, бурят иалтайско-саянских народов различны (ойуун, бо, кам), тогда как название шаманкиу всех трех групп одно и то же — удаган. Последнее, видимо, болеедревнее слово.
8. Кузнечный культ
Предметом суеверного уважения и страха иногда становились нетолько шаманы, но и другие выделяющиеся в общине люди. У якутов и бурят такоеположение занимали кузнецы. Считалось, что кузнец по своей таинственной силеравен шаману или даже превосходит его. «Кузнец и шаман из одного гнезда»,—говорили якуты. По поверью бурят, кузнец может убить шамана (сверхъестественнымспособом), а шаман кузнеца убить не может. У бурят кузнецы, подобно шаманам,делились на белых и черных. Черных кузнецов очень боялись, так как верили, что онимогут пожирать души людей. Основателем кузнечного промысла считался небесныйкузнец Божинтой. Были особые духи кузнечного промысла.
9. Родовые и семейные культы
Шаманство, при всем своем широком распространении у народовСеверной Азии, не охватывало, однако, всех их верований. Наряду с нимсуществовали другие их формы, в частности родовой и семейный культпокровителей. Он только у некоторых народов смешался с шаманизмом, убольшинства же такого смешения не произошло.
Почти у всех народов Сибири практиковалось почитание родового и,особенно, семейного огня, домашнего очага. Существовали суеверные запреты вотношении очага: нельзя было плевать на него, бросать в него что-либо нечистое.Очагу приносили небольшие жертвы, брызгая в него молоко, бросая кусочки пищи ит. п. К нему иногда обращались с настоящими молитвами, прося о покровительстве.Очень важно отметить, что культ домашнего очага находился почти везде в рукахженщин. Это явный пережиток материнско-родового строя. Не менее интересно, чтосам огонь, домашний очаг, у большинства народов олицетворялся в женском образе:старуха огня (гиляки), мать огня (нанайцы), бабушка (эвенки), огонь-мать(алтайцы) и т. п. У эвенков, например, хозяйка дома перед началом семейнойтрапезы бросала в очаг самые лакомые кусочки еды и говорила: «На, ешь, сытабудь, зверя дай, чтобы сыто было». Только у якутов и бурят, достигших наиболеевысокого уровня развития, домашний очаг олицетворялся не в женском, а в мужскомобразе — как хозяин огня.
Неизвестно, существовали ли олицетворения очага у чукчей икоряков. Но и у них в каждой семье священными предметами считались деревянныеогнива в виде человеческой фигурки, были у них и священные «охранители», иногдав виде женского изображения (чукчи называли его «деревянная женщина»).
У хантов, манси и селькупов каждая семья также имела своихсвященных покровителей — обычно в виде деревянных кукол с глазами из оловянныхкружков. Их завертывали в тряпки или меховые лоскутки. Им молились, приносилижертвы, считая покровителями промысла. Были семейные покровители и у ненцев ввиде грубых деревянных человеческих фигур, которые назывались хэг.
10. Пережитки тотемизма и культ медведя
У некоторых народов с родовым культомслились пережитки тотемизма. Таково, вероятно,происхождение известного медвежьего культа у народов нижнего Оби (ханты,манси). Особенно подробно описан (Л. Я. Штернбергом) чисто родовой медвежийкульт у гиляков, у которых вообще родовые пережитки до недавнего временидержались крепче, чем у других народов.
Гиляки верили, что у каждого рода есть свой медведь, как бы ихсородич. В честь его устраивали большой родовой праздник, где сам медведь былглавным действующим лицом. Для этого заранее ловили в лесу медвежонка,выкармливали его в клетке, оказывая ему все знаки почтения, а в назначенныйдень водили, опять-таки с большим почетом, по стойбищу. В заключение егорасстреливали из луков, но это делали не сами члены рода, а представителидругого рода, связанного с первым по браку. Люди этого другого рода ели и мясоубитого медведя и получали его шкуру, сами «сородичи»» медведя не осмеливалисьтрогать ни то, ни другое. Голова и кости медведя предавались торжественномупогребению. Ритуальное умерщвление родового зверя — несомненный пережитоктотемизма, но это уже не настоящий тотемизм, так как здесь у всех родов одно ито же священное животное.
У хантов и манси культ медведя тоже связан с пережиткамитотемизма, но иначе. У них медведь — тотем одной из двух фратрий (фратрии Пор).Другая фратрия (Мощь) имеет своего тотема — зайца. Однако медвежьи праздникихантов и манси были во многом похожи на гиляцкие.
Пережитки тотемизма, хотя и более слабые, отмечались и у некоторыхдругих народов Сибири: у ульчей, нанайцев, эвенков, даже у якутов.
Обряды, выполняемые по случаю умерщвления священного зверя уназванных, как и других, охотничьих народов, почти всегда связаны с верой в то,что убитый зверь оживет, возродится, хотя бы в лице других особей того же вида.Это широко распространенный «миф об умирающем и воскресающем звере» (В. Г.Богораз), аналогичный мифу об умирающем и воскресающем божестве растительностиу земледельческих народов. Люди, не желая лишиться покровительства со стороныубитого зверя, просят его не сердиться на них, выдумывают всякие оправдания: немы-де тебя убили, а русские и т. п. Так оправдываются охотники перед медведем,убитым даже на охоте.
Вбольшинстве случаев не видно никакой связи родового культа с шаманством. Гилякидаже как бы подчеркивали различие и несоединимость этих двух форм религии: уних шаман не только никак не участвовал в медвежьем празднике, но и не могкамлать во время его, чтобы не оскорбить священного медведя.
Но у некоторых народов шаманство, напротив, слилось с родовымкультом. Так было у эвенков, бурят, особенно у юкагиров. У последних живыешаманы были служителями родового культа, а умершие — его объектами: по старымюкагирским обычаям, тело умершего шамана разрубали на части и раздавалисородичам, которые свято хранили эти реликвии и молились им.
За исключением этого случая, в Сибири едва ли где-либо известенбыл культ родовых или семейных предков: такой культ свойствен, как правило,лишь более поздней стадии развития.
11. Промысловый культ
Очень развит был у народов Сибири промысловый культ — почитание покровителей охотничьего,рыболовческого и прочих промыслов. Иногда он переплетался с шаманством: шаманыбыли исполнителями промысловых обрядов и молений (например, у эвенков).Довольно часто, особенно там, где сохранялся наиболее архаический общественныйуклад (например, у ительменов и гиляков), промысловый культ составлял основуродовых и семейных обрядов, одна из главных целей которых как раз и заключаласьв том, чтобы обеспечить успех охоты, рыбной ловли и т. п. Крашенинников (XVIII в.) видел и описалчрезвычайно интересные, видимо родовые, праздники кита и волка у ительменов. Вовремя такого праздника изготовляли из съедобной травы и сушеной рыбы большиеизображения кита и волка, которые потом разрывали на части и съедали.Крашенинников верно понял смысл этого чисто магического обряда: люди исполнялиего, «чтоб им прямых (то есть настоящих.— С. Т.) китов и волковпромышлять и есть, как они с травяными поступали».
Во многих же случаях обряды промыслового культа совершались самимиохотниками и рыбаками, перед или после промысла, и не были ни родовыми, нисемейными, ни шаманскими.
Промысловыйкульт был связан с верой в духов-хозяев, очень характерной дляохотничье-рыболовческих народов Северной Азии. Эти хозяева бывают разныхрангов. Например, по поверьям юкагиров, у каждого дикого зверя есть свойиндивидуальный хозяин, так называемый педьюль. Юкагиры представляют себеего в довольно материальном виде, как хрящевистое затвердение под кожейживотного. От воли педьюля будто бы и зависит, послать данное животное подвыстрел охотника или нет. Кроме того, есть хозяева целых видов животных — мойе,которым подчинены хозяева отдельных животных. Есть и хозяева отдельных рек,лесов, гор (погильпе). Все они вместе подчинены трем главнымдухам-хозяевам — земли, пресной воды и моря. Все духи-хозяева сами по себе недобры и не злы, но они могут быть дружественны или неблагожелательны поотношению К человеку (охотнику, рыбаку) в зависимости от его поведения: если онпроявляет должное почтение к ним, соблюдает установленные запреты, правилаохоты, не совершает излишних жестокостей, убивает животных лишь в необходимомколичестве, то хозяева милостивы к нему, посылают ему дичь. За нарушение правилони гневаются, наказывают охотника, не давая ему добычи.
Подобные поверья бытуют и у других промысловых народов Севера.Совершенно ясны причины, породившие их. При всей изобретательности охотника ирыбака, при всей искусности их промысловых снарядов и ловушек, при всейметкости их выстрелов, слишком часто им приходится быть рабами случая,чувствовать свое бессилие перед суровой природной стихией, слишком частоприходится голодать и терпеть всякую нужду их семьям. Отсюда и вера всверхъестественные существа, от доброй воли которых якобы зависит успех инеуспех промысла, а потому и вся жизнь охотника, его жены и детей.
Промысловые духи-хозяева существуют в верованиях народов Сибири побольшей части совершенно отдельно от шаманских духов, духов болезней, отдельноот семейных и родовых покровителей. Это понятно, так как корни всех этихфантастических представлений разные. Якуты называют духов-хозяев иччи, отличаяих как от злых духов — абаагы, так и от благодетельных духов — айыы. Иччиесть у любого предмета природы; они сами по себе не добры и не злы, но с нимиприходится иметь дело охотнику на промысле. Из среды этих хозяев выделяютсяглавные — хозяин тайги Байянай и др., которых особенно почитают охотники,принося им жертвы. У бурят духи-хозяева называются эжин, у алтайцев — ээзи.У хантов и манси есть вера в лесных духов — унху.
Интересно, что в верованиях одного из народов Сибири, сохранившихособенно много архаичного в быту, у тавгийцев-нганасан, а отчасти и у ихсоседей — энцев, место хозяев природы занимают женские олицетворения — матери:земли мать, леса мать, воды мать и др. Это, видимо, отголосок эпохиматеринского рода.
12. Высшие божества
У большинства народов Северной Азии предметом почитания были духиразных категорий, но не боги. Правда, есть сообщения, что в верованияхнекоторых народов присутствовал и образ верховного божества: так, обские угры(ханты и манси) верили в небесного бога Нуми-Торыма, а ненцы — в небесного богаНума (слово это значит просто небо). Но культа этих богов не было. Видимо, тутналицо просто мифологическое олицетворение небесного свода. Возможно, что здесьсказалось и прямое влияние христианства или ислама.
Кое-где складывались мифологические образы демиургов и создателеймира, но они опять-таки не составляли предмета культа. Наиболее характерен вэтом отношении бог Кутху у ительменов Камчатки. Его считали творцом земли, небаи пр. Культа же этого бога-творца не было. Более того, о нем рассказываливесьма непочтительные и непристойные мифы, его ругали просто дураком за то, чтоон так плохо создал землю, «что он столько гор и стремнин сделал и столькомелких и быстрых рек, что столько дождей и бурь производит и беспокоит их (тоесть ительменов)»2. Это сообщение Крашенинникова лишний разсвидетельствует о том, что мифологическое представление о творце отнюдь не такуж тесно связано с образом почитаемого бога, как полагают христианскиебогословы.
Только уисторически самых развитых народов Сибири образы великих богов были болееотчетливыми, занимали более важное место в культе. Так, у якутов сложился целыйпантеон добрых и злых богов. Во главе светлой части пантеона стоял великийдобрый бог Айыы-Тойон (или Аар-Тойон), впрочем совершенно не вмешивавшийся вдела людей; во главе темной части — злой Подземный старик (Аллара-Огоньор, онже Арсан-Дуолай). У алтайцев верховным светлым богом считался Ульгень, главнымзлым божеством — Эрлик. У западных бурят, видимо под влиянием буддизма,сложился целый пантеон небесных богов — тенгриев: 55 светлых(«западных») и 44 темных («восточных»). Светлые и темные божества непрерывновраждуют между собою. Ниже тенгриев находятся столь же многочисленные ханы (цари);еще ниже — земные духи (заяны, эжины и др.). В этих сложныхпредставлениях о богах сказалось не только влияние «мировых» религий, но ирастущая социальная дифференциация в среде самих народов.
13. Религия лопарей
По своему хозяйственному и общественному укладу к народам СевернойАзии примыкают лопари (саами), живущие на севере Скандинавии и на Кольскомполуострове. В их религиозных верованиях много общего с религиямисевероазиатских народов, хотя вследствие давнего соседства с финнами,скандинавами и русскими сложилось и немало своеобразного; несомненны и прямыезаимствования из религий соседних, более развитых народов.
Преобладал у лопарей промысловый культ — почитание духов-хозяевотдельных отраслей хозяйства и природных явлений. Оленеводство находилось подпокровительством Оленьего хозяина и особенно Оленьей хозяйки (Луот-хозин,Луот-хозик; хозин, хозик — слова русского происхождения). Луот-хозикбудто бы живет в тундре, «ходит на ногах как человек и лицо человечье, тольковся в шерсти, словно олень». Ей приносили в жертву кости заколотых оленей.Когда лопари, по старому обычаю, летом отпускали своих оленей на вольный выпасв тундру, они верили, что Луот-хозик охраняет стада, и молились ей:«Луот-хозик, береги наших оленей». С оленеводством связано было и поверье о духахтундры Гофиттерак, владевших большими стадами оленей, невидимых, как и онисами, но подающих о себе знать звоном колокольчиков.
Покровителямирыболовства считались морские божества, вроде человека-рыбы Аккрувы, у которогоголова и верхняя половина туловища человеческие, а нижняя часть тела рыбья.Охоте покровительствовал лесной хозяин — черный и хвостатый Мец-хозин, который,подобно русскому лешему, мог завести человека в чащобу в наказание закакое-нибудь непочтение, но не делал другого вреда. Под скандинавским влияниемсложился образ повелителя всех животных — Сторьюнкаре (Стурра-Пассе — великийсвятой). Суеверным страхом и почтением лопари окружали медведя, а волка считалинечистым и проклятым животным.
В отличие от народов Сибири, у лопарей был культ предков. Умершие— сайво, или ситте,— были предметом почитания, их кормили, имприносили жертвы. Верили, что предки помогают на промысле, влияют на погоду.
С культом предков, видимо, было связано и почитание священныхкамней — сеидов (большие естественные валуны), которые якобы тожепомогали на промысле. Сейды обычно обносились оградой, им приносили жертвы.
Был и домашний культ покровителей семьи, почитание домашнегоочага, вера в хозяина дома (Перт-хозин — домовой). У каждой семьи был свойсвященный бубен (как у чукчей).
Шаманство у лопарей прежде было очень развито, но в последниестолетия пришло в упадок. По старым известиям (XVII в.), у них были шаманы — нойды,такие же, как у народов Сибири. Шаманский бубен лопарей по форме отличалсяот сибирского: он имел вид плоской чаши, обтянутой сверху кожей и с прорезями вдне в качестве рукоятки. На бубне были рисунки, в их числе и христианскиеизображения. Но уже в XIX в. нойды превратились в простых колдунов, мало отличающихся отрусских. Финны и карелы считали лопарских колдунов особенно сильными: этоотразилось в известных рунах Калевалы, герои которой борются со страшнымиколдунами северной страны Похьолы, то есть Лапландии.
От своих скандинавских и финских соседей лопари заимствовалимифологические образы великих богов, а частью и их культ: Пейве — бог солнца,Айеке — бог грозы, Арома-Телле — тоже грозовое божество и божество охоты,Мадератча — воздушное божество-творец, Радиен-Атче — верховный бог и др.Впрочем, в сложном лопарском пантеоне трудно разобраться, что в немзаимствовано, а что свое.
14. Изменения в верованиях народов Сибири с XVIIв
С XVII в., а особенно с XVIII в., среди народов Сибири начало распространяться христианство(православие), принесенное русскими миссионерами. Но по большей части населениекрестилось только формально. Повсюду фактически сохранялись старые верования,однако постепенно заменявшиеся под влиянием христианских представлений. Ещераньше, в XVI в., к западносибирским татарам начал проникать ислам, который современем более радикально вытеснил местные верования. Восточные буряты в началеXVIII в. былиобращены в буддизм (ламаизм), в который влились, однако, остатки старыхшаманских верований. Таким образом, за последние 300—400 лет картинарелигиозных верований и культов народов Сибири делается все более сложной.
Она еще более усложнилась, когда в новейшее время на почвеколониального гнета царизма и зарождения националистических движений сталивозникать новые реформаторские религиозные движения. Их, правда, было немного.Среди нанайцев в начале XX в. распространился новый культ — Хэри-Мапа, бога, который будтобы прогнал всех прежних богов. У алтайцев в 1904 г. (в связи с русско-японскойвойной) зародилось движение бурханизма — своеобразная попытка реформироватьшаманский культ, смягчить и удешевить его, устранив кровавые жертвоприношения.Здесь сказалось влияние монгольского буддизма. Вдохновителями бурханистскогодвижения были местные богачи и зайсаны (родовая знать), ориентировавшиеся наМонголию и недовольные царским режимом и миссионерской опекой. Царскаяадминистрация разгромила это движение, но оно не исчезло: приверженцыбурханистской религии есть на Алтае и сейчас.
В годыСоветской власти в связи с коллективизацией сельского хозяйства, общим ростомблагосостояния, повышением культурного уровня старые верования и обряды выходятиз быта. Сейчас мало уже осталось шаманов и других служителей культа, обрядыпочти перестали исполняться.