САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯАКАДЕМИЯ УПРАВЛЕНИЯ И ЭКОНОМИКИ
Новосибирскийфилиал
Кафедрасоциально-культурного сервиса и туризма
Контрольнаяработа
Подисциплине: «История и теория религии»
На тему: ПРОИСХОЖДЕНИЕРЕЛИГИИ. ПРЕДЫСТОРИЯ РЕЛИГИИ – МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ
Студентки 1курса гр. № — 14
БОНДАРЬ ОльгиНиколаевны
Научныйруководитель:
канд.философ. наук
ЩЕКОТИНЕвгений Викторович
г.Новосибирск 2008
Содержание
Введение
1. Древняя мифология
2. Характерные черты мифа
2.1 Отождествление фантазии среальностью
2.2 Объяснение действительности внаглядно-образной форме
2.3 Эмоциональная насыщенность
2.4 Связь с магией
3. Логика мифологического мышления
4. Мифология и религия
Заключение
Список литературы
Введение
Что такое религия?Существует множество ее определений, но если внимательно посмотреть на них,становится заметно, что она все, связанное с нею, делает священным. Ее символы,реликвии, храмы – это святыни, ее положения – святые истины, ее наиболее отличившиесяприверженцы причисляются к лику святых, ее служители, совершающие религиозныеобряды, — священнослужители, священники. Священность, святость есть понятие,которое относится к вещам возвышенным, заветным, исключительно значимым иважным, необычайно почитаемым. Поруганье святынь – святотатство – люди считаютужасным грехом, недопустимым проявлением безнравственности.
Отождествление«религиозного» и «святого» чрезвычайно затрудняет критическое обсуждениевопросов религии. Недаром американцы говорят, что в гостях никогда не следуетбеседовать о религии: какое-нибудь случайное высказывание может быть сочтено заоскорбление святыни. Объектом исследования данной контрольной является религияи мифологическое мышление.
Предмет исследования –происхождение религии.
Цель исследования изучитьпроисхождение религии и мифологического мышления.
Задачи: 1. Рассмотретьпуть восстановления религии.
2. Рассмотретьвозникновение мифологического мышления
1. Древняя мифология
Религия является одной изосновных форм духовной культуры человечества. Она тесно связана с другими ееосновными формами – такими как мифология, философия, искусство. Историческипервой формой духовной культуры является мифология. В далекой древностимифология была общей почвой, на которой произрастали и религия, и философия, иискусство, которые первоначально еще не разграничивались в качестве особых,отдельных областей культуры. Миф – это наиболее ранний феномен духовнойкультуры, ее зародыш. И не просто зародыш, который дал ей жизнь и после этогоисчез, не просто первоначальный и давно пройденный этап ее развития. Мифпродолжает жить в культуре вплоть до нашего времени – рядом с другими ееформами. Слово «миф» (от греч. myphos)буквальноозначает сказание, предание. Под мифологией же понимается совокупность мифов,сказанных каким – либо народом (или разными народами). Но надо помнить, что миф– сказание особого рода. В самом кратком виде его главная особенностьвыражается в таком определении: миф-это вымысел, принимаемый за правду. Данноеопределение при всей его простоте содержит внутренний парадокс, можно понятьсущность мифа. Дело в том, что люди, принимающие миф за правду, не могут видетьв нем вымысла; а те, кто считает миф вымыслом, не могут принимать его заправду. Значит, миф есть правда для одних людей и вымысел – для других. Людитой культуры, в которой миф рождается, живет и воспринимается как правда, верятв него и не знают, что он есть миф. В их глазах он вовсе не миф. То, что ониимеют дело с мифом, обнаруживается лишь людьми другой культуры, которая дает им«иные глаза» — иное видение мира.
В более поздней разобравшисьв этом порядке культуре миф нередко воспринимается как сказка. Но сказка – этоуже не миф, поскольку она не претендует на то, чтобы быть достоверным описаниемреальности. Даже маленькие дети не верят, что в сказке все «взаправду». Миф жепо своей сути предназначен служить подлинным знанием того, что есть на самомделе.
Почему же люди, сочиняямифы, верят в истинность своих вымыслов? Да потому, что они, по их представлениям,ничего не «сочиняют», то есть не выдумывают и не придумывают. В их сказаниях илегендах мир предстает таким, каким он для них существует. Они не толькорассказывают мифы – они живут в том мире, который описывается их мифами.Разумеется, жить в этом мире они могут лишь постольку, поскольку содержаниемифов не вступает в противоречие с реальными условиями их жизни и неопровергается их жизненным опытом. Но мифы – не случайные плоды досужейфантазии, они не возникают « ни с того ни с сего». В мифах, так или иначе, выражаетсяимеющиеся у людей опыт жизни деятельности. А поэтому нет ничего удивительного,что они, живя в мире мифов, вместе с тем существуют и действуют в реальном мире– по крайне мере, пока между тем, что говорится в мифах, и тем, что происходитв жизни, не обнаружатся существенные расхождения.
Таким образом, мифологиявыступает не просто как собрание мифов, но и как культурная форма, в которойлюди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный имижизненный опыт, сохраняют и передают его из поколения в поколение.
Для древних людей их мифыбыли очевидной и не нуждающейся ни в каких доказательствах достоверностью.Поэтому мир, в котором они жили, значительно отличался от нашего: он былустроен иначе, наполнен вещами и процессами, которых в нашем мире нет, населенсуществами, способными существовать, по нашим понятиям, только в воображении.Составить некоторое представление об этом мире можно, опираясь на следыпервобытной мифологии в фольклоре современных народов, а также в архаическихкультурах, сохранившихся у африканских племен, у обитателей островов Океании,аборигенов Австралии, Америки, у некоторых северных народов. Причем междумифами разных народов существует значительное тематическое сходство. Вразличных вариациях они повествуют об одном и том же: о происхождении иустройстве мировоззрения, небесных тел, земли, растений, животных, человека иего образа жизни – охоты, земледелия, ремесел, обрядов и ритуалов. В нихнеизменно, так или иначе присутствуют фантастические описания богов,необычайных животных, загробного царства и прочее.
Мир древних людей,отраженный в их мифологии, был, с одной стороны, загадочным и непонятным. В нейкакими-то неведомыми способами совершались необыкновенные чудеса. В мифах почтинет сведений о конкретных механизмах происходящих в нем процессов. Но, вотличие от современных ученых, древние мифотворцы, видимо, не особенноинтересовались подобными «техническими подробностями», ограничиваясь описаниемвнешних проявлений действия таких механизмов. Поэтому, с другой стороны, мирдревних людей был им ясен, нагляден и понятен, а наглядность рассказадостаточно обеспечивала его убедительность.
Возьмем,например, проблему происхождения мира. В разных мифах она решается несколькопо–разному, но всегда — предельно просто. Согласно одним мифам, мир вылупилсяиз гигантского яйца; по другим – он появлялся из воды, или из воздуха, или изнебесного огня; по третьим – родился от брака Дня и Ночи и так далее. Тут всеясно – разумеется, если только не поднимать лишних вопросов о «подробностях» и«механизмах». Но в архаической культуре такие вопросы не ставятся. В эддическоймифологии[1] возникновение мираобъясняется так. Когда еще не было ни неба, ни земли и всюду зияла бездна,жил-был великан Имир. На него напали разбойники и убили его. И из тела Имираобразовалась земля, а из черепа — небо, кости великана превратились в скалы,кровь — в море, волосы — в деревья, ресницы — в травы и злаки, мозг — в облака.Если у читателя возникают какие — то недоумения (как могли жить великан и разбойники,когда «всюду зияла бездна», чем они в этой бездне питались, каким образомпроизошло превращение крови в морскую воду или волос в деревья и прочее.), тоэто потому, что он принадлежит к иной культуре.
Древниемифы рисуют образы духов, управляющих различными явлениями и процессами.Наиболее могущественные духи со временем становятся богами, которым людипоклоняются. Духи и боги в чем-то похожи на людей, но не обязательно существуютлишь в человеческом облике. В мифах живыми, одушевленными, разумными существамимогут оказаться животные, растения и вообще любые вещи и явления природы —камни, реки, горы, ветры, времена дня и года, солнце, луна, звезды. Как сневидимыми духами, так и с одушевленными предметами люди общаются: просят опомощи, хвалят, ругают, наказывают, награждают жертвоприношениями. Все, чтопроисходит в природе, очень сходно с человеческими делами. Животныеразговаривают, солнце и луна спускаются с неба, чтобы поспать, духи и богиссорятся, мирятся, женятся, рождают детей.
Когда-то,повествует танзанийское сказание, Солнце (которое было сыном бога Матунде) жилона севере и земля была очень красива и прохладна, а правителем земли была Луна.Однажды сын Матунде посмотрел вверх, увидел Луну и очень сильно ее полюбил. Исказал: «Я женюсь на ней!» Он пошел за ней на юг, где она жила на небесах,забрался на небо и женился на Луне. Они поселились в большой скале, и Луна, какводится, родила много детей. Когда она их родила, Матунде принес ей в жертвучерную корову, и Луна сотворила дождь. Край стал прекрасным. С тех пор людиприносят Луне жертвы.
Мифизображает человека в неразрывной связи с окружающей природой. Чаще всего людиоказываются потомками первой человеческой пары — мужчины и женщины, сотворенныхбогами из глины, земли, камня камня или песка.
Учернокожих австралийцев есть предание, рассказывающее, как бог Бунджил вылепилдве глиняных фигурки, сделал из волокон эвкалиптовой коры волосы и приклеил ких головам, а потом стал дышать им в рот, нос и пуп. И они зашевелились и сталилюдьми. А на острове Таити аборигены полагали, что первый человек был высечениз камня. Но он решил обзавестись женщиной и сделал женскую фигуру из земли, апотом вынул из своего левого бока ребро и вставил его в эту фигуру. Она сразуже ожила и вскочила на ноги. У многих народов люди считались потомкамиразличных животных. На острове Борнео думали, что первый человек был сотворендвумя большими птицами из земли и красной смолы.
Стечением времени число мифов росло, они охватывали все больший круг природныхявлений и человеческих дел. Увеличивалось также количество обрядов и магическихдействий, которые люди совершали, вступая в общение с богами и природнымисилами. Мифы соединялись в большие мифологические системы, в языческие религии,представлявшие собой более или менее целостное мировоззрение, в рамках котороголюди описывали и объясняли окружающую действительность и свое место в ней. Издревней мифологии выросли и многое из нее вобрали в себя более поздниемонотеистические религии, том числе и христианство.
Вистории европейской цивилизации огромную роль сыграла античная мифология. Этаграндиозная мифологическая система, созданная древними греками, с огромнымпантеоном богов, возглавляемых Зевсом (Юпитером), стала даже государственнойрелигией Древнего Рима. Однако существовали и другие аналогичные системы — вДревнем Египте, Вавилоне, Индии, Китае. Некоторые из них (например,упоминавшаяся выше эддическая мифология) известны нам в значительно пострадавшемот времени виде. Это относится и к славянской мифологии.
Историческиеисточники позволяют думать, что у древних славян был свой пантеон богов,сходный с эллинским. В Киевской летописи говорится, что князь Владимир, «начавкняжити» в Киеве, «поставил кумиры на холме вне двора теремного: Перунадеревянного с серебряной [седой] главой и золотым [пшеничным] усом, и Хорси, иДаждъбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь». Это, возможно, были наиболеепочитаемые боги восточнославянских племен. Перун занимал среди нихглавенствующее положение, подобно Зевсу. Он был военным богом, богомдружинников, «хозяином верхних вод», то есть неба и дождя. Хорси (или Корша) —бог здоровья и веселья, «славянский Вакх»; его иногда изображали сидящим набочке с виноградным венком на голове, а в жертву ему полагалось приносить вино,пиво, мед. Даждьбог (имя это означает «дающий благо»), сын бога-кузнецаСварога, был богом Солнца, света, тепла, а Стрибог — богом ветра. Макошь —водяная богиня (и, может быть, жена Перуна); ее также, наверное, почитали какпокровительницу домашнего хозяйства. В пользу такого предположения говорит то,что слог «кош» в ее имени является корневым в таких словах, как «кошель»,«лукошко», «кошевой» (так назывался глава «коша» — казачьего поселка). О Семарглене мало что известно. Возможно, он пришел в славянскую мифологию от пруссов (уних была богиня зимы Земаргла, от дыхания которой происходит иней и мороз) илиот персов (которые почитали Симурга — волшебную птицу с головой собаки).Некоторые ученые полагают, что «Семаргл» — это то же, что «Седьморглав», или«Семиглав», то есть имя семиглавого дракона, бога подземного царства. Были у восточныхславян и другие боги — богиня красоты и любви Лада (подобная Афродите-Венере);ее дети Дида и Лель; Велес — «скотий бог», покровитель скотоводов, пастухов,крестьян; Услад — бог приятного отдыха и другие.
Отголоскидревнеславянских мифов звучат в русском фольклоре. Выражение «чур меня» доноситдо нас имя страшного бога Щура. Сказочная Баба-Яга, слепая, с костяной ногой, —образ смерти; ее избушка на курьих ножках — символ гроба, а печь, куда онанамеревается посадить своих гостей, напоминает об обряде сжигания трупа,приносимого ей в жертву. Змей — таинственный дух зла; он приходит с каких-тогор («Горыныч»), пышет огнем, но как он выглядит — неизвестно. Его облик вбылинах и сказках не описывается. Борьба человека со Змеем — это борьба ссилами зла, победа над Змеем знаменует освобождение от них.
2. Характерныечерты мифа
Изучениедревней мифологии позволяет заметить, что все мифы обладают некоторыми общимичертами, характеризующими их специфику.
2.1 Отождествлениефантазии с реальностью
Человек,верящий в миф, живет в мире, где реальность переплетена с фантазией. Фантазиядля него не менее очевидна, чем реальность. Он буквально «воочию», «наяву»видит в реальности то, что на самом деле существует лишь в его воображении.Поэтому его вера в миф не нуждается ни в каком логическом обосновании. Алогические доводы против нее бессильны, ибо люди обычно более склонны доверятьсвоим глазам больше, чем логике.
2.2 Объяснениедействительности в наглядно-образной форме
В этомотношении миф подобен философии и науке, которые тоже ставят своей задачейобъяснение действительности. Но философия и наука объясняют действительность спомощью абстрактных понятий и логических рассуждений, а миф — с помощьюнаглядных образов и чувственных ассоциаций. Вместе с тем в мифе фантазия,облеченная в наглядно-образную форму, приобретает художественный характер.Благодаря этому миф выступает как произведение искусства (хотя те, кто верят внего, могут этого и не замечать).
Художественность мифа нередкостановится одним из главных его достоинств — примером здесь служит античнаямифология.
2.3Эмоциональная насыщенность
Благодарясвоей достоверности и художественной образности миф непосредственно затрагиваетчувства людей. Он вовлекает их в переживание происходящих в нем событий.Человек, верящий в миф, чувствует себя причастным к этим событиям и зависимымот них. Это укрепляет его веру. Глубокая эмоциональная вовлеченность делаетчеловека неспособным к холодному рациональному размышлению над содержаниеммифа. На всякие попытки логической критики мифа он отвечает непониманием ираздражением: об этом говорят многие этнографы, изучавшие жизнь племен,сохранивших до нашего времени архаическую культуру.
2.4 Связьс магией
Мифологияне только формирует духовную жизнь людей — она вооружает людей и «техническими»средствами воздействия на окружающую действительность с помощью магии —чародейства, колдовства, шаманства и прочего. Магия представляет собойсовокупность разнообразных символических процедур, в которых за физическимидействиями (жестами, манипуляциями с вещами, словесными заклинаниями)скрывается духовное, мистическое содержание. Последнее и является той силой,которая воздействует на духов и направляет ход событий в желательную дляучастников магического обряда сторону. Вера в силу магического обряда, как ивера в связанный с ним миф, не зависит от успешности этого обряда. Более того,она способствует его эффективности. А если магия не дает желаемого результата,то это обычно объясняется неверным проведением магических процедур иливмешательством каких-то враждебных сил.
3. Логикамифологического мышления
Каквозникают мифы? Хотя они наполнены вымыслом, это не значит, что люди создают ихпроизвольно, в зависимости от чисто случайной игры воображения.
Любоймиф связан с какими-то наблюдаемыми фактами. Иначе он просто не мог бысуществовать. Какие-то факты, данные непосредственных наблюдений всегдаприсутствуют в содержании мифа, образуя «опорную площадку», от которойотталкивается мифологический вымысел. Объяснение смены времен года смертью ивоскрешением бога Озириса в древнеегипетском мифе фантастично, но сама сменавремен года есть факт, а не фантазия. Существование Луны на небе — наблюдаемыйфакт, а вот объяснение этого факта забрасыванием на небо сандалии колдуна — этовымысел. Мифотворчество предполагает переход от наблюдений к объясняющему ихвымыслу. Как же совершается этот переход?
В мифологическоммышлении есть своя логика. Существуют определенные принципы, в соответствии скоторыми человеческая мысль рождает миф.
Первыйиз этих принципов — принцип антропоморфизма. Слово «антропоморфизм» (от греч. anthropos — человек и morphe —форма) буквально означает «человекоподобие». Принципантропоморфизма состоит в том, что все и мире уподобляется человеку, мыслитсяпо «образу и подобию» человека. Такая мыслительная установка была вполнеестественной для первобытных людей. Дело в том, что мы, сталкиваясь с какими-тоявлениями, можем познавать их, лишь опираясь на какой-то круг предварительнонакопленных знаний. А на фоне еще очень малых знаний об окружающем мире,которыми располагал первобытный человек, наиболее знакомым предметом для негобыл он сам. Поэтому, не осознавая того, первобытные люди так или иначе наделяликакими-то человеческими чертами все вещи и явления, которые попадались им вдействительности или создавались с помощью воображения.
К самымважным человеческим свойствам, на которые уже первобытные люди не могли необратить внимания, относится, прежде всего, жизнь со всеми ее проявлениями —потребностями, желаниями, чувствами и прочее. Далее, нельзя было не заметить,что в человеке есть «внутри» его тела какая-то сила, которая управляет телом, —некий «дух» или «душа». Было бы неверно думать, что первобытные люди понималипод этими словами то, что гораздо позже стали ими обозначать философы. У нихеще не было настолько развито абстрактное мышление, чтобы противопоставлятьидеальное материальному и рассматривать дух или душу как нематериальнуюсущность. Они представляли себе дух то ли в виде какого-то существа (чаще всеготоже человекоподобного), то ли в виде какого-то неопределенной формы облака.Но, как бы то ни было, дух также наделялся жизнью и всем, что ей присуще (в томчисле и какой-то телесностью). При этом в одном теле может жить не одна, анесколько душ, а одна и та же душа может быть присуща нескольким разным телам.
Так,дакоты (североамериканские индейцы) считали, что у человека есть четыре души:
1) душатела, умирающая вместе с ним;
2) дух,который живет всегда рядом с телом;
3)душа, управляющая телом и после смерти улетающая от него;
4)душа, которая сидит в маленьком пучке волос покойника и остается там до техпор, пока родственники хранят этот пучок.
/>Есть также «вакан» — душа, сила,воля, вселяющаяся одновременно в разных людей и разные предметы и вызывающаястрах; когда оружие воина — «вакан», оно смертоносно и к нему не должнаприкасаться женщина[2]. Таким образом, принципантропоморфизма приводит к тому, что разнообразные вещи и явления «оживляются»и «одушевляются». Отсюда начинается путь, ведущий к появлению фантастическихсуществ и мифических богов которые тоже, подобно человеку, имеют тело и душу. Всяэта «живность» — боги, духи, животные, растения и наделенные жизнью предметы —ведет себя «по-человечьи»: разговаривает, ест и пьет, рождает потомство,совершает добрые и злые поступки, то есть делает все то, о чем и рассказываетсяв мифах.
Второйпринцип мифологического мышления — это «закон сопричастности». Так, французскийученый Л. Леви-Брюль, исследовавший в начале XX в. первобытное мышление, назвал принцип, с помощью которогодревние люди строили ассоциации и связи представлений. «Сопричастность», поЛеви-Брюлю, есть особое, мистическое единство вещей. Это означает, что единствомногих явлений обусловлено не каким-либо физическим, наблюдаемымвзаимодействием, а, если можно так выразиться, «общностью душ». Явления,находящиеся в этом единстве, «сопричастны» одной духовной силе, ими управляетнекий общий, охватывающий их дух.
Так, наостровах Торресова пролива туземец племени умаи чувствует себя «сопричастным»со своим кланом, с собакой, которая является тотемом его племени, с душой сна,с лесной душой и так далее. Он как бы живет с ними «одной жизнью» и дажеотождествляет себя с ними. Индейцы бороро в Бразилии хвастают, что они красныепопугаи. При этом они считают себя также и людьми. Этнограф-европеец,беседовавший с ними, признается, что никак не мог понять эту «нелепицу». Но егособеседники не видели здесь никакого противоречия и настаивали на том, что хотявнешне они не похожи на красных попугаев, тем не менее, бороро и красные попугаи — это одно и то же.[3]
Согласнопринципу «сопричастности» все, что происходит с какой-нибудь вещью,воздействует на «сопричастные» с ней другие вещи. А так как воздействие это происходитв силу мистического «сопричастия», то этим и объясняется, почему первобытныелюди, как говорилось выше, не интересуются конкретными механизмами физическоговзаимодействия.
Как жепервобытные люди определяли, какие вещи и явления «сопричастиы» друг другу?Леви-Брюль полагает, что это делалось на основании самых различных и частосовершенно случайных обстоятельств. Таким обстоятельством могло быть внешнеесходство, соприкосновение, следование друг за другом во времени.«Сопричастность» могла быть также и результатом специальных магическихдействий. Важнейшим логическим средством установления «сопричастности» былааналогия: если предметы по каким-то признакам сходны, значит, они «сопричастны».Изображение человека или животного во всех примитивных культурах считаетсямистически связанным с оригиналом, а потому никто не сомневается, что можновоздействовать на людей и животных, манипулируя с изображающими их рисункамиили фигурками. Основанный на аналогии принцип «подобное вызывает подобное» —краеугольный камень многих магических действий.
Как известно, рассуждения по аналогиине приводят к логически падежным выводам. И хотя иногда первобытное мышление спомощью аналогии улавливало действительные связи явлений, чаще всего оноприходило к необоснованным и с современной точки зрения несуразным суждениям. ВКонго однажды туземцы причиной засухи объявили шляпы европейцев-миссионеров(поля шляп, мол, перегородили дорогу дождю). В Древнем Китае не мидели ничегонеобычного в том, что вдова рожает ребенка от глиняной статуи мужа. Не менееабсурдные «сопричастия» получались путем умозаключений по принципу «после этого— значит, вследствие этого». Путешественник Ф. Сагар рассказывает осевероамериканских индейцах: «Однажды вечером,когда мы беседовали о животных страны, я, желая показать туземцам, что у нас,во Франции, водятся зайцы и кролики, при помощи теней моих пальцев изобразилпротив света на стене фигуры этих животных. По чистой случайности туземцыназавтра наловили рыбы больше обыкновенного. И они решили, что причинойбогатого улова были именно те фигурки, которые я им показывал. В простоте своейтуземцы принялись упрашивать меня, чтобы я каждый вечер взял на себя трудделать то же самое...»[4]
Такимобразом, мифологическое мышление, каким бы странным оно нам ни казалось, нельзясчитать лишенным логики. Интересно в этом отношении описание беседы британскогоантрополога Э. Эванса-Причарда с мальчиком из африканского племени азанде.
Мальчик,пробегая по лесной тропинке, ушиб ногу о корень. Ранка загноилась. «Он заявил,что в том, что он ударил ногу о корень, виновато колдовство… Я сказалмальчику, что он был неосторожен и потому ударил ногу о корень, которыйестественным образом вырос на тропинке, а не появился там благодаря колдовству.Он согласился, что корень рос там сам по себе, независимо от колдовства, нодобавил, что он, как и все азанде, следит внимательно за тем, куда ступает, иесли бы он не был околдован, он бы увидел корень. В качестве решающегоаргумента он заметил, что все порезы… заживают быстро, поскольку такова ихприрода. Почему в таком случае эта ранка гноится и не закрывается, если она несвязана с колдовством?»
Авторыкниги, приводящие эту цитату, продолжают: «Предположим, что Эванс-Причардпродолжил бы дискуссию с мальчиком и объяснил ему, что рана гноится от попавшейв нее земли. Но тот, очевидно, возразил бы ему, сказав, что раны специальнозалепляют землей, чтобы в них не проникло колдовство». А если бы Эванс-Причардпопытался говорить о микробах, вызывающих воспаление, то мальчик, наверное, могбы ответить, что эти невидимые, таинственные микробы и есть не что иное, каквредные духи.
«Амикроскоп — ну чем не магический прибор для обнаружения скрытых колдовскихсил?»[5]
Мальчику из племени азанде трудно отказать в логике. Но его логикаесть логика мифологического мышления. Это мышление логично по-своему — в тоймере, в какой это соответствует примитивной культуре.
Можно заметить некоторое сходство между мифологическим мышлением имышлением детей. Ж. Пиаже на основании многолетних исследований показал, что наранних этапах развития интеллекта детское мышление эгоцентрично: маленькийребенок чувствует себя центром всего мира и не может еще понять, как выглядитмир с точки зрения других людей. Он плохо отличает свои фантазии и сны от яви,наделяет все предметы жизнью и разумом, то есть какой-то «душой» (хотя он, какправило, не задумывается над этим и само слово «душа» не употребляет). Пиаженазывает подобные установки «детским анимизмом». Детскому мышлению, по Пиаже,свойственен также «арте-фициализм» — склонность думать, что предметы и явленияприроды кто-то делает. Эти особенности детского мышления заметны, когдаребенок, например, говорит: «Какая противная дверь: она меня специальноударила!» или спрашивает: «Кто сделал луну?» Вместе с тем эти особенностинапоминают рассмотренные выше черты мифологического мышления. В этой связинекоторые ученые полагают, что биологический закон, согласно которому онтогенезповторяет филогенез (то есть в ходе развития индивида воспроизводится в сжатомвиде развитие вида), относится и к человеческому интеллекту: в детском возрастечеловек проходит через стадию умственного развития, на которой он мыслитподобно тому, как мыслили древние люди.
4. Мифология и религия
Строгой разграничительной линии между мифологией и религией нет.Многие историки полагают, что уже самые древние мифы можно считать первойисторической формой религии. Так, Л. Я. Штернберг выделял три ступени развитиярелигии в первобытные времена: 1) вера в одушевленность природы (аниматизм); 2)вера в духов и богов; 3) вера в существование души как особого бестелесногоначала, которое может отделяться от тела и сохраняться после его смерти(анимизм)1. Другие историки предпочитают не называть древнююмифологию религией, полагая, что этого имени заслуживают только развернутые исистематизированные мифологические системы.
О древнеегипетской и древнегреческой мифологии нередко говорят како религии древних египтян и греков. Вместе с тем некоторые исследователиутверждают, что подлинная религия возникает только тогда, когда появляется верав единого, единственного Бога-творца, создателя мироздания (единобожие, илимонотеизм). В европейской научной традиции мифологические верования всуществование многих богов (многобожие, или политеизм) чаще всего характеризуюткак примитивную, языческую религию. Т. Гоббс, один из крупнейших философовНового времени, считал, что различие между религией и мифологией относительно и зависит от того,какие верования получают государственное признание: «Страх перед неведомойсилой, придуманной умом или воображаемой на основании выдумок, допущенныхгосударством, называется религией, не допущенных — суеверием»[6].Как бы то ни было, несомненным остается одно: религия исторически вырастает измифологии и сохраняет в себе многие ее черты. В достаточно развитом обществеона отделяется от мифологических верований и становится самостоятельной ивесьма значимой культурной формой. Мифы продолжают жить во всякой культуре, ниполучившая признание в обществе религия, как правило, противопоставляет себя ими осуждает их как «суеверие». Так, православная церковь в нашей страненеодобрительно относится к деятельности колдунов, шаманов и разных «народныхцелителей», которые «общаются» с духами, «астральными телами», «космическимисилами» и «снимают порчу» с помощью заговорим (хотя сами эти «маги» и«волшебницы» зачастую, наоборот, стараются всячески подчеркнуть, что они воюютс «нечистой силой», опираясь на истинно православную веру).
Заключение
В ходе выполненияконтрольной работы по теме «Происхождение религии. Предыстория религии –мифологическое мышление» цель работы была достигнута:
1. Была рассмотренадревняя мифология и пути ее возникновения;
2. Рассмотреныхарактерные черты;
3. Рассмотреновозникновение мифологического мышления.
Список литературы
1. Гараджа В.И. Социология религии. М., 1996.
2. Гордиенко Н.С. Современное русское православие. М., 1991.
3. Ильин В.В. История философии:Учебник для вузов. СПб., 2005.
4. Ильин В.В., Кармин А.С., НосовичН.В. Религиоведение. – СПб.: Питер, 2008. – 240с.
5. История религии / Под ред. И.Н.Яблокова: В 2 т. М., 2004.
6. Кармин А.С. Культурология. СПб.,2004.
7. Шмелев Ю.А. Философия религии:Систематический очерк. М., 1998.
8. Малерб М. Религии человечества. М.СПб., 1997.
9.Религия в истории и культуре: Учебникдля вузов / Под ред. М.Г. Писшиника. М., 2000.
10. Радугин А.А. Введение в религиоведение:теория, история и современные религии: курс лекций. – М.: Центр, 2000. – 240 с.
11. Свенцицкая И.С. Раннее христианство.Страницы истории. М., 1983.
12. Социология религии: классическиеподходы. Хрестоматия / Науч. ред. и сост.,
13. Томсон М. Философия религии. М.,2001.
14. Угринович Д.М. Психологиярелигии. М, 1986.
15. Францев Ю.П. У истоков религии исвободомыслия. М.; Л., 1959.
16. Фрейд 3. Психоанализ. Религия.Культура. М., 1992.