Тема работы: Мифологияи верования древних славян
План работы
Введение
1 Мифология древних славян
1.1 Истоки славянскоймифологии
1.2 Культ солнца и огня
1.3. Боги
2 Славянские верования
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Литературных древнеславянских памятников неосталось. Основные источники сведений – это средневековые хроники, произведенияхристиан против язычества, летописи, произведения византийских авторов,географические описания средневековых арабских и европейских авторов.Археологические данные, фольклор, этнографические и языковедческие исследованиятакже дают богатый материал для реконструкции религиозных представлений древнихславян.
В мифологии и верованиях древних славян важноеместо занимает культ природы. Даже название этих племен выводят из словасолнце, их называли солнцепоклонниками. Разные племена бога Солнца называлипо-своему – Дажьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян и другие.
Целый ряд персонажей древнеславянской религииимел явно индоевропейские истоки. Например, высшие боги праславянскогопантеона, имена которых достоверно известны – Перун и Велес. Перун – бог громаи молнии, подобный индийскому Индры, греческому Зевса, германскому Тора. Образэтого бога олицетворяет военную и хозяйственную, природную функции. С нимсвязанный так называемый грозовой миф, популярный у славян и немало элементовкоторого указывает на его связь с индоевропейской традицией. Ядро этого мифа –поединок Перуна со своим врагом. Перун раскалывает камень, расщепляет дерево,мечет стрелы. Его победа завершается дождем, который приносит плодородие.
К высшим богам праславянского пантеонаотносятся бог неба Сварог, Дажьбог – бог, связанный с солнцем, а также Ярило,Яровит. А к низшему уровню принадлежали божества, связанные с хозяйственнымициклами, сезонными обрядами, а также боги, которые олицетворяли целостностьнебольших замкнутых коллективов: Род, Щур. Щур (Цур) был главной фигуройдревнеславянского культа предков. Это мифологический прародитель и покровительрода, его функция – всюду невидимо оберегать людей. Обожествляли абстрактныепонятия, например, Доля, Лихо, Правда, Кривда.
Как мировое дерево у древних славян выступаливирий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем частяммирового дерева приурочены разные птицы и животные. К ветвям и верхушки – птицы(сокол, соловей, птицы мифологического характера), а также Див, мифологическийперсонаж, солнце и месяц. К стволу – пчелы, к корням – змеи, бобры. Все деревов целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной.
Религиозную обрядность древних славянпронизывала магия. Волхвы, волшебники, вещуны, знахари, гадалки и т.п. – этобыли особы, которые занимались магией. Древнейшие летописные сведения проволшебников относится к 912 году. В ней рассказывается про то, как киевскомукнязю Олегу была предсказана смерть от его коня.
Очень распространеннойбыла магия в быту. Магические заклинания провозглашались на току или в риге,чтобы счастливо решить судьбу урожая, благосостояние семьи. Наши предки,восточные славяне, пекли и ели на масленицу блины, которые своей круглой формойсимволизировали солнце, что должно было магически содействовать скорому приходувесны. С магическими обрядами часто было связано и первоначальное искусство.Существовали своеобразные культовые помещения, или святилища, рукотворные иприродные, где осуществлялись магические обряды. Одним из таких природныхсвятилищ была Каменная Могила (вблизи современного Мелитополя).
1Мифология древних славян
1.1 Истокиславянской мифологии
Славянская мифология – совокупность мифологическихпредставлений древних славян времени их единства (до кон. І тыс. н.э.). По мерерасселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, преждевсего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) доДнепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуостровапроисходила дифференциация славянской мифологии обособление локальныхвариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.
Главный источник сведений по раннеславянскоймифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонниминаблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) иславянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения противязычества («Слова») и летописи (мифология восточных славян). Ценные сведениясодержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) игеографических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширныйматериал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографическиесобрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи ипредметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим запраславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологическисовпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам(храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др.), отдельныеизображения (Збручский идол и др.)
Особого рода источник для реконструкцииславянской мифологии – сравнительно-историческое сопоставление с другимииндоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологиейбалтийских племен, отличающейся особой архаичностью. Это сопоставлениепозволяет выявить индоевропейскиеистоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами иатрибутами, в том числе основного мифа о поединке бога грозы с его демоническимпротивником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементыот позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийскихмифологий, позднее – христианства, заметно трансформировавших славянскуюмифологию.
По функциям мифологическихперсонажей, по характеру их связей с коллективом, но степенииндивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик ипо степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можновыделить несколько уровней.
Высший уровень характеризуетсянаиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная,хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть дораннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологииотносились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируютсякак Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женскийперсонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощаютвоенную и хозяйственно-природную функции. Кроме названных ботов в него могливходить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянскихтрадициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т. е.сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример – древнерусскийДажъбог (Даждь-бог или Дажь-бог) и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре).
К более низкому уровню моглиотноситься божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, атакже боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур увосточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинствоженских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.),иногда менее антропоморфных, тем боги высшего уровня.
Элементы следующего уровняхарактеризуются наибольшей абстрагированностыо функций, например Доля, Лихо,Правда, Кривда. Смерть, или соответствующих специализированных функций,например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано иобщеславянекое бог: ср. богатый (имеющий бога, долю) – убогий (не имеющий доли,бога), укр. небог, небога – несчастный, нищий. Слово «бог» входило в имена различныхбожеств – Дажьбог, Чернобог и др.
К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной(часто и неантропоморфной) нечистой силы, духов, животных, связанных со всеммифологическим пространством от дома до леса, било га и т. п.: домовые, лешие,водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, из животных – медведь,волк и др.
Позднепраславянская мифологическая система эпохираннегосударственных образований наиболее полно представлена восточнославянскоймифологией и мифологией балтийских славян. Ранние сведения о восточнославянскоймифологии восходят к летописным источникам. Согласно «Повести временных лет»,князь Владимир Святославович совершил попытку создать в 980 г.общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжескоготеремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога,Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Главными божествами пантеона были громовержецПерун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически(идол Перуна на холме, идол Велеса – внизу, возможно на киевском Подоле),вероятно, по социальной функции (Перун – бог княжеской дружины, Велес – всейостальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона – Мокошь –связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие богиэтого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общимприродным функциям; Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс – ссолнцем, Сварог – с огнем.
Принятие Владимиромхристианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческойрелигии и ее обрядов. Тем не менее, языческие пережитки сохранялись. Помимобогов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, окоторых обычно сообщат более поздние источники. Одни из них тесно связаны ссемейно-родовым культом (Род) тли с сезонными обрядами (Ярила, Купала,Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут),третьи вообще являются созданиями так называемой кабинетной мифологии (Лель и т.п.).
Западнославянская мифология известна но нескольким локальнымвариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам.Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрозненны:речь идет об отдельных божествах, связанных обычно с локальными культами.Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня убалтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян).
1.2 Культ солнца и огня
Культ Солнца распространен у славян с давних времен. Есть мысль,которая даже имя славян означает тот, что происходит от Солнца, то естьуказывает на давний миф о происхождение славян от Солнца.
/>
На этой уникальной вышивкенач. ХІХ ст. изображен Дажьбог в виде всадника с поднятыми к небу руками.Голова в виде криво поставленного квадрата с солярными знаками (знаками солнца)– крестами и солнцеподобной фигурой с 8 лучами.
Дажьбог – один из главныхбогов языческой Руси. Под этим именем обожествлялось солнце. Название Дажьбогпроисходит от давнего – дождь – дать, то есть дай-бог, бог, который дает жизнь.
Давние славяне воображали солнце небесным огнем, колесом,от которого зависит жизнь. О солнце говорили, как о живу существе. Жрецы,волхвы и прочие служители культа выступали от его имени. Нему посвящалисьпраздники Ивана Купала, Коляды, руководств зимы. Разные племена Солнце называлипо-своему – Дажьбог, Ярило, Купала, Коляда, Троян. Ярило был богом весеннегосолнца, Купало – и богом пожилого солнца, Коляда – богом зимнего солнца.
Праздник в честь Купалыотмечалось в начале жатвы. Нему приносили жертвы возле озер и другихводохранилищ у имени земных плодов. Иногда приносили в жертву людей, топили ихв воде. Остатком этого жестокого обряда есть глазуровка людей водой во времяпраздника, которое позднее стало называться Иваном Купалою.
Праздник в честь Колядыпраздновали 24 декабря в виде забав с песнями, в которых воспевалась Коляда. Вовремя праздника осуществлялся аграрно-магический обряд, суть которого взаклинании урожая. Люди во главе со жрецами ходили, прославляли Коляду,собирали принесение для общей жертвы Солнцу, посыпали зерном, водили козу,коня, медведя, ходили с плугом (символическая пахота), пели величальных песенхозяину, прославляли его работу. Эти песни назывались колядками.
В словах Коляда, колядки –славянский корень – круг (колесо, солнце), с колядовать означало собирать нажертв богам. После принятия христианства праздник Коляды слилось с РождествомХристовым.
Наименования Троян трактоваликак трех солнца в одном, то есть три Яны. Ян был у славян также богом солнца.Божество солнца, таким образом, воображали триединым, будто три существа,связанные единством действий. Триединое божество признавалось многими религиямидавних народов и славяне этого не минули.
Празднования Нового годанашими предками приходилось на начальные дни весны – март. Это было праздникВесны, Солнца, воскресения природы. Именно тогда, после продолжительной зимыпробуждается матушка-природа, и это издавна отмечалось веснянками-гаивками,радугой народных мистерий, разнообразными играми, забавами. Еще из тех далекихвремен дошли к нам современные названия украинского месяцеслова, в которыхзафиксированные особенности природы Украины, важные факторы хозяйствования икультуры наших пращуров, их быта, обычаев.
С принятием христианства вКиевской Руси встреча нового года была перенесена на начало осени – сентябрь.Ныне это далекое упоминание сохранилось в общепринятом начале нового учебногогода во всей системе образования.
С введением юлианского, а современем григорианского календаря празднования Нового года перенеслось наянварь.
В давние времена, еще кформированию Киевской Руси, во времена Кия, богом света, неба и всего мира былСварог. Он олицетворял Небо и был богом, который зажигает огонь и дает жизньсолнцу. Таким образом, это был отец Дажьбога – бога Солнца и Сварожича – богаогня. В соответствии с давними сказами, Сварог с появлением Дажьбога иСварожича пошел на отдых, оставив им управления Вселенной.
Во времена Киевской Русиглавным богом восточных славян становится Перун, который полностью заменилСварога.
Перун – бог грома и молнии.Его функции напоминают функции древнегреческого бога Зевса, римского Юпитера. СX ст. Перун стал богом оружия, княжеской жены, покровителем самого князя.Княжеские жены Олега, Игоря, Святослава присягали именем Перуна.
Идол Перуна стоял в Киеве нагоре. Этот бог изображался в человекоподобном виде. Летописцы рассказывают, чтотело его было иссечено из дерева, голова, отлитая с серебра, а уса – из золота;ноги – из железа, а глаза – из ценного камня. В руке он держал подобие стрелыиз камня, которое было усилено яхонтами. Перед статуей Перуна всегда горелогонь, который жрецы под угрозой смерти должны были поддерживать.
Перун олицетворял грозные силыприроды, вызвал чувство страха и поклонения. Люди считали, что гром – этогрохот его колеснице, а молнии – его стрелы. Перун – также покровительземледельцев, урожая. Все радовались первому грому и спешили умыться дождевойводой. Приметы Перуна позднее с введением христианства на Руси были перенесенына святого Илью.
/>
Капище Перуна под Новгородом.
Место раскопок обозначено белым кругом
1.3 Боги
Велес. В летописях этого бога называют богомскота, а поскольку в те времена главной собственностью был скот, то Велесасчитали покровителем богатства, купцов и торговли, словом, это был бог торговойДвижении. Его Идол стоял в Киеве на Подоле, где жили купцы, ремесленники ипростой люд. Согласно народным верованиям и песням Велес помогал иземледельцам. Так, во время жатвы Велесу «закручивают бороду» — обычайукраинских жатвенников завязывать в начале жатвы или в конце их кончиков пальцанесрезанных колосков. Или дарят нему на бороду сноп золотистых колосков. Длядружинников Велес был покровителем певцов, поэтов, книгочеем, родоначальникомпесенного творчества, богом музыки и песен. Легендарный певец Боян считалсявнуком Велеса. Культ Велеса был очень распространен в Киевской Движении, памятьо нем осталась во многих географических названиях — сел, улиц, озер,местностей. С принятием христианства его функции, перенесенные на святогоВласия.
Световид. Это божество было в великом кочете у наших предков. Изображали егос четырьмя лицами, по одному на каждую сторону света. В левой руке он держаллук, а в правой рог, выкованный из металла. На бедре висел огромный всеребряных ножнах меч. Рядом с ним – седло и узда его копя. Световид считалсяхранителем и продолжателем рода, прародителем, давшим свет и жизнь. Он, как иДажьбог, обозначал то, что мы привыкли называть «весь белый свет».Отсюда и святки – игры в честь бога Световида. Четыре лица Световида указывают,что власть «его распространяется „на все четыре стороны“. Всеатрибуты бога характеризуют его ответственность за те или иные дела, в которыхон помогал славянам, своим потомкам. Рог означал хороший урожай, изобилие.Считалось, что на свеем могучем белом коле Световид разъезжает по небу.
Белбог. Само название этого божества созвучнослову «благо». Его считали хранителем и подателем добра, удачи, справедливости,счастья. Изображали Белбога с куском железа в правой руке. Древние славяне дляустановления виновности или невиновности человека использовали испытаниежелезом. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в руки раскаленный кусокжелеза и велели с ним пройти шагов десять. И того, чья рука оставаясьневредима, признавали правым. Отсюда понятие „клейменый железом“издревле было равнозначно «клейменый позором». Такие испытания, кажущиесясегодня жестокими бессмысленными, существовали на Руси до времен ИванаГрозного.
Чернобог. Это ужасное божество считалось началомвсех злоключений. С ним, властителем подземного мира, связаны такие понятия,как „черная душа“, „черный день“. Изображался Чернобогоблаченным в броню, с лицом, исполненным ярости, с копьем в руке, готовый />к нанесению всяких зол. Это страшное божество услаждалоськровопролитием и неистовством.
Ний (Вий). Божество из преисподней, один из главныхслужителей Чернобога, он считался также судьей над мертвыми. Славяне никогда, немогли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывалдругих, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не будутнаказаны. Они искренне верили, что отметится, отольется чужое горе, если не на»этом", так на «том» свете. Как и многие народы,славяне полагали, что место казни для беззакойников внутри земли. Ний связантакже с сезонной смертью природы во время зимы. Кроме того, этот бог считалсянасылателем ночных кошмаров, видений и привидений.
Кащей, Кикимора, Баба Яга – это божества подземного царства. Кащейсимволизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы.Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево или лед.Затем приходит герой – красная девица, добрый молодец (весна, солнце), и ониоживают от поцелуя (луча) или слезинки (капели). Кикимора – божество сна,ночных видений, страхов. О том, что это злой дух, свидетельствует вторая частьслова '«Кикимора» — «мора». Мара (Мор, Морана) – древняябогиня смерти. Не наши предки не считали Кикимору особенно опасным божеством,правда иногда ока беспокоила своими проказами: будила малышей, путалаоставленную па ночь пряжу и т. д. Баба Яга – очень злая и стараяколдунья, хотя изначально и являлась положительным божеством славян –хранительницей (берегиней) рода и традиций. Постепенно ей стали придавать злые,демонические черты, уродливость внешнего вида и характера. В русских сказкахбогатыри ее находят в избушке на курьих ножках, лежащей на лавке, нос ее виситчерез грядку (шест в избе для вешания). Разъезжает Баба Яга в ступе и чинитразные препятствия героям сказок.
Лешие, Водяные, Домовые, Русалки. Лешие считались обитателями и хранителями лесов. Порой онипочти не отличались от людей, но чаще хозяин леса, представлялся одетым взвериную шкуру, с рогами и копытами. Зимой «привычных» леших в лесувытесняли перуновы помощники: Морозко, Трескунец, Студенец. Водяные духи, попредставлениям древних славян, живут в глубоких местах рек, в великолепныхдомах. Часто они уносят купающихся людей, которых приучают жить у себя. Домовыеживут в домах, и дворах. Считалось, что если домовой полюбит хозяина, то кормити холит его лошадей, обо всем заботится и у самого хозяина бороду заплетает вкосы. Если же не полюбит, то старается его разорить, беспокоя но ночам,переводя скот и ломая все в доме. Русалки первоначально в славянской мифологии были берегинями,помогавшими странствующим, плывущим, терпящим бедствие добраться до берега.Позднее стали считать, что это утопленницы и. что они особенно опасны для людейв русальную ночь (19-24 июня), перед Иваном Купалой. В русальную неделю пелирусальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца —символическую одежду для русалок.
Позвизд. Это бог непогод и бурь. Изображался он вразвевающемся плаще, с всклокоченной бородой и волосами. Свирепому повелителюветров приписывали огромную разрушительную силу. В сказках Позвизда иногдазаменяет Соловей-Разбойник.
Догода. Этот бог тихого, прохладного, весеннеговетерка был полной противоположностью Позвизда. Молодой, румяный, русокудрый, ввасильковом венке, порхал он над цветами, с ласковой и нелепой улыбкой наустах.
Лада и ее дети — Лель, Полеля,Дид и Дидилия. Лада – богинялюбви, красоты и очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступаетв союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. Лада изображалась в виде молодойпрекрасной женщины, в розовом венке на золотых волосах, в одежде, опоясаннойзолотым поясом и убранной жемчугами. Она держала за руку бога любви Леля. Онбыл подобен римскому Купидону или греческому Эроту, мог метать из рук искры,воспламеняя в сердцах людей любовь. Лель был старшим сыном Лады, вторым сыномбыл Полеля – бог брака. Его изображали в белой простой будничной рубахе итерновом венке. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный тернийсемейный путь. Третий сын Лады – Дид, бог супружества. Как и его брат Полеля,Дид всегда молод. Изображался он с венком из васильков на голове, держащим вруках двух горлиц. Ему молились замужние и женатые люди, прося благополучия всупружество и деторождении. Богиня Дидилия – хранительница рода и детей – такжеиз семейства Лады. Не случайно имя ее созвучно слову «дитя». Этабогиня символизирует женскую долю, предназначенное женщине занятие на земле.
Царь морской и Чудо морское. Владыка над морями, столь же древний, каки сама водная стихия, но представлению древних славян, разъезжал по волнам враковине, которую везли морские псы. В одной руке у него было весло, знакукрощения волы, в другой – острога, знак их возбуждения. Царя морского особенночтили поморские славяне, прося его об удаче в своих плаваниях. Служителем и вестникомЦаря морского считали Чудо морское. Подобен он был греческому морскому чудовищу– Тритону.
Триглава. Это богиня земли. Изображали ее с тремяголовами, символизирующими три уровня мироздания: небо, землю и преисподнюю,или три функции творца мира: творение, хранение (жизни), разрушение, а такжевремя: прошлое, настоящее, будущее.
2. Славянские верования
Древней религией славян, ихмировосприятием было язычество. Оно охватывало всю сферу духовной культуры изначительную часть культуры материальной, вернее культуры производственной,охотничьей и собирательской, т. к. это и культура вся была проникнутаубежденностью ее носителей в постоянном присутствии и участиисверхъестественной силы во всех трудовых процессах. Славянское язычество небыло обособлено от верований родственных и соседствующих со славянами народов,оно является самостоятельно развивавшимся и первое тысячелетие нашей эрыфрагментом древней индоевропейской религии.
Славянское язычество являлосьнеоднородной открытой системой, в которой новое уживалось со старым, постояннодополняя его, образуя целый ряд напластований. Действительно, если пользоватьсятрадиционной научной терминологией, можно сказать, что славянское язычествосодержало в себе не только свойственные ранней стадии религиозного развитияаниматические верования (т.е. убежденность, что все в природе живое – и камень,и огонь, и дерево, и молния, и т.п.), но и анимические (т.е. представления одуше), сочетающиеся, вероятно, с более поздними воззрениями о трансцендентностидуши (т.е. способности переходить в другую плоть) и о способностисверхъестественных персонажей к различным метаморфозам, превращениям то вкозла, то в собаку, кота, копну сена, черный клубок, в младенца и т.п.
Древние славянскиепредставления о мироздании восходят к индоевропейским временам, и поэтому ониотличаются большой архаичностью и в то же время некоторой расплывчатостью инеустойчивостью своих форм и проявлений. Земля славянам представлялась плоской,либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках, от резких рывков которыхпроисходили землетрясения. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти донего нелегко, эго мало кому удавалось, и оттуда не было возврата.
Солнце – источник жизни наземле и по сей день называется на Карпатах «ликом Божьим», в других местах«оком Божьим». В славянском фольклоре оно вместе с месяцем и отдельнымипланетами персонифицируется, наделяется эпитетами «красное», «ясное», «жаркое»и т.п. Новолуние у славян отмечалось нередко разжиганием костров или печениемособого пирога, девичьим гаданием о будущем, свадьбами, началом новых работ –сева, сажания деревьев, строительства дома и т.п.
Помимо антропоморфноговосприятия солнца и луны, в славянской мифологии известны и их зооморфныеобличия Солнце может представляться буйвочом, волом, теленком, петухом, а месяц(луна) коровой, реже — козлом, бараном (ср «рогатый», облик молодою месяца).
Древние славяне, видимо, незнали солярной религии, т.е. не поклонялись солнцу, как некоторыедревнеиранские племена, не принимали дневное светило в качестве главногобожества. Они также не были огнепоклонниками, хотя почитание огня небесного(молнии) и огня земного (сакрального костра и домашнего очага) занимало важноеместо в их мировосприятии и религиозном поведении. Воплощением небесной силы,вызывающей преклонение и страх, являлись гром и молния – по сути дела одноявление с тремя проявлениями-ипостасями – грохотом, огненной вспышкой и ударом.
Что касается формулы«мать-земля», то она широко известна у славян, в особенности у русских («мать –сыра земля») и сербов и является не просто образным словосочетанием, авыражением сущности народных взглядов на землю, которая в русской традицииимеет еще эпитет «святая». Отношение к земле как к женскому началу, рождающемуи плодоносящему, характерно не только для индоевропейской традиции, но и длядревней Евразии в целом. Восточные славяне, в первую очередь русские, сохраниликульт матери-земли в его очень архаических проявлениях, к которым относятсязапрещения бить землю палкой или чем-либо иным (кроме случаев ритуальногобитья, направленного на обеспечение плодородия), тревожить землю доБлаговещения, пахать, вбивать в нее колья и т.п., плевать на землю (как и вогонь).
Нельзя не обратить внимания наизоморфизм представлений, связанных с поведением мифологических персонажей вгодовом и суточном временных циклах – своеобразных расписаниях действий этихперсонажей. При этом дневному времени в сутках соответствует древнеславянскоебольшое лето в году, ночи – большая зима, рассвету – весеннее равноденствие(Благовещение), вечерним сумеркам – осеннее равноденствие (Воздвижение),полудню – летний солнцеворот (день Ивана Купалы), а времени от полуночи допервых петухов – двенадцатидневье в пору зимнего солнцеворота (святкинекрещеные дни). Пора восхода и захода солнца – время, наиболее подходящее длямагических действий, заговоров колдовства, обращения к высшей, чаще всегонечистой, силе.
Для славянских обрядов годовогоцикла характерен культ деревьев, прежде всего дуба у восточных и отчастизападных славян – березы, в меньшей мере – явора (клена) чипы в конкретныхслучаях и сербы (на Вербное воскресенье, Юрьев день). У южных славян широкораспространен обряд сжигания рождественского (обычно дубового) полена-баднякана домашнем очаге. В славянском годовом цикле ему соответствуетвосточнославянский ритуал сжигания соломенной куклы в Купальскую ночь. Солома –обязательный атрибут не только купальского, но и рождественского обряда насоломе, покрытой грубым крестьянским покрывалом, происходит у южных славянритуальная трапеза в Сочельник. Солома – частый компонент родинного ипогребального обряда: жизнь начинается и кончается на соломе, что типично дляиндоевропейских и неиндоевропейских народов. В разжигании огней (костров), всжигании и постилании соломы видят черты или следы почитания солнца какисточника жизни, света и тепла.
Судя по новым данным,собранным в Полесской экспедиции, главным образом по рассказам об «обмирании ипосещении того света» и по некоторым старым записям, древние славяне неразличали рая и ада, а верили в единый загробный мир, который мог находиться идалеко за морем, и на небесах, и в подземном царстве.
Христианство, энергичнопотеснившее славянское язычество в сфере народной культуры и занявшее в нейдоминирующие позиции, способствовало при этом и известной унификации, ивнутренней систематизации языческих верований. Наиболее ярким примеромсистематизирующего воздействия церковной культуры на нецерковную языческуюможет служить соотношение и взаимодействие церковного и народного годовогокалендаря.
Народный календарь внешне иформально всецело подчинен церковному календарю, циклическому празднованиюгосподних и богородичных праздников, дней особо почитаемых святых (св. Николая,св. Георгия, св. Ильи, св. Дмитрия, св. Параскевы Пятницы, св. Варвары, св.Власия, св. Феодора Тирона и др.), памятных дней церковных событий, соблюдениюпостов.
Большинство календарных (и нетолько календарных) обрядов у славян – провоцирующего свойства, т.е. ставящихсвоей целью обеспечение обильного урожая, приплода скота, изобилия благ земныхи т.п. Затем существует немало обрядов ограждающего охранительного(апотропеического) свойства, защищающих от болезней, сглаза, козней нечистомситы и т.п. В этом их языческая сущность.
В годичном календарном циклесосуществуют две системы духовного воззрения и мироощущения – христианская иязыческая – одна, обращенная к небу, божественному началу, другая – к земле, кначалу плотскому, к плодам земным, к их изобилию, зависящему, по древнимпредставлениям, не только от человека и Бога, но и от сил сверхъестественных.Эти два мировосприятия и миропонимания сравнительно легко уживались вславянском народном календаре еще и потому, что христианство с ею годовымипраздниками побуждало верующих ежегодно переживать в молитве жизнь и страстиИисуса Христа, а язычество воплощало во многих своих обрядах цикличностьприродных явлений возрождение, расцвет, увядание и временная смерть или «засыпание»природы.
Все это – остатки язычестваили продолжение языческих традиций, хотя многие рассмотренные нами символы исакральные элементы выполняют ключевые ритуальные функции и в христианстве.Так, хлеб «замещает» в литургии Тело Христово; вода освященная – основатаинства крещения; святая вода способна защищать от бесовских наваждений ипоползновений; огонь – лампадный и свечной – бескровная жертва Богу; земля –материальная сущность человеческой плоти («яко земля еси есть и в землюотыдеши»)
Таковы в самых общих чертахосновные особенности древнего мировосприятия и религии, позволяющие (путемреконструкции) увидеть то целое, что составляло основу духовной культурыдревних славян.
Заключение
Наши далекие предки – древние славяне –представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, моглипомогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим:солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем каждое в виде могучегобожества, которое каждое утро побеждает тьму. Мы говорим: ветер дует, земляплодородная, гроза свирепствует, дождь идет. Так в нашем языке сохранилисьследы мифологических представлений.
Древние славяне поклонялись богу Сварогу. Онсчитался владыкой Вселенной. Во мраке он возжигал пламя молний, разбивая имитучи. Он дал жизнь Солнцу. Поэтому Сварог представлялся отцом Солнца – Дажьбог.Родив Дажьбога и других светлых богов, Сварог ушел на покой, и миром сталиправить его дети.
Иногда Солнце представляли в виде царицы,одетой в пурпурные одежды зари и в сияющем венце лучей. В Иванов день (деньИвана Купала, народный праздник, отмечавшийся в день летнего солнцестояния).Солнце выезжает навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небулучи. А с началом зимы Солнце и Месяц расходятся в разные стороны и невстречаются друг с другом до самой весны. Солнце не знает, где живет и чтоделает Месяц, а он ничего не ведает про Солнце. Весной же они встречаются идолго рассказывают друг другу о том, где были и что видели.
Славяне представляли, что жилище Солнцанаходится на востоке. Там, в стране вечного лета, стоит его золотой дворец,оттуда выезжает оно поутру в своей золотой колеснице. Солнцевы девы расчесываютего золотые лучи и умывают его, тогда на землю льется благодатный дождь.
Другой сын Сварога – Перун, бог грома и молнии.Он мечет свои стрелы-молнии, мощной палицей, разбивает тучи, гром выражает егогнев, по всему небу развеваются его одежда и борода, ветры и бури – егодыхание.
Могучий и деятельный летом, Перун умирает назиму. Морозы запечатывают его громовые уста, палица-молния выпадает из егоослабевших рук, и бог всю зиму покоится в гробе-туче. Когда же вернутся изтеплых стран птицы, Перун разбивает свою темницу и сбрасывает с высоты врагов.Богатырский конь переноситего в мгновение ока в любое место, мощными копытами побивает врагов. Перунуслужат быстролетные сокол и орел, остроклювый ворон, петух, возвещающий утро.Земные травы крапива и чертополох напоминают о его стрелах. Могучие дубы,похожие на тучи, считались священными.
Богом весеннего солнца былЯрило. В его имени есть и яркость, и ярость. Его представляли молодым ипрекрасным. Одетый в белые одежды, он едет на белом коне. На голове его венокиз весенних цветов; в руке – горсть ржаных колосьев. И куда он ступит своимибосыми ногами – там тотчас вырастет густая рожь. Ярило – покровитель любви,плодородия.
Существовали у древних славяни другие боги. Фольклор древних славян дошел до нашего времени и в мифах, и всказках, и в сказаниях, и в поговорках, и в других по форме произведениях.
Списокиспользуемой литературы
1. Бурдыкина М.Б. Мифы древнего мира(Мифы, легенды, сказания).
2. Кайсаров А.С., Глинка Г.Д., РыбаковБ.А. Мифы древних славян.
3. Славянская мифология. Энциклопедическийсловарь.
4. Л.П. Ходькова. Релігієзнавство.
5. Яртись А.В., Шендрик С.М.,Черепанова С.О. Лекції з історії світової та вітчизняної культури.
6. Ю.А. Калінін, Є.А.Харьковщенко. Релігієзнавство.