Яблоков И.Н., д-р филос. наук
Немецкий философ Г. Гегель исследовал проблемы философии религии во многих своих произведениях: “Феноменология духа”, “Энциклопедия философских наук”, “Философия истории” и др. В то же время он счел необходимым “присовокупить” рассмотрение религии в качестве отдельной части к философскому знанию вообще. Такое “присовокупление” содержится в его “Лекциях по философии религии”. Чтобы понять гегелевскую трактовку религии, необходимо иметь в виду главные принципы его “философии в целом”.
Субстанцию всего сущего, по Гегелю, составляет мышление, преодолевшее односторонность субъективного и объективного. Оно есть субстанция не только внешних вещей, но и всего духовного. От этого понимания мышления в его “объективном значении” Гегель отличал мышление “в субъективном смысле” — мышление человека. Мышление в “объективном значении”, “объективная мысль” представляют собой “разум” в мире, который есть его внутренняя сущность, внутренняя природа. Мысль в своей завершенной всеобщности предстает как абсолютное или абсолютная идея. Такое воззрение Гегель именовал абсолютным идеализмом. Гегель разделяет философскую науку на три части: логику—рассматривающую идею в себе и для себя; философию природы — исследующую идею в ее инобытии; философию духа — анализирующую идею, которая возвращается в самое себя из своего инобытия. Религию Гегель рассматривал в третьем разделе.
Философия духа исследует субъективный, объективный и абсолютный дух: субъективный дух — это духовные образования индивида; объективный — представляет собой общественную жизнь в человеческой истории; абсолютный — делает себя своим предметом и выражает для себя свою сущность. Субъективный и объективный дух обнаруживаются в человеческих индивидах, обществах, народах, поэтому конечны и ограничены. Абсолютный дух свободен и бесконечен. Формами абсолютного духа являются искусство, религия, философия. Искусство — это конкретное созерцание и представление в себе абсолютного духа как идеала, “форма красоты”, порожденная субъективным духом, в которой природная непосредственность есть только знак идеи. Данная форма абсолютного духа является предметом философии искусства (эстетики). Религия суть форма абсолютного духа, в которой он выступает как благоговейно.представляющий себя, она осмысливается в философии религии. Наконец, философия представляет собой дух, мыслящий свою сущность в понятиях и познающий ее, она есть синтез и раскрытие истин, содержащихся в искусстве и религии.
Философия, по мнению Гегеля, делая предметом рассмотрения религию, не находится в раздвоении с последней, у них общее содержание, потребности и интересы. Предмет философии, как и религии, есть вечная истина в ее объективности, Бог и объяснение Бога. Философия тождественна с религией, различие заключается в том, что философия пользуется собственным методом, отличным от религиозного. Поясняя религию, философия поясняет самое себя, а поясняя себя, поясняет религию. Философия рассматривает абсолютное, во-первых, как логическую идею, как она есть в мысли, а во-вторых, показывает абсолютное в его деятельности, в его воплощениях. Соответственно Гегель так формулировал задачи философии религии: познание логической необходимости, в процессе прогрессивно развивающихся определений того существа, которое познается как абсолютное; “познание немирского”; познание мирского самосознания, раскрытие тово, что является в человеке его высшим назначением.
Философ конструировал и развивал понятие религии по модели “истинной религии” — христианства: постижение религии включает познание Бога, анализ религиозного отношения, исследование культа.
Гегель давал свою интерпретацию христианской идеи Бога: Бог — это абсолютная идея, дух, рассматриваемые как единство понятия и реальности. Бог представляет собой абсолютно истинное, из которого все исходит и к которому все возвращается, от которого все зависит и вне которого ничто не имеет подлинной самостоятельности. Он есть в себе и для себя всеобщее, всеохватывающее, всесодержащее и придающее всему устойчивость. Бог как всеобщее есть единый и не противопоставлен многим богам: он есть единое и единственное, Бог. Единое и единственное предстает далее как триединое: Бог делает себя предметом для себя, но в этом саморазличении он остается тождественным самому себе.
Раскрыв понятие Бога и, тем самым, сделав шаг в определении религии, Гегель переходил ко второму моменту этого определения — анализу религиозного отношения. Религия как таковая начинается с появлением конечного духа, субъективного человеческого сознания. Тогда уже Бог как дух существует для духа, Бог становится предметом сознания: “это отношение духа к духу лежит в основе религии”. Религия представляет собой “… отношение духа к духу, знание духа о духе в его истине”.
В основе религии, полагал философ, лежит существенное отношение конечного и бесконечного. Религия есть последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание: она есть абсолютный результат, область, в которую человек вступает как в область абсолютной истины. Но необходимо, чтобы сознание, вступая в эту сферу, предварительно уже возвысилось над конечным как таковым — существованием, условиями, целями, интересами, мыслями, отношениями всех видов: прежде чем вступить в сферу религии, нужно покончить со всем этим.
В религии дух существует для духа, вместе с абсолютным присутствует и субъективный дух, сознание; в ней конечный дух относится к божественному. Религиозное сознание представляет собой уход от непосредственного, конечного, переход к интеллектуальной сфере, поглощение преходящего абсолютной, субстанциальной сущностью. Гегель писал; “Религия есть сознание в себе и для себя истинного в противоположность чувственной, конечной истине и конечному восприятию. Тем самым она есть возвышение, рефлексия, переход от непосредственного, чувственного, единичного… следовательно, выход и уход к другому (но не к некоему третьему и т.д., ибо в этом случае другое тоже было бы конечным, а не другим); тем самым это — переход ко второму, но такой, что этот уход и создание второго сами себя снимают, и это второе есть первое истинно непосредственное и неположенное. В этом переходе религиозная точка зрения являет себя как точка зрения истины, в которой содержится все богатство мира природы и духа”. Универсум божествен, а божественная идея есть абсолютный субъект — истина универсума природы и духа.
Хотя религия начинается только с появлением конечного духа субъективного сознания, считал Гегель, она не является продуктом последнего. Она есть порождение Божественного духа, а не человеческое открытие — результат Божественного воздействия на человека и деятельность Бога в человеке. Позитивная религия (христианство) дана в Откровении внешним для индивида образом, религиозная вера опосредована Откровением. Но вера в то же время является внутренней: знание о Боге непосредственно, хотя он дано в Откровении. Дух свидетельствует о духе, и это свидетельство есть собственная внутренняя природа духа. Поэтому религия не является механическим привнесением, воздействием извне, он находится в самом человеке, его разуме, его свободе.
Далее Гегель анализировал формы религиозного сознания, истолковывая их как формы религиозного отношения, проявляющиеся в области конечного духа. Философ выделял субъективную и объективную стороны этих форм: субъективную сторон образует сознание Бога, вера и уверенность в его бытии; объективную составляет содержание, которое выступает в формах созерцания, представления, мышления. Первой и наиболее простой формой субъективного обоснования веры Гегель считал чувство в нем непосредственно дан предмет, и, значит, оно свидетельствует, что в бытии моего “Я” содержится и бытие предмета, “чувство чувствует”. Религиозное чувство считают основой веры и знания Бога, и тем самым чувство обретает значение основания. Постольку религиозное чувство не только субъективно, ему свойственен переход к рефлексии. Гегель интеллектуализировал религиозное чувство (как и иные формы сознания).
Созерцание — другая форма религиозного отношения (сознания) — отлично от чувства тем, что в созерцании истина выступает в своей объективности, однако остается в чувственной непосредственной самостоятельности, В созерцании предмет и самосознание распались, но субъект нуждается в чувственно созерцаемом предмете.
Представление — более высокая ступень религиозного отношения (сознания). В религии, возведенной в форму представления, Содержание постигается уже не непосредственно в чувственном созерцании в форме образов, а опосредованно, путём абстракции; чувственное, образное возводится до всеобщего.
Следующая ступень религиозного отношения (сознания) постижение истины в форме мышления, в понятиях, посредством рассудка и разума. Рассудок мыслит по принципу абстрактного “или — или”, полагает, что противоречивые определения не могут принадлежать единому. Например, он полагает, что всеблагость Бога противоречит его справедливости, что представление о триединстве содержит внутреннее противоречие. Разум в отличие от рассудка имеет две стороны; диалектическую, или отрицательно-разумную, и спекулятивную, или положительно-разумную. В диалектике конечные определения снимаются и переходят в свою противоположность, спекуляция постигает единство определений в их противоположности, в их разрешении и переходе. В спекулятивном разуме Гегель усматривал единственную почву, где религия может быть “у себя”.
Философ подчеркивал, что все предыдущее “движение” представляло собой конкретное наполнение понятия религии, создание понятия, посредством самого себя. Это понятие есть самосознание абсолютного духа. И Гегель следующим образом формулирует спекулятивное понятие религии: “… Религия есть соотношение духа с абсолютным духом… Это — не только отношение духа к абсолютному духу, но сам абсолютный дух есть относящееся к тому, что мы положили по другую сторону в качестве различенного; поэтому в более высоком понимании религия есть идея духа, относящегося к самому себе, самосознание абсолютного духа. Сюда относится и его сознание, которое раньше было определено как отношение. Сознание как таковое есть конечное сознание, знание о другом, чем то, что есть “я”. Религия также есть сознание и тем самым содержит в себе конечное сознание, но снятое в качестве конечного, ибо то другое, о котором знает абсолютный дух, есть он сам, и, лишь зная себя, он есть абсолютный дух. Конечность сознания выступает тогда, когда дух различает себя в себе самом, однако ато конечное сознание есть момент самого духа, он сам есть различение себя, определение себя, т. е. полагание себя как конечного сознания. Однако тем самым он есть только как опосредованный сознанием или конечным духом: следовательно, он должен положить себя как конечное для того, чтобы; будучи положенным в качестве конечного, стать знанием о самом себе. Итак, религия есть знание божественного духа о себе через опосредование конечного духа. В наивысшей идее религия тем самым не есть дело человека, а есть в своей сущности высшее определение самой абсолютной идеи”.
Гегель реабилитировал рациональные “метафизические” доказательства бытия Бога, в свое время подвергнутые критике И. Кантом, — онтологическое, космологическое, телеологическое. Гегелю особенно импонировал онтологический аргумент, в котором из понятия Бога следует его бытие. При иных доказательствах исходят из конечного бытия и из него заключают к бесконечному, истинному бытию, выступающему в форме необходимости, абсолютной силы, которая одновременно есть мудрость имеющая цели в себе самой. В онтологическом аргументе, напротив, исходят из понятия и переходят к бытию.
Анализ понятия религии Гегель завершал рассмотрением культа: деятельность, практическая сторона представляет собой культ. “… Культ составляет практическое отношение, поскольку нем заключена противоположность субъекта его предмету и поскольку он снимает раздвоение субъекта и объекта...”. В культ рассуждал философ, я стою по одну сторону, Бог — по другую, главное в том, чтобы я был в Боге, а Бог во мне, т. е. было создано конкретное единство. В культе через веру реализуется абсолютная божественная связь.
Историю религии Гегель осмысливал как единый процесс. Естественная религия представляет собой единство духовного природного. Вначале “момент религии и момент возвышения” выступает в виде колдовства. “Первое колдовство” имеет дело предметами природы, над которыми человек может осуществлять непосредственную власть. “Второе колдовство” — это отношение к “самостоятельным” предметам, т. е. силам, — Солнцу, Луне, небу, морю. Развитие колдовства ведет к появлению культа животных и фетишизму.
Далее происходит возвышение духа над природным, вначале непоследовательно. Исторически это происходит в трех восточных религиях субстанции, которым присущ пантеизм: в китайской (религии меры), индуистской (религии фантазии), а также ламаизме или буддизме (религии в-самом-себе-бытия). Далее Гегель выделял религии перехода к ступени свободной субъективности. К их числу он относил персидскую — религию добра или света, сирийскую — страдания, египетскую — загадки. Поскольку и в них дух еще не подчинил себе природное полностью, они вместе с предшествующими составляют в целом сферу естественной религии.
На второй ступени определенной религии последовательно проводится возвышение духа над природным, здесь представлена религия духовной индивидуальности или свободной субъективности. К религии духовной индивидуальности Гегель относил иудейскую — религию возвышенного, греческую — красоты, римскую — целесообразности или рассудка.
От религии целесообразности философ переходил к совершенной религии; таковой является христианство — абсолютная религия, “открывшая себя религия”, “религия духа”, “позитивная религия Откровения”. Понятие Бога составляет ее содержание; данное понятие есть понятие абсолютной идеи. В этой религии открылось, что такое Бог, он больше не является чем-то потусторонним и неизвестным, ибо возвестил людям, что он есть, и не просто во внешней истории, а в сознании. В христианстве неразрывны всеобщее и отдельный дух — бесконечный и конечный.