Московский государственный университет им. М.В. ЛомоносоваФакультет журналистики Реферат на тему:«Давид Юм. Критические концепции понимания бытия. Агностицизм Д. Юма ». Выполнила: студентка д\о 2 курса 206 группы Армеева Е. Проверил: Радул Д. Н. Москва 2004Юм утверждает непознаваемость мира. Следовательно, о мире не может быть получено истинное знание. Юм отвергает возможность теоретического знания о мире. Юм отрицает причинно-следственную связь явлений. Юм противник механицизма и редукционизма. Юм указывает на ограниченный характер эмпирического, чувственного восприятия мира. Хотя только за ним оставляет право на хотя бы очень ограниченное, частичное, но все же в какой-то степени достоверное знание о мире. Юм утверждает, что идеи в нашей голове не имеют ни материального, ни духовного носителя.Давид Юм родился в 1711 г. в столице Шотландии Эдинбурге. Близкие маленького Давида надеялись, что он станет юристом, но, ещё будучи подростком, он заявил им, что испытывает глубочайшее отвращение к любому занятию, кроме философии и литературы. Отец не был в состоянии обеспечить своему сыну высшее образование. Потому из Эдинбургского университета Юм отправился в Бристоль попробовать свои силы в коммерции. Проба способностей окончилась неудачей, и Юм отправился во Францию на три года, из которых значительную часть провёл в Ля-Флеш, где когда-то учился Декарт. Юм получил сравнительно широкое философское образование, был библиотекарем, некоторое время состоял на государственной дипломатической службе и, наконец, работал в качестве профессора университета. Определенное влияние оказали на него воззрения французского философа Ж. Руссо, с которым он лично познакомился во время одной из поездок в Париж. Его философия является органическим продолжением линии, исходящей из сенсуализма Локка. Во время своего пребывания на континенте он познакомился не только с картезианством, но и с философией Гассенди, Спинозы и Лейбница, проявил интерес к ярко выраженному субъективному идеализму Беркли. Ещё во Франции Юм решил посвятить себя литературе, но написал не беллетристическое сочинение, а отвлечённый философский трактат. Это был знаменитый «Трактат о человеческой природе» в составе трёх книг (“О разуме”, “О страстях” и “О нравственности”), который и был публикован в Лондоне в 1738-1740гг. В первой книге рассматривались вопросы теории познания, во второй – психология человеческих аффектов, в третьей – проблемы теории морали. И хотя в этой работе содержатся основные философские принципы Юма, она не получила в Англии никакого отклика. В своей автобиографии Юм высказался об этом так: « Едва ли чей-нибудь дебют был менее удачен, чем мой « Трактат...». Он вышел из печати мертворождённым, не удостоившись даже чести возбудить ропот среди фанатиков» (Юм Д. Сочинения в двух томах, т. 1, стр. 68-69. М., 1965). Потом Юм не раз переделывал, сокращал, переименовывал трактат, но и эти публикации не вызывали большого интереса читающей публики. По замечанию Гегеля, Юм был более известен своими историческими трудами, чем своими философскими трактатами. Среди его работ следует упомянуть “Историю Англии” (1754), которую он писал в то время, когда работал библиотекарем в Эдинбурге. Его оценка революционных событий в Англии в XVII в. вызвала в тогдашнем английском обществе большой критический резонанс. Из философских трактатов Юма наиболее известна работа “Исследование человеческого разума”, которая выходит в 1751 г. Однако уже раньше он написал “Рассуждение о вопросах морали и политики” (1748). Большое внимание Юм уделил и вопросам религии: он пишет “Естественную историю религии” и “Рассуждения о естественной религии”. Важнейший философский труд Юма “Исследование о человеческом разуме”, как и большинство работ английской философии Нового времени, о которых уже упоминалось, посвящен проблематике познания. В сущности, он продолжает принципы сенсуализма, но в ответе на вопрос о том, что является поводом или источником наших ощущений, отличается как от Локка, так и от Беркли. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли в духе, или боге, то Юм, по сути, отвергает оба эти решения. Он не принимает гипотезу Локка о существовании внешнего мира как источника наших ощущений, но не соглашается и с попыткой Беркли доказать, что материя, т. е. внешний мир, не существует. Позиция Юма выражается примерно так: существует ли внешний мир, материальная природа как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно (как утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так же мало говорят как о его существовании, так и о его не существовании. Из этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм. Все “душевные восприятия” Юм разделяет на два вида по степени силы и живости. Первые, более сильные, он определяет термином “впечатление”. Это восприятия, которые осуществляются непосредственно, когда мы слышим, чувствуем, видим и т. д. Впечатления делятся на ощущения и эмоции. «Впечатления» наиболее близки по вкладываемому в это слово Юмом значению к русскому слову «впечатления». Это те ощущения, которые получает тот или иной субъект от событий и процессов, разыгрывающихся в поле действия его органов чувств. Второй вид он называет “идеями” (представлениями). Что же понимал Юм под «идеями»? « Идеи» в его теории познания – это чувственные образы памяти, а, кроме того, продукты воображения, в том числе искаженные, фантастические. Итак, идеи представляют собой более слабое воспроизведение «впечатлений», то есть их отражение внутри сферы сознания. «...Все идеи скопированы с впечатлений». Их он считает менее сильными, менее живыми и точными. Отношения между двумя этими видами решаются вполне однозначно: “Все наши идеи или менее сильные восприятия являются копиями наших впечатлений или более живых восприятий”. Свои рассуждения он заключает: “Осмелюсь утверждать как всеобщее правило, которое не допускает исключений, что познание этого отношения ни в коем случае нельзя получить суждением разума априори, но что возникает оно из опыта”. На основе этой предпосылки он анализирует процесс опытного познания отношений между вещами. Он утверждает, что большинство наших суждений, опирающихся на познание фактов, как их понимает Беркли, являются сильно ограниченными, хотя в другом месте он оценивает Беркли как “весьма проницательного мыслителя”. Невозможность при способе мышления этого типа прийти к познанию причинных отношений и закономерностей ведет его к ярко выраженным скептическим выводам: “ Человеческий разум прилагает крайние усилия, чтобы при помощи аналогии, наблюдения и опыта упростить принципы, согласно которым осуществляются явления природы, и разложить большее число отдельных воздействий на несколько общих причин. Напрасно, однако, мы бы пытались эти общие причины найти, не удастся нам их даже удовлетворительно объяснить. Эти последние источники и принципы от человеческого любопытства и человеческого исследования надежно скрыты”. Все причины или то, что считается причинами, Юм объясняет как отношения пространственного сосуществования и временной последовательности. Из того, что два явления следуют друг за другом, нельзя еще вывести заключение, что первое явление может быть причиной второго, а второе следствием первого. ( “После” еще не означает “потому”.) Если Беркли, как мы уже видели, причинно-следственные отношения интерпретирует в теологическом духе, то Юм в полном соответствии с принципами своего агностицизма причинность как таковую в целом отрицает. Исходя из своих суждений, он приходит к скептическим воззрениям на возможности и способности человеческого разума вообще: он не признает существования предметов вне нашего опыта; он лишь хочет этим подчеркнуть, что предметам, с которыми мы встречаемся в опыте, мы приписываем внешнее существование. “Реальные вещи” образуются из наших впечатлений и вне опыта не существуют, однако мы убеждены в их существовании как в чем-то реальном, независимом от сознания. Юм, в отличие от Беркли не отрицает, скорее, утверждает вероятность того, что вне нашего сознания существует реальность, которую мы, однако, не знаем. При исследовании отношений между “идеями” мы приходим к утверждениям, которые получаем либо при помощи интуиции, либо посредством доказательства. Теорема «квадрат гипотенузы равен квадратам катетов» выражает отношения между сторонами. Теорема «трижды пять равно половине тридцати» выражает отношения между этими числами. К заключениям такого рода мы приходим при помощи лишь одного мышления независимо от существующих вещей. «Истины, доказанные Евклидом, были бы справедливы и тогда, когда в природе не существовало бы ни круга, ни треугольника”. По существу речь идет о таких утверждениях, которые в терминах современной логики можно определить как аналитически или логически истинные. Существует и другой уровень познания, связанный “реальными вещами”: реальные вещи - другой предмет человеческого разума - познаются иначе; наша уверенность в их истине велика, но не столь, как в первом случае. Всегда возможна противоположность этой реальной вещи, она же сама не может содержать противоречие, и можно легко и зримо представить ее так, как бы она соответствовала действительности. Тезис, что солнце завтра не взойдет, представляется не менее понятным и содержит не более противоречия, чем утверждение, что оно взойдет. Напрасно бы мы пытались доказывать его неистинность. Эта идея охватывает определенную часть объективного познания. Юм осознает ограниченность суждений, полученных при помощи эмпирической опирающейся на чувственные данные неполной индукции. Однако этот факт он интерпретирует агностически. Несмотря на свои скептические и агностические взгляды, Юм не отвергал реальность определенного прогрессивного человеческого познания. Поэтому в делах “текущей жизни” (но не в области философии, где речь идет о познании наиболее глубоких принципов) он склонялся к определенному преодолению противоречия между принципами своей философии и здравым смыслом. Коли мы ожидаем, что предмет, лишенный опоры будет падать на землю, мы не действуем в соответствии с глубоким и последовательным философским познанием, но наше ожидание основано на том, что мы с этим фактом уже не раз встречались, т.е. по привычке. Если мы будем подходить к делу с позиции философии, то “разум не сможет даже при помощи самого тщательного поиска и исследования найти следствие мнимой причины”. Как “естественно” то, что камень, поднятый и оставленный без опоры, падает вниз, точно так же было бы “естественным” и то, что он двигался бы по направлению вверх. Отрицание Юмом существования отношений причинности, как и его интерпретация понятия опыта, из которого он исключает внешний мир, имеет выразительный идеалистический характер. Это отрицание, однако, представляет собой определенную реакцию на тенденцию тогдашнего механистического естествознания редуцировать все привычные отношения к причинности типа механической. В этом отношения учение Юма является определенным объективно необходимым этапом развития человеческого мышления. Против понятия субстанции Д. Юм выдвигает те же аргументы, что и Д. Беркли. Однако, если Д. Беркли признает единую субстанцию “дух” (которой он в своей последней работе “Сейрис” придает объективно идеалистический характер в виде бога), Юм отвергает существование и этой духовной субстанции. Он выразил свое мнение так: «невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи», то есть опять занял агностические позиции. Такова же его формула и в отношении субстанциального «высшего духа», т.е. бога, хотя в практической жизни Юм был атеистом. ( Этот момент назовем противоречивым, поскольку философ столь же рьяно доказывал, что бога нет). Юм убежден, что никаких душ – субстанций нет. Он отрицает существование «Я» как субстрата актов восприятия и утверждает, что то, что называют индивидуальной душой – субстанцией, есть «связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении» ( Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 1. стр. 367. М., 1965). Это, конечно, очень смелое, крайнее решение, и Юм сразу же столкнулся с неприятными последствиями отрицания существования личности как таковой: одно дело отвергать ее субстанциальную сущность и другое – отрицать наличие «Я» как самосознания. ( В « Исследовании о человеческом уме» он уже не решается отвергать существование личности с той же уверенностью). В сознании, как он полагает, не существует ни чего иного, кроме содержания впечатления идей (представлений), которые не имеют никакого объективного, т. е. даже духовного, носителя. Здесь Юм, как субъективный идеалист, весьма последователен. Его скептицизм имеет, однако, и позитивное значение. Он обусловлен не только развитием естественнонаучного познания в собственном смысле слова, но и тогдашними познаниями в области человеческой психики. Юм значительно приближается к пониманию активности (познающего) субъекта. Если отрицать существование личности человека, то не представляется возможным выяснить отличия его от животного. Вообще проблема сопоставления человека с животным была в 17-18 веках крайне острой, будучи связана с тем или иным отношением к религиозно-христианской доктрине. Юм не видит принципиальной разницы между мыслящими людьми и импульсивно реагирующими на раздражение извне животными. Скептик считал, что «человеческий дух является... шатким и неустойчивым» (Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 2, стр. 422), он слаб и подвержен неожиданным порывам, точь-в-точь как это бывает с животными. Отрицание существования духовной (объективной) субстанции создает философскую предпосылку скептического отношения к любой религии и к атеистическим взглядам. Юм критикует доказательства существования бога, выводимые либо из несовершенства человека, либо из целесообразного устройства мира. Критикует он и ряд распространенных тогда религиозных утверждений и принципов. Он говорит, что “наши доказательства истинности христианской религии являются более... слабыми, чем доказательства истинности наших чувств”. Критические замечания в адрес религии можно встретить и в его “Исследовании человеческого разума”, и в “Естественной истории религии”. В этих работах он делает попытку естественным образом объяснить возникновение и социальные функции религии. Отрицание субстанциального «Я» помогало философу развернуть критику всех существующих вероучений. Если упования на загробную жизнь совершенно не основательны и бесполезны, то и все учения о «спасении» рода человеческого, о «страшном суде», о загробном наказании за самоубийство есть не более как наивная сказка. И хотя Юм указывает на тот факт, что религия в развитии человеческого общества очень часто была причиной споров и войн, он признает ее значение в тогдашнем обществе, которое он видит, в частности, в утверждении и гарантии действенности моральных норм. Д. Юм был представителем английской буржуазии в эпоху, когда она уже отказывалась от своих великих идеалов 40х годов. Его воззрения направлены не защиту ее социальной позиции. Так же как Локк или французские материалисты и просветители, Юм резко критикует феодальное сословное общество, но вместе с тем дистанцируется от всех версий общественного договора, которые были известны английским и континентальным философам. Общество, согласно его взглядам, возникло не в результате акта договора, но естественно развивалось из семейных и родовых отношений людей на основе их врожденного чувства симпатии и осознания определенных общих интересов. Основной движущей силой развития общества Юм считает удовлетворение потребностей и достижение прибыли. Это развитие ведет к определенному упорядочению общества и возникновению власти. С возникновением власти общество, согласно его взглядам, становится государством. Социально политические взгляды Юма были тесно связаны с его экономическими воззрениями. В очерке о капиталистическом способе производства он правильно постигает тенденцию к получению прибыли как одну из решающих движущих сил английского общества того времени. Во многих отношениях Д. Юм является непосредственным предшественником английской классической политической экономии. Его философские и экономические взгляды заметно повлияли на формирование идей первого и наиболее выдающегося представителя английской политической экономии Адама Смита. Исходя из определяющих принципов развития человеческого общества, решает Д. Юм и вопросы этики. Ключевым моментом его интересов является вопрос о свободе человеческого поведения. Однако решение этого вопроса у Юма не достигает того уровня, как, например, у Спинозы. “Свободу мы можем разуметь лишь возможностью действовать либо не действовать согласно решению воли”, так Юм формулирует свое понимание свободы, опирающееся на абсолютизацию индивидуальной воли человека. По своему содержанию и обоснованию оно является типичным выражением понятия свободы человека, соответствующего интересам стремительно развивавшегося тогда класса буржуазии. В философии и в социально-политических воззрениях Юм выражает идеологический компромисс буржуазии, которая, в сущности, достигла своих основных целей и английского феодального сословия (которое с начала XVIII в. не только заметно обуржуазилось, но и в определенной степени органически адаптировалось к развивающимся капиталистическим отношениям в Англии). Агностицизм Юма не отрицает силы человеческого разума. Его основой является критика развивавшегося тогда естественнонаучного и философского мышления, которые во многих отношениях носили механистический характер. И хотя дальнейшее развитие философского мышления вскрыло корни скептицизма Юма и весьма скоро привело (уже у наиболее типичных представителей немецкой классической философии) к его преодолению, он сыграл, в частности в английской философской мысли, значительную роль. Основному ядру своей скептической концепции Юм остался верен до конца жизни, и это видно из его « Диалогов о естественной религии», над которыми он не переставал работать и размышлять до самых последних своих дней. Впрочем, несколько более «гибкая» поздняя позиция Юма была по сути дела заложена уже в « Трактате о человеческой природе», где он указывал, что «истинный скептик будет относиться с недоверием не только к своим философским убеждениям, но и к своим философским сомнениям» (Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 1, стр. 389). Это значит, что скептик должен не только не отказываться от скептицизма, но «сохранять свой скептицизм во всех случаях жизни» (Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 1, стр. 386), расширять поле его применения, поднять на следующий, более высокий уровень, превратить в метаскептицизм. Юм скончался в августе 1776 года в возрасте 65 лет. В последние месяцы перед смертью он практически вел себя как атеист: решительно отказывался принять священника и не раз аттестовал А. Смиту всю церковную братию как скопище лицемеров и обманщиков. Незадолго до кончины Юм заявил, что не верит в загробную жизнь и считает ее «самой невероятной выдумкой», а верующих в нее – «подонками». А. Смит обещал опубликовать «Автобиографию» Юма, присоединив к ней сообщение о том, как философ провел свои последние дни. Смит писал в нем, что Юм остался верен себе и в последние часы жизни: он делил их между чтением Лукиана и игрой в вист, иронизировал по поводу сказок о загробной каре и смеялся над наивностью религиозных предрассудков среди народа. Эдинбургские пасторы и оксфордские теологи были крайне рассержены и выпустили в свет брошюры, которые поносили покойного философа. И еще один колоритный факт: у могилы Юма в течение недели пришлось держать стражу, дабы не позволить фанатикам осквернить место захоронения философа.Список использованной литературы: «Введение в философию». М., 1989. Кириленко. Г. Г., Шевцов Е. В. «Философия. Справочник студента». М., 1999. «Мир философии. Исходные философские проблемы, понятия и принципы », часть 1, (стр. 216, 329, 372, 505). М., 1991. «Мир философии. Человек, общество, культура », часть 2, (стр. 186, 386). М., 1991. Нарский И. С. « Мыслители прошлого. Юм ». М.,1973. Юм Д. Сочинения в двух томах, Т. 1,2 (все страницы указаны в тексте реферата). М., 1965.