САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТНа правах рукописиПОПОВАЛюдмила ДмитриевнаСакральные основания культуры русского города (на матерИалах Архангельска конца XVI – начала XX века)Специальность 24.00.01 – теория и история культурыАвтореферат диссертации на соискание ученой степени доктора культурологии Санкт-Петербург 2010Работа выполнена на кафедре культурологии Санкт-Петербургского государственного университета Научный консультант: доктор философских наук, профессор Уваров Михаил СеменовичОфициальные оппоненты: доктор искусствоведения, профессор Мосолова Любовь Михайловнадоктор культурологии, профессор Маняхина Марина Ревовнадоктор культурологии, профессор Цветаева Марина НиколаевнаВедущая организация: Российский институт культурологии (Федеральное государственное научно- исследовательское учреждение) Защита состоится: ____ ___________ 2010 года в ______ часов на заседании Совета Д.212.232.55 по защите докторских и кандидатских диссертаций при Санкт-Петербургском государственном университете по адресу: 199034, Санкт-Петербург, В.О., Менделеевская линия, 5, философский факультет, ауд.____С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке им. М. Горького Санкт-Петербургского государственного университета.Автореферат разослан «____» ___________2010 годаУчёный секретарь диссертационного Совета, кандидат философских наук, доцент А.А. Никонова^ ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫАктуальность темы исследования. Тема города в современной социокультурной ситуации приобретает особую остроту в связи с интегрирующей культурной, интеллектуальной и экономической ролью, которую городская культура играла на протяжении всей истории цивилизации. Меняются паттерны – формы поведения людей, связанные с их отношением к культурным явлениям, духовным ценностям. При этом многие вопросы, касающиеся культуры города, не получают должного осмысления, поскольку оказываются связанными с конкретной социально-политической ситуацией, которая не всегда способствует выработке верных решений. Это приводит к тому, что сужается традиционное поле исследования культуры города, в частности вопросов, связанных с трансляцией сакральных образов, канонов, архетипов и ценностей, составлявших фундаментальный генофонд этноса. Изучение сакральных оснований, своеобразной «суммы теологий» городской культуры, становится важнейшим механизмом актуализации этого наследия. Утрата данного наследия наносит ущерб «исторической душе» культуры, тому уникальному символическому пространству, которым обладали русские города. Пройдя значительный во времени путь развития, они предстают перед нами не только памятниками материальной культуры минувших эпох, но и памятниками духовными, оставившими нам образец своей «космической философии», свои представления о соотношении небесного и земного в повседневной жизни, архитектурную модель, созданную коллективно. Переосмысление этой культурной информации в зодчестве, представляющем собой совокупность кодов и смыслов, мир форм и стилей, текстур и цвета, не потеряло своего значения и сегодня. Зодчество на протяжении многих веков определяло художественный образ города, семиотику его пространства, картину мира в целом, обращалось к внутренним сферам духовной жизни, отражало культурно-религиозные смыслы той или иной эпохи. Осмысление сакральных оснований культуры русского города на материалах Архангельска, являвшего собой уникальный пример пограничного культурного пространства, развивающегося на основе традиционной культуры, но в то же время аккумулирующего достижения культуры западной, представляет большой интерес.^ Степень разработанности проблемы. Несмотря на многообразие научных исследований по истории и культуре города, а также накопленные теоретические и эмпирические материалы, фундаментальных работ, посвященных специальному анализу города как сакрального феномена, пока не существует. Начиная с XVIII в. в трудах В. Н. Татищева, М. В. Ломоносова, Г. Ф. Миллера и затем в XIX в. Н. К. Костомарова, К. А. Неволина, Д. Я. Самоквасова, Н. Д. Чечулина, В. О. Ключевского и др. рассматривалась история развития города. В конце XIX – первой половине XX в. появились работы прикладного историко-социального характера (Н. П. Анциферов, А. А. Бахтиаров, И. Е. Забелин, П. П. Смирнов, Н. Н. Воронин, М. Н. Тихомиров и др.). Проблемы городского пространства в западной философии анализировали в XIX–XX вв. К. Ясперс, О. Шпенглер, М. Хайдеггер, в отечественной – Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, Н. А. Бердяев, П. А. Флоренский. К анализу понятия и феномена культуры и роли в ней города обращались также М. Вебер, М. Хайдеггер, О. Шпенглер, Т. де Шарден, Л. Уайт и др. Анализ русской культуры, а также российской цивилизации предпринимался в работах ученых как прошлого (П. Я. Чаадаев, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, Н. А. Лосский, Н. А. Бердяев и др.), так и настоящего времени (Д. С. Лихачев, В. М. Межуев, А. С. Ахиезер, И. В. Кондаков, Д. Л. Спивак, В. Н. Топоров, Ю. М. Лотман, М. С. Каган, М. С. Уваров, И. И. Евлампиев и др.). В культурологическом контексте культурный ландшафт исследовался С. Кьеркегором, М. Хайдеггером; с социокультурной точки зрения, городская среда рассматривается в трудах Л. Мамфорда, А. С. Ахиезера, А. Э. Гутнова, А. В. Иконникова и др. Влияние природных факторов на систему расселения и композицию города изучалось И. С. Красовским, А. С. Щенковым; вопросы градостроительства освещались П. В. Сытиным и А. В. Швариковым, В. В. Кирилловым, Л. М. Тверским, В. П. Шильниковской, Г. В. Алферовой. В результате было сформулировано представление о двух типах городов: «живописном» и «регулярном». Исследованию методов архитектурного строительства посвящены работы А. А. Тица, В. В. Косточкина, В. А. Лаврова, А. В. Бунина, К. Ф. Князина, М. П. Кудрявцева. Архангельск изучался в XVIII в. В. В. Крестининым, в XIX в. – С. Ф. Огородниковым, в XX в. – О. В. Овсянниковым, Ю. Н. Беспятых, И. П. Шаскольским, А. Н. Копаневым, Ю. К. Новожиловым, Ю. Ф. Лукиным; краеведами Архангельска К. П. Гемп, А. Н. Поповым, В. А. Тонковым, Ф. С. Томиловым; архитекторами – М. Ф. Кибиревым, Ю. А. Барашковым, А. А. Шалькевичем. Изучением трансформации городов XVIII–XIX вв. занимались Н. Ф. Гуляницкий, Т. С. Проскурякова, В. П. Шильниковская, О. П. Щенкова. Храму и храмовому сознанию посвящены труды Ш. М. Шукурова, соотношению культуры и религии – Р. Генона, М. Элиаде, А. В. Карташева, В. Ю. Лебедева, А. М. Лидова, М. С. Уварова. Т. В. Чумаковой, А. И. Комеча, А. Л. Баталова и Т. Н. Вятчаниной; храму как виду культуры – Дж. Фрезера, Б. В. Маркова, «как предмету дешифровки» – Б. А. Успенского, как образу-трансформу – Н. Ф. Федорова. Проблемы символа и образа в искусстве разрабатывались в трудах Г. В. Ф. Гегеля, А. Ф. Лосева, Э. Кассирера, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, Е. Н. Трубецкого, Л. А. Успенского. Некоторые стороны градостроительной и архитектурной символики затрагивали М. А. Ильин, Н. Ф. Гуляницкий, Г. К. Вагнер, С. С. Аверинцев. Выявлению этапов и направленности социокульной динамики посвящены и работы П. А. Сорокина, К. Н. Леонтьева, О. Шпенглера, А. С. Ахиезера, И. В. Кондакова, Ю. М. Лотмана. В результате в культурологии разработаны модели двух типов городской динамики: циклического и синергетического. В основу диссертационного исследования положены исторические источники: летописи («Лаврентьевская летопись», «Повесть временных лет», «Двинской летописец»); а также документы архивов: данные, поступные, отступные, писцовые и переписные книги (ГААО, Архив СПбФ ИРИ РАН, РГИА, РГАДА), графические и иконографические материалы, в которых зафиксированы планы города и его развития. Антропологический аспект градостроительной истории Архангельска отражен в свидетельствах иноземных авторов XVI – начала XVIII в. (Ж. Соваж, Б. Койет, Б. де Бруин) и русских путешественников конца XVIII – начала XX в. (П. И. Челищев, И. И. Лепехин, П. П. Свиньин, С. В. Максимов, Н. А. Лейкин, В. И. Немирович-Данченко, С. В. Животовский, А. А. Жилинский). В работе использованы произведения Б. В. Шергина и С. Г. Писахова, создавших неповторимый образ города и яркие характеристики поморов.^ Объектом исследования выступает город Архангельск в качестве полисоциокультурного феномена, динамично развивающегося в условиях культурно-исторического пространства Европейского Севера России. ^ Предметом исследования являются сакральные основания культуры Архангельска конца XVI – начала XX в., отражающие взаимодействие светского и религиозного мировоззрения как в зодчестве, так и в культурном пространстве в целом. Нижняя граница исследования соответствует дате основания города, верхняя определена началом XX в. ^ Цель исследования – анализ сакральных оснований культуры города Архангельска как целостной саморазвивающейся системы, в которой все элементы существуют в органической взаимосвязи, определяя собой уникальные черты первой «северной столицы» России. Для достижения поставленной цели решаются следующие задачи: – раскрыть историю становления концепций и концептов, сформировавшихся в философской, исторической и культурологической мысли в отношении сакральных элементов городской культуры; – применить методологию историко-культурного исследования для системного анализа сакральных комплексов в культуре древнерусских городов; – осмыслить сакрально-архитектурный облик Архангельска как уникальное явление в контексте становления целостности отечественной культуры и проследить его генезис в период с конца XVI по начало XX в.; – выявить культурно-исторические взаимосвязи народного и православного зодчества, их взаимодействие в жанре архитектурного творчества; – проанализировать семантическую оппозицию сакрального и профанного в системе основных объектов геокультурного пространства Архангельска, участвовавших в формировании его градостроительной идеи.^ Научная гипотеза исследования. Архангельск к началу XX в. предстает как пример уникального города, в котором культурный синтез осуществлялся на основе элементов традиционной культуры с опорой на сакральные основания русской культуры в целом. Этот опыт характеризует особые черты Архангельска как исторического русского города. Данные тенденции наиболее отчетливо просматриваются в традициях архитектурного творчества. Зодчество соединяет в себе художественное и утилитарное начала, в нем в особой художественной форме воплощаются мировоззренческие универсалии отечественной культуры. ^ Методологическая основа исследования. Учитывая многоаспектность проблемы культуры русского города, а также ее междисциплинарный характер в качестве ведущего выбран историко-культурный подход. Кроме того, в диссертации использованы следующие взаимодополняющие методы анализа: системный (рассмотрение изучаемых частей объекта как единого целого); метод сравнительного анализа (направлен на выявление разнообразных культурных пластов в структуре русского города с учетом их реального взаимодействия); структурно-функциональный (нацелен на выявление внутренней связи сакральных элементов изучаемого объекта культуры); герменевтический (ориентирован на выявление конкретно-исторического содержания культурного феномена); семиотический (анализ сакральных ценностей как совокупности знаков, символов, образующих единство на основе присущих им внутренних отношений).^ Научная новизна исследования заключается в следующем: – на обширном фактологическом материале, значительная часть которого впервые вводится в научный оборот, освещены сакральные основания культуры провинциального города конца XVI – начала XX в.; – впервые Архангельск исследован как социокультурная целостность, обладающая уникальными ценностями и представляющая собой яркий пример города, сосуществующего во взаимодействии с западноевропейской и иными культурами, в частности во взаимодействии с историей и культурой Санкт-Петербурга (анализ образа «северных столиц» со смыслом «окно в Европу»); – впервые сакральные объекты Архангельска рассмотрены в категориях пространства и времени, образа, стиля и традиции, а также в качестве объекта семиотического исследования, что позволило уточнить хронологические рамки основных этапов историко-культурного генезиса города, выявить условия и специфику формирования его культурного пространства; – осуществлен анализ народной архитектуры, позволяющий сделать вывод о том, что основные типы деревянных храмов вбирают в себя черты мирского зодчества, которому соответствует единство средств воплощения, слияние содержания и формы, и составляют единую семантическую систему городского пространства; – изучены конкретные объекты материальной культуры (крепости, жилища, кладбища и др.) с точки зрения соотношения в них сакрального и профанного элементов.^ На защиту выносятся следующие положения: 1. Сакральные основания выявлены в качестве сложного многопланового явления в культуре русского города. Они представляют собой особую знаково-символическую систему, выявляющую области бытия и состояния сущего, находящуюся в органическом единстве со светскими элементами культуры на всех этапах историко-культурного генезиса городской культуры. 2. Сакральные смыслы проявляются в синтезе основных элементов городской культуры (планирование городского пространства, архитектура, литература, фольклор, народные промыслы и др.). Они определяют особую топографию («сакральную географию») культурной среды и предстают в качестве системного явления, в котором выражается важнейшая культурная составляющая развития конкретного региона. 3. Города Поморья отразили фундаментальные духовные черты времени. Созданный человеком образ города выступает в неразделимом единстве профанного и сакрального – со своей «космической философией», специфическими представлениями о соотношении «небесного» и «земного», уникальными архитектурными образами. 4. Архитектура Архангельска в рассматриваемый период развивалась в русле общерусской традиции. В ней широко использованы приемы и мотивы различных стилей, которые передают образ духовной жизни нации, эволюцию мировоззренческих идеалов, раскрывают взаимодействие сакрального и светского начал. 5. Культурологический анализ позволяет выделить отличительные особенности культовой архитектуры северных городов и Архангельска: а) позднее проникновение архитектурных стилей; б) относительно свободную интерпретацию общерусских стилевых приемов, прежде всего в деревянной архитектуре; в) влияние народного зодчества на декор церковной архитектуры. 6. В процессе изучения взаимосвязей сакрального и профанного удалось выявить, что в «живописный» и «регулярный» периоды развития в Архангельске наблюдается сохранение некоего единства, при этом на разных этапах городу были присущи свои особые черты. В конце XVI – первой пол. XVII в. наблюдалось неоспоримое господство сакрального (в символике геометрической формы: круг, квадрат); во второй пол. XVII в. имеет место взаимодействие сакрального и профанного (в символах цвета: белый, золотой и т. д.); в начале XVIII – первой пол. XIX в. сакральное пространство сужается (появляются светские элементы в декоре); со второй пол. XIX по начало XX в. профанные элементы нарастают в связи с преобладанием светской архитектуры.^ Теоретическая и практическая значимость работы. Обращаясь к исследованию сакральных оснований культуры русского города и обобщая опыт изучения архитектурного искусства, мы исходим из того, что в данной области, как и во всех иных, должны действовать некие объективные закономерности: культовое и светское архитектурное творчество, как и культуротворчество в целом, не является царством субъективного произвола и хаоса. Ценность диссертации определена тем, что содержащийся в ней материал может быть использован при разработке охранных зон и зон регулирования пространства Архангельска, которые до сих пор не утверждены, а также при корректировке проекта детальной планировки города. Результаты диссертации могут быть использованы при подготовке учебно-методических пособий, обобщающих трудов по истории города, а также при разработке лекционных курсов и семинарских занятий по культурологии, русской истории и истории православной культуры, положены в основу общих и специальных курсов по теории и истории культуры. ^ Апробация работы. Результаты исследования были представлены автором на международных, российских и региональных конференциях и круглых столах, в том числе: на международной научной конференции «Нидерланды и Русский Север в XVI–XX веках» (Архангельск, 25–28 октября 1999 г.); всероссийской научной конференции «Краеведение и краеведы», посвященной 105-летию со дня рождения К. П. Гемп, проведенной в Архангельске в рамках XI съезда Русского географического общества 28 августа – 2 сентября 2000 г.; II научных Афанасьевских чтениях, посвященных 320-летию Архангельской и Холмогорской епархии (Архангельск, 4–6 ноября 2002 г.); международной научной конференции «Генеалогия на Русском Севере: история и современность» (Архангельск, 15–18 сентября 2003 г.); научной конференции «Поморские чтения по семиотике культуры», проходившей в Поморском государственном университете имени М. В. Ломоносова 2–3 ноября 2005 г. в рамках XVII Ломоносовских международные чтений; III Афанасьевских чтениях, посвященных 365-летию со дня рождения Афанасия, первого архиепископа Холмогорской и Важской епархии (с. Холмогоры, 9 сентября 2006 г.); международной научной конференции «Генеалогия на Русском Севере: связь с общественными науками» (Архангельск, 10–11 сентября 2008 г.); международном научном семинаре «Of Russian-Norwegian on the common research projects (Arkhangelsk, Pomor, 21–25 Januaru, 2008); III (2007 г.) и IV Поморских чтениях по семиотике культуры «Сакральная география и традиционные этнокультурные ландшафты народов Европейского Севера России (Архангельск, 2008 г.). Результаты исследования отражены в 40 публикациях, в том числе 5 монографиях. Основные положения диссертации используются в лекциях и на семинарских занятиях по курсам: «Мировая художественная культура», «Религия и искусство», «Основы архитектуры», «Архитектура России», «Церковная археология». Апробация работы осуществлялась в процессе преподавательской деятельности на историческом и гуманитарном факультетах Поморского государственного университета имени М. В. Ломоносова. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры культурологии Санкт-Петербургского государственного университета.^ Структура работы определена целью и задачами исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав (шесть параграфов – в первой главе, пять – во второй и пять – в третьей), заключения, списка используемых источников и литературы. Общее количество использованных источников – 506, в том числе на иностранных языках – 11. ^ ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИВо Введении обосновываются актуальность темы, анализируется степень научной разработанности проблемы, обозначены предмет и методологическое поле исследования, формулируются гипотеза, цель и задачи диссертации, раскрываются ее научная новизна, теоретическая и практическая значимость, показываются результаты апробации. ^ Глава первая «Город как способ и форма организации пространственно-временного бытия» посвящена анализу феномена сакральных оснований русского города. Данный анализ позволяет понять факторы и закономерности историко-культурного процесса определения основных направлений, условий и приоритетов сакрального развития города, повлиявших на формирование русской культуры. ^ 1.1 «Город в системе сакральной культуры. Теоретико-методологические исследования». В параграфе анализируются различные теоретико-методологические подходы к изучению русского города как объекта сакральной культуры, представлен взгляд на сакральные основания как на единое, целостное пространство, синтезированное в природной среде, социальном укладе, художественном мышлении и мировидении аспектов градостроительной традиции и символики. Сакральная урбанистика как особое направление недостаточно изучено и отсылает нас к анализу ряда теорий, отражающих проблемы генезиса, структуры и семантики древнерусских городов. Сакральное – святое, священное – важнейшая мировоззренческая категория. По мнению исследователей, она предполагает реальное «присутствие Божие» и неотделима от «чудотворного». М. Элиаде, посвятивший ряд работ феномену сакрального, ввел специальную категорию «иерофания». Концепция иерофании имеет определенную ценность и находит подтверждение во множестве исследований. В нашей работе сакральное рассматривается в рамках категории «духовная культура», содержание которой определяется на мифологическом, религиозном, художественном, а также философском уровнях. На основании сравнительного анализа, проведенного в исторической перспективе, в локализации древнерусского города обнаруживается общий принцип, который является традиционным: города расположены, как правило, на возвышенности, воспринимаемой в мифологии как центр, сгусток сакральной энергии. Затем холм трансформируется в образ «мировой горы», «мирового древа», наиболее живой и законченный пример которого являют, по мнению А. А. Барабанова, реализации города Древней Руси. По М. Элиаде, этот мифологический образ священной мировой горы делает возможной связь между Небом и Землей. В русских летописях это особое расположение города названо Святым Градом, или Святым городом, Градом Земным, что рассматривается учеными как параллель с историческим Иерусалимом. Летописная лексема «гора», как показал И. Н. Данилевский, – понятие принципиально важное, имеющее хорошо распознаваемое ценностное, прежде всего сакральное, оснащение. В эпоху Возрождения возникает мысль об идеальном городе, созданном индивидуальной творческой деятельностью архитектора, а не в соответствии с канонами – по образу Небесного Иерусалима (Т. Мор, Т. Кампанелла). Однако все города христианского мира претендовали на то, чтобы быть земным выражением Небесного Иерусалима – четырехугольного в плане и равного по длине, ширине и высоте. В западноевропейском мире эта роль прежде всего отводилась Риму. Римляне, согласно гипотезе А. Ф. Лагопулоса, хотели привести план своего города в соответствие с планом Небесного Иерусалима. Эта гипотеза, содержащая интерпретацию символики плана Борго (акцент ставится на нероновской оси вселенной и на вертикальном кресте) и анализ Гвидони, axis urbis и crux basilicarum Рима, указывает на существование концептуальной символической геометрии города как целого. В параграфе представлен и семиотический подход, рассматривающий сакральные ценности как совокупность знаков, символов, образующих единство на основе присущих им внутренних отношений. Особо обращается внимание на символику геометрических планов городов: круглый, квадратный или прямоугольный, как и домов. Не случайно в своей концепции Л. Б. Альберти рассматривает дом как небольшой город, а город – как большой дом. Стены городов, как и домов, несли сакральные коннотации. Они были священными со времен античного Рима, как и ворота, и ров, и насыпь. Образ Небесного Иерусалима был широко известен в русской культуре и воплотился в планах древнерусских городов. Геометрическая символика круга, квадрата и прямоугольника исследуется в трудах А. Ф. Лосева, В. Н. Топорова и других ученых, что позволяет рассматривать древние города как единое мировое семантическое пространство. При системном подходе изучаемый объект рассматривается со всеми его основными сакральными чертами как единое целое. Город есть общество, которое можно понять только благодаря присутствию в нем системы «значений, норм и ценностей», одновременно являющейся культурным качеством. Применительно к исследованию культуры города принцип системности рассматривается в широких смысловых границах: города представляют собой элементы материальной и духовной (сакральной) подсистем, развитие которых определяется культурным, политическим и экономическим потенциалом общества; город исследуется на нескольких уровнях пространственных систем: общегосударственном, региональном (субрегиональном) и собственно как отдельный город (Архангельск); духовная (сакральная) культура рассматривается и как самостоятельная подсистема города, и как система, предстающая в самых разных соотношениях с материальной культурой в единой целостности. В исторической урбанистике город осмысляется как целостный социокультурный организм (А. Вебер, М. Вебер, Э. Дюркгейм и др.). М. Вебер обратил внимание на сложность понятия «город», которое, по его мнению, может быть рассмотрено с различных точек зрения. В отечественной науке также раскрывается многозначность этого понятия: с культурофилософской (Л. В. Стародубцевой), культурологической (М. С. Кагана), культурно-исторической (Д. Я. Самоквасова) точек зрения. В параграфе отмечаются отдельные аспекты изучения духовной культуры, связанные с концепцией иеротопии, суть которой сформулировал А. М. Лидов; с феноменологией и поэтикой храма в духе идей Анри Корбена и его концепта «теменологии». Можно утверждать, что исследования, посвященные истории и культуре русского города, носят столь разноплановый характер, что практически невозможно выделить установившуюся единую тенденцию в оценке изучаемого нами явления. Вертикальность городу придает сакральное пространство, образованное храмами и объемами колоколен, развивающимися во времени. Особенным образом это проявляется в храмовой архитектуре Архангельска (например, ансамблем Михайло-Архангельского монастыря и монастырских подворий, несущих в себе важные сакральные черты). В. В. Розанов был убежден, что «культура есть все, в чем завит, скрыт какой-нибудь культ». Культура, полагает П. А. Флоренский, и произошла от культа, который есть «совокупность святынь». Н. А. Бердяев в работе «Воля к жизни и воля к культуре» также отмечает, что «культура связана с культом». Этимологическое родство слов «культ» и «культура», скорее всего, не являются случайными: наши понимали культуру как служение добру, красоте, истине, воплощенным в культе поклонения человека природе и воспринимаемых как одно целое. В Архангельске сакральное пространство не ограничивается городской чертой. «Понять душу города» (Ю. П. Казаков), его особый характер помогает присутствие Северной Двины, которая выступает в качестве пути, связывающего город с миром, приближает Архангельск к морю. Таким образом, море становится особым сакральным пространством и наделяется хтонической семантикой иного мира, в котором испытываются духовно-нравственные основания, крепость веры, самостояния человека. Такое понимание водной стихии было характерно для русской народной традиции. В конце параграфа делается вывод о том, что Архангельск является во многих отношениях идеальным городом, обладающим и качествами социокультурной системы, и сакральностью, характерной для древнерусских городов. Создавался он Иваном Грозным для целенаправленного выполнения тех функций, которые отводились городу XVI в. вообще. Архангельск можно считать городом «культурно-семиотических контрастов». В нем уживались различные этнические и конфессиональные общности. Все это явилось благоприятной почвой для насыщенной духовной жизни. Христианская религия послужила той духовной основой, которая сплотила народы и способствовала установлению диалога культур. Нравственно-ценностная система христианства в его православном выражении, на многие столетия ставшая своего рода духовным руководством народной жизни, органично вливается в народную жизнь и бытовой уклад, основанный на коллективном опыте, традициях, особом познании мира, и находит художественное выражение в сакральных объектах города. ^ 1.2 «Древнерусские города как общекультурная ценность». В данном параграфе рассматривается генезис древнерусских городов. Особое внимание уделяется строительной традиции с точки зрения историко-культурной перспективы, осуществляется попытка выявить целостную идейно-символическую программу, составляющую основу композиции города, и выделить особенности ее сакрального фундамента. Многие русские города возникли в результате слияния нескольких соседних селений. Значение большинства из них определялось торговой ролью (И. М. Гревс, Ф. Бродель). Выбор места для строительства города-крепости определялся стратегическим фактором. Именно это определяет центр города, в нем воплощается замысел создателей, каким бы ни был город в типологическом плане – концентрическим или эксцентрическим. В любом городе, по мнению Б. А. Рыбакова, обязательно присутствуют крепость, посад, торговля, церкви. Социокультурное пространство взаимосвязано и объективируется в городской архитектуре, которая формирует тело города. Через архитектуру проступает взаимосвязь профанного и сакрального, человеческого и божественного. Как отмечает Г. К. Вагнер, у русских людей произошел прорыв в области трансцендентного, сформировалось не только представление об абсолюте, но и родилось духовное единение человека с Богом. Храм в синкретическом контексте мифологического сознания совпадает с городом, а город в древнерусском сознании понимался как место локализации центрального храма. Традиционно крепостные сооружения и храмовые постройки в древнерусских городах располагались в центре города, как бы «в центре Земли» (Ю. М. Лотман). Число храмов могло достигать нескольких десятков. Их изучению и описанию посвящено много различных исследований как частного, так и обобщающего характера. В данном параграфе исследуются истоки древнерусского города. Особо отмечен иерусалимский первообраз с его градо-небесной символикой и делается вывод о том, что весь древнерусский период связан с религиозно-художественной культурой, вошедшей в культурный круг одной из мировых религий, которая явилась консолидирующей силой и на первой стадии развития заимствовала многие элементы восточной и западной культур. Это не было механическим заимствованием, а являлось иллюстрацией близких по содержанию идей. Тогда же происходило закладывание мифов, символов и ценностей культуры, которые станут духовным ядром российской культуры во все периоды развития. Нельзя не отметить, что проблема сакрализации общественной жизни, несоответствие идеальных установок реальности привели к церковному расколу между сторонниками Никона и Аввакума в конце XVII в., вовлекшему многие тысячи православных в религиозные распри, что вызвало брожение в духовной жизни России и ослабило позиции русской православной церкви. Это коснулось и Русского Севера. Однако для данного региона характерно историческое религиозно-художественное единство, идейно-образная программа, формировавшаяся на фундаменте древнерусской культуры, во многом ее сохранившая, но и одновременно имеющая свои особенности.^ 1.3 «Поморские города в их историческом становлении и развитии». В этом параграфе показано появление и развитие поморских городов, которое шло одновременно с просветительской и миссионерской деятельностью (Стефан Пермский, Сергий и Герман, преподобные Савватий и Зосима), послужившей появлению монастырей. Кроме того, подробно освещается тема развития крепостного зодчества, представляющего собой важную область архитектурной культуры Севера. Не только Архангельск, но и другие города Поморья являлись важными центрами своих регионов, имея статус посадов. Статус уездных городов Архангельской губернии они приобрели в эпоху Екатерины II (указ от 25 января 1780 г.). Даже такой крупный центр Двинской земли, как Холмогоры (предшественник Архангельска) первоначально представляли собой посад, распадавшийся на слободы. История и культура этого города-посада появившегося на острове как жилой, торговый, ремесленный центр и как объект молитвенного поклонения, подобный Иерусалиму, подробно рассматривается в данном параграфе. Духовно-историческая линия, с древнейших времен связывавшая Нижнее Подвинье с Новгородом, скандинавское название которого Хольмгард («островной город»), Киевом и градом Иерусалимом, была, скорее всего, сознательно завязана и с географической целостностью в троичности островов. К концу XVII в. сформировался историко-художественный образ Холмогор. Его основными градообразующими факторами явились крепость, Спасо-Пребраженский собор и комплексы посадских церквей. В тех же традициях создавались и другие посады-крепости, которые строились в XV–XVI вв. и в первые десятилетия XVII в. при приближении потерпевших поражение под Москвой польско-литовских отрядов. Все сооружения были сходны по своей структуре: они были выстроены на берегах рек, имели только стены в один тын с башнями и тайником, ведущим к реке. Их в основном прямоугольные планы по-прежнему обуславливались природной топографией. Это, по сути, были остроги, выстроенные главным образом для осадного времени. В период Северной войны (1700–1721) некоторые крепости укреплялись. В 1700–1706 гг. перестроили Кольскую крепость, сделав ее более мощной. Северная война послужила причиной создания выдающейся каменной Новодвинской крепости (1701–1706). Крепости включались в окружающее пространство и, несомненно, наделялись символическим значением. Северные города-крепости, подобно древнерусским городам, приобретают двойное значение: духовного и административно-политического центра, воплощая собой, по мысли протоиерея Лебедева, «двуединство церковной и государственной власти в христианском человеческом обществе». В ту пору все происходящее в мире воспринималось как отображение божественного «первообраза», преемственность которого сохранялась в неизменном каноне – прямоугольном плане, имеющем своим архитектурным первообразом Горний Град. С исчезновением крепостей главеная роль в формировании городского силуэта переходит к храмам и монастырям. Город укладывается в понятие «священный топос», или «иконотопос», введенное В. Лепахиным. Так называемую «топографическую икононичность» ученый представляет в виде концентрических кругов: алтарь – храм – детинец (кремль) – город – княжество (епархия) – страна (Святая Русь) – Горний Иерусалим (Царство Небесное). На Архангельском севере: крепость – храм – монастырь. Именно эта структура и была характерна для северных городов, прежде всего для Холмогор, которые были своеобразным «космополисом», принадлежащим культурно-пространственному ареалу Великого Новгорода, затем Московского государства, с конца XVI в. утратившим абсолютное превосходство в Нижнем Подвинье, уступив первенство Архангельску. Таким образом, историко-культурное значение поморских городов заключается в том, что они формировались как путем наследования древнерусских традиций, так и некоторых общих закономерностей развития северных городов. ^ 1.4 «Образно-символический фонд “столицы Севера” и его отражение в градостроительной идее Архангельска и Холмогор». В данном параграфе раскрываются основополагающие образы и символы, связанные с градостроительной идеей Архангельска и Холмогор. Особое внимание уделяется анализу ряда культурологических категорий и семантических оппозиций – «столица и провинция», «центр и периферия (граница). Архангельск взял на себя функции центра Поморья, стал духовным преемником Холмогор, которые постепенно превращаются в провинцию. Города, по мнению Ю. М. Лотмана, делятся на две группы: те, которые появились «на горе», на материковой почве, и те, которые выросли на берегу или в дельте реки. Холмогоры возникли на символической «горе» и конструирование городского пространства определялось их особыми ц