Теория познания аль-Фараби

Биография аль-Фараби Аль-Фараби абу Наср (870–950) – философ, ученый-энциклопедист Востока. Один из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке, называвшийся Вторым Учителем (Первый – Аристотель). Он написал около 100 работ, посвященных проблемам науки, философии, социальным вопросам. Основные сочинения: "Геммы мудрости", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города", трактат о классификации наук, "Большая книга о музыке" и др.
Родился в г. Фараб на Сыр-дарье в тюркской семье. Долгое время аль-Фараби пополнял свои знания в Багдаде, политическом и культурном центре арабского халифата, конец жизни провел в Дамаске (Сирия). Онтологическая система. Онтологическая система построения бытия строится на двух принципах: иерархичность построения бытия взаимосвязь различных уровней бытия, где определяющая роль принадлежит верховной сущности. Мир по аль-Фараби – это истечения бытия из Первого Сущего, истечения эти многочисленны и все они делятся по ступеням в иерархической последовательности. Первую ступень бытия занимает Первый Сущий. За ним следуют: вторые сущие деятельный разум душа материя форма «…все начинается с наиболее совершенного; продолжается это посредством того, что менее совершенно, и, таким образом, следует от несовершенного к еще менее совершенному, завершаясь бытием, вне которого невозможно никакое другое существование и вне которого, следовательно, нет более бытия.»[1] Первый Сущий. «Первый Сущий есть первопричина существования всех существ в целом.»[2] Он вечен и его существование предшествует всему прочему. Он не нуждается в причине для своего существования. Его бытие не материально и абсолютно лишено субъективности. Кроме того, он не имеет формы, так как форма существует только в материи. Для него не существует никакого определения. Он не имеет ни подобных себе, ни противоположных, а, следовательно, он един. Он есть актуальный интеллект, Он есть Истина, Он есть Живое и Жизнь. Он не имеет недостатков, следовательно, Он совершенен. «Бытие Первого Сущего есть как бы истечения бытия в бытие других вещей… Для истечения другого бытия из него ему не нужно иметь что-то кроме своей сущности, также ему не нужны акциденции или движение, придающие Ему форму, ни чуждые ему орудия.»[3] «Любой предмет исходит от него и восходит к нему.»[4] Вторые сущие. Вторыми сущими являются небесные сферы. Из первого разума происходит «высшая сфера со своей материей и присущей ей формой – душой»[5]. Но материя и форма сфер отличаются от материи и формы четырех элементов, «хотя все они имеют в качестве общего свойства телесность, поскольку предполагается, что у них три измерения»[6]. Из второго разума происходит еще одна сфера, находящаяся под высшей. Из нее вытекает сфера бытие Первого неба. Это третья сфера, из которой вытекает сфера Неподвижных звезд. Так из каждой сферы последовательно вытекает бытие другой, каждая из которых является сферой одной из планет: 4.Сатурн 5. Юпитер 6. Марс 7. Солнце 8. Венера 9. Меркурий 10. Луна «Бытие небесных тел заканчивается на сфере Луны»[7] небесные сферы умопостигают себя и первопричину. Все небесные сферы находятся в циклическом движении. Движение сферы имеет своим источником душу. Оно является непрерывным и постоянным. Через движение познается несовершенство сфер. Последний интеллект в сфере Луны является деятельным интеллектом. Деятельный разум. Разум человека отделен от деятельного разума двумя ступенями: 1. переход страдательного разума в разум в действии 2. образование приобретенного разума. Через посредство деятельного разума человеку открывается Первый сущий. Когда душа человека, будучи совершенной, соединяется с деятельным разумом, человек находится на вершине счастья. Душа. Душа является четвертой ступенью бытия. Человеческая душа не запечатлена в материи. Условием существования души является тело. Ей свойственны различные способности или силы: -питающая сила, посредством которой человек питается. -сила ощущения (чувственная сила), посредством которой воспринимает ощущаемое. -сила воображения, посредством которой сохраняет ощущения -мыслящая сила, посредством которой воспринимает умопостигаемые объекты интеллекции. Все эти силы связаны с телесными органами и процессами, происходящими в них. Питающая сила состоит из господствующей силы, питающих и обслуживающих. Господствующая сила находится во рту. Силы питающие и обслуживающие распределены по определенным органам: желудок, печень, селезенка и т.д. Чувственная сила распределена между глазами, ушами и другими органами. Чувственная господствующая сила находится в сердце. Сила воображения так же находится в сердце. «Мыслящая сила не имеет питательных или обслуживающих сил своего вида. Она управляет силой воображения, чувственной и питающей.»[8] «Все души стремятся к тому, чтобы стать актуально совершенными.»[9] Материя и Форма. «Материя – это самое высшее и самое значительное из всех бытий.»[10] Воспринимая форму материя становится субстанцией. Материальные бытия также располагаются по ступеням и восходят от менее совершенного к более совершенному. Наименее совершенной к более совершенному. Наименее совершенной является общая первичная материя. Затем следуют: - элементы - минералы - растения - животные, лишенные рассудка - разумное животное, которое никто не превосходит. Реализуясь в форме, материя принимает жар, холод, сухость и влагу, в результате чего образуются четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля. Эти элементы являются началами сложных субстанций. «Вначале элементы смешиваются между собой и таким образом производят многочисленные противоположные тела. Затем эти последние частично смешиваются между собой, частично как между собой, так и с элементами, таким образом, образуют следующую за первой вторую смесь…Некоторые тела происходят из первой смеси, другие – из второй, третьи – из третьей, иные из последней смеси.»[11] Материя существует благодаря наличию формы. Форма же не может иметь ни бытия ни субстанции без материи. Она существует для того, чтобы телесная субстанция стала актуальной. Материя может принимать различные формы. Материя выступает как носитель единства, форма – как носитель множественности.
Теория познания аль-Фараби. Познавая вещь, мы познаем ее акциденцию, ее субстанцию и ее причину. «Акциденцию воспринимают пять чувств»:[12] зрение, слух, чувство вкуса, осязание, обоняние. «Субстанцию воспринимает только разум, причем посредствующим звеном между ним и ею служит акциденция»[13].
Познание осуществляется душой человека, которая наделена воспринимающими силами и разумом. К воспринимающим силам относятся: -Воображающая сила -Сила догадки -Сила памяти
-Мыслительная сила Эти силы действуют посредством органов чувств. Разум же действует без посредства телесного органа. Он является высшей познавательной способностью души. Источником знаний являются ощущения. Так как то, что отображается в телесном органе есть частное, то познание происходит в несколько этапов. От единичных вещей, более низших, человек переходит к познанию более высших – универсалий. Познав причину вещи человек получает достоверное знание. «Знание, которое называют достоверным, - это знание того, что есть вещь и какова причина ее существования… конечная цель достоверного знания состоит в совершенствовании познания.»[14] Аль-Фараби делит знание на исходное (первоначальное) – аксиомы, постулаты – и на выводное, получаемое путем умозаключений. Тем самым он указывает на то, что человек не рождается разумным, а лишь способным к разумности. Разумность достигается практической деятельностью человека. «Аль-Фараби неоднократно подчеркивал сложность процесса познания, опосредованность каждого акта постижения истины предшествующим опытом.»[15] «Интеллект – это не что иное, как опыт. И чем больше будет этого опыта, тем более совершенным интеллектом будет обладать душа.»[16] Предельная цель человеческого знания – соединение с деятельным разумом. Этика. «Этика, согласно аль-Фараби, - это наука о нравственных качествах или интеллектуальных способностях человека, она изучает правила и нормы поведения людей, способы достижения счастья.»[17] Аль-Фараби делит счастье на воображаемое и действительное. Действительное счастье достигается человеком тогда, когда его душа, «все более и более совершенствуясь, оказывается не нуждающейся в материи»[18] и воссоединяется с деятельным разумом. Воображаемое счастье – стремление к богатству, почестям, наслаждениям, телесному здоровью, свободе предаваться своим страстям. Совершенствоваться и достигнуть счастья может человек, обладающий такими качествами как любовь к познанию и обучению, воздержанность в еде, в употреблении напитков; должен обладать гордой душой, стремящейся к возвышенным деяниям, любить правду, справедливость, быть справедливым к другим; быть смелым отважным, решительным, не знать малодушия и страха. Нравы и привычки, способствующие достижению счастья – это добродетели. Поведение людей и их моральные качества зависят от общества, в котором они живут, от политического устройства этого общества. «…не исключено, что в обществе может быть человек. Который не смог бы воплотить в жизнь то, чем он наделен, без взаимодействия с каждым членом общества, наделенным своими свойствами.»[19] Общество, в котором каждый человек помогает другому, объединенные общей целью достижения счастья, называется добродетельным. Аль-Фараби сравнивает такое общество с человеческим организмом. Так же, как в организме, главенствующим органом является сердце, в добродетельном городе тоже есть глава. Это наиболее совершенный человек в обществе. Он должен указывать остальным пути к достижению счастья и «упрочивает действия, поведение, свойства воли, при помощи которых достигают действительного счастья.»[20] Жители добродетельного города должны знать о Первом Сущем и обо всем, что следует за ним; о происхождении человека и о том, как возникают способности души; должны знать про первого главу, о добродетельном городе, о его жителях и о городах, и жителях им противоположных. Добродетельным противопоставляются невежественные города. Они подразделяются на несколько видов, в зависимости от того, какие цели они преследуют. Например, город низости и несчастья – город, жители которого стремятся к наслаждению; честолюбивый город – город, жители которого стремятся к почестям и т.д. «Повелители этих городов противоположны повелителям городов добродетельных; управление одних совершенно противоположно управлению других; то же относится и ко всем другим их обитателям.»[21] Аль-Фараби – автор комментариев к сочинению Аристотеля (отсюда его почётное прозвище «Второй учитель») и Платона. «Большой трактат о музыке» – важнейший источник сведений о музыке Востока и древнегреческой музыкальной системе. Он сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения арабской, персидской, греческой, индийской и своей собственной, тюркской культуры. Аль-Фараби оказал влияние на Ибн Сину, Ибн Баджу, Ибн Туфайля, Ибн Рушда, а также на философию и науку средневековой Западной Европы.
Список использованных источников. 1. Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, «Наука», 1972г. 2. Аль-Фараби. Естественно-научные трактаты. Алма-Ата, «Наука», 1987г. 3. М.С. Бурабаев, А.М. Кенесарин, Г.К. Курмангалиева. Проблемы бытия и познания в философии аль-Фараби. Алма-Ата, 1988г. 4. М.С. Бурабаев, Г.К. Курмангалиева, А.В. Сагадеев, В.А. Брянов. Социальные, этические и эстетический взгляды аль-Фараби. Алма-Ата, «Наука», 1984г. 5. http://www.rubricon.com/partner.asp 6. http://istina.rin.ru/philosofy/text/1504.html [1] Аль-Фараби. Философские трактаты, стр. 229 [2] Там же, стр. 203 [3] Там же, стр. 225, 227 [4] Аль-Фараби. Естественно-научные трактаты, стр. 292 [5] Там же, стр. 237 [6] Там же, стр. 240 [7] Аль-Фараби. Философские трактаты, стр. 235 [8] Аль-Фараби. Философские трактаты, стр. 267 [9] Аль-Фараби. Естественно-научные трактаты, стр. 293 [10] Там же, стр. 421 [11] Аль-Фараби. Философские трактаты, стр. 253 [12] Аль-Фараби. Естественно-научные трактаты, стр. 91 [13] Там же. [14] Там же, стр. 109 [15] М.С. Бурабаев, А.М. Кенесарин, Г.К. Курмангалиева. Проблемы бытия и познания в философии аль-Фараби, стр.59 [16] Аль-Фараби. Философские трактаты, стр.79 [17] М.С. Бурабаев, Г.К. Курмангалиева, А.В. Сагадеев, В.А. Брянов. Социальные, этические и эстетический взгляды аль-Фараби, стр.89 [18] Аль-Фараби. Философские трактаты, стр.327 [19] Аль-Фараби. Естественно-научные трактаты, стр.333 [20] Аль-Фараби. Философские трактаты, стр.178 [21] Там же, стр.325