Содержание
Введение
1. Философское учение Конфуция
1.1 Биография Конфуция
1.2 Конфуций об обществе и государстве как о семье
1.3 Конфуций об иерархии знания и общих нормах («ли») в обществе
1.4 «Благородный муж» («Цзюнь-цзы») – понятие философии
Конфуция
2. Специфика китайской философии
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Китайская философия возникла примерно в то же время, что и древнегреческая и древнеиндийская философия, в середине I тысячелетия до н.э. Отдельные философские идеи и темы, а также многие термины, образовавшие потом «основной состав» лексикона традиционной китайской философии, содержались уже в древнейших письменных памятниках китайской культуры – Шу цзине (Каноне [документальных] писаний), Ши цзине (Каноне стихов), Чжоу и (Чжоуских переменах, или И цзине – Каноне перемен), сложившихся в первой половине I тысячелетия до н.э., что иногда служит основанием для утверждений (особенно китайских ученых) о возникновении философии в Китае в начале I тысячелетия до н.э. Данная точка зрения мотивируется также тем, что в состав указанных произведений входят отдельные самостоятельные тексты, имеющие развитое философское содержание, например, Хун фань (Величественный образец) из Шу цзина или Си цы чжуань из Чжоу и. Однако, как правило, создание или окончательное оформление подобных текстов датируется уже второй половиной I тысячелетия до н.э.
Первым исторически достоверным творцом философской теории в Китае был Конфуций (551–479), осознавший себя выразителем духовной традиции «жу» – ученых, образованных, интеллигентов («жу» впоследствии стало обозначать конфуцианцев).
Согласно традиционной датировке, старшим современником Конфуция был Лао-цзы (6–4 вв. до н.э.), основоположник даосизма – главного оппозиционного конфуцианству идейного течения. Однако ныне установлено, что первые собственно даосские произведения были написаны после конфуцианских, даже, по-видимому, явились реакцией на них. Лао-цзы как историческое лицо, скорее всего, жил позже Конфуция. По-видимому, неточно и традиционное представление о доциньском (до конца 3 в. до н.э.) периоде в истории китайской философии как эпохе равноправной полемики «ста школ», поскольку все существовавшие в то время философские школы самоопределялись через свое отношение к конфуцианству.
В начальный период своего существования (6–3 вв. до н.э.) китайская философия в условиях категориальной недифференцированности философского, научного и религиозного знания являла собой картину предельного разнообразия взглядов и направлений, представлявшихся как «соперничество ста школ» (бай цзя чжэн мин). Первые попытки классификации этого многообразия предпринимались представителями главных философских течений – конфуцианства и даосизма – в стремлении подвергнуть критике всех своих оппонентов.
Эти структурно аналогичные построения, исходящие из идеи единства истины (дао) и многообразия ее проявлений, стали основой для первой классификации основных философских учений как таковых, а не просто их представителей, которую осуществил Сыма Тань (2 в. до н.э.), написавший специальный трактат о «шести школах» (лю цзя), вошедший в состав заключительной 130-й главы составленной его сыном Сыма Цянем (2–1 вв. до н.э.) первой династийной истории Ши цзи (Исторические записки). В этом произведении перечислены и охарактеризованы:
· «школа темного и светлого [мирообразующих начал]» (инь ян цзя), в западной литературе называемая также «натурфилософской»;
· «школа ученых» (жу цзя), т.е. конфуцианство;
· «школа Мо [Ди]» (мо цзя), т.е. моизм;
· «школа имен» (мин цзя), в западной литературе называемая также «номиналистской» и «диалектико-софистической»;
· «школа законов» (фа цзя), т.е. легизм,
· «школа Пути и благодати» (дао дэ цзя), т.е. даосизм.
Наивысшей оценки удостоена последняя школа, которая, подобно конфуцианству в классификациях из Сюнь-цзы и Чжуан-цзы, представлена здесь как синтез главных достоинств всех остальных школ. Такую возможность создает сам принцип ее наименования – по принадлежности к кругу лиц определенной квалификации («ученым-интеллектуалам»), а не по приверженности конкретному авторитету, как в «школе Мо [Ди]», или конкретным идеям, как это отражено в названиях всех остальных школ.
В китайской философии 20 в. Данная классификация была решительно поддержана и развита Фэн Юланем (1895–1990), который пришел к выводу, что шесть основных школ создали представители не только разных профессий, но и разных типов личности и образа жизни. Конфуцианство сформировали ученые-интеллектуалы, моизм – рыцари, т.е. странствующие воины и ремесленники, даосизм – отшельники и затворники, «школу имен» – риторы-полемисты, «школу темного и светлого [мирообразующих начал]» – оккультисты и нумерологи, легизм – политики и советники властителей.
Хотя после создания данной классификации возникали схемы с еще большим количеством элементов, в частности в официальной истории династии Суй (581–618) Суй шу (Книга [о династии] Суй, 7 в.) перечислены четырнадцать философских школ, реально значимую роль в историко-философском процессе сыграли шесть из них, выделенные уже в Ши цзи и ныне признаваемые таковыми большинством специалистов.
1. Философское учение Конфуция
1.1 Биография Конфуция
Китайский философ, политолог, великий учитель, политический деятель, один из величайших умов Восточной Азии, основоположник философского учения, ставшего в последствии религией целого государства Конфуций (настоящее имя - Кьюнг Чиу, литературный псевдоним - Чунг-Ни) родился 27 августа 551 года до нашей эры в области Лу, современная провинция Шандунг, в Китае.
Жизнь Конфуция, по сравнению с её огромным влиянием на мировую цивилизацию, была удивительно спокойной, даже скучной (по современным меркам), однако она являлась идеалом для Китая. Как гласит китайская мудрость, его жизнь была "простой и настоящей". Его жизнь была примером того, как человек сам себя познает, открывает в себе новые грани, сам строит свое будущее. Вера в способность обыкновенного человека стать "притчей во языцах", легендой и даже полубогом, а также абсолютная уверенность в том, что любой человек может стать лучше, умнее и прекраснее, являются основными постулатами философии Конфуция.
Несмотря на то, что Конфуций жил достаточно давно, общая картина его жизненного пути представляется весьма отчетливо. Конфуций родился на 22 год прихода к власти Хцианга, правителя Лу, то есть в 551 году до н.э. В Китае днем его рождения считается 28 сентября. Например, в Тайване это национальный праздник, "День рождения Учителя". Провинция Лу, где философ появился на свет, была известна точным сохранением и почитанием культурных традиций цивилизации Чоу.
Конфуций служил мелким чиновником, в сферу обязанностей которого входило управление конюшнями и зернохранилищами. Конфуций был преподавателем по шести специальностям - обряды, музыка, искусство стрельбы из лука, каллиграфия и арифметика. Помимо этого, он прекрасно разбирался в национальных традициях, поэзии и истории. Благодаря такому багажу знаний, к тридцати годам он смог начать блестящую карьеру учителя.
Известно, что Конфуций первым в Китае выступал за всеобщее образование, а также за признание работы учителя особой специальностью, если не особым образом жизни. До Конфуция аристократические семьи нанимали преподавателей своим сыновьям по отдельным наукам. Предварительно, эти преподаватели должны были пройти специальный экзамены на знание инструкций по обучению, выпускаемых государственными чиновниками от образования. Конфуций же во главу угла ставил обучение не столько знаниям, хотя они тоже были важны, сколько обучению как способу трансформации человека, формирования его характера, его моральному и духовному совершенствованию, и как следствие, преображение всего общества. Он считал, что каждый должен заниматься самосовершенствованием, и эти он будет приносить миру наибольшую пользу.
Конфуций разработал специальные программы по гуманитарным дисциплинам для будущий управленцев и руководителей. Двери его школы были открыты абсолютно для всех. Главной целью преподавания для Конфуция была разработка программ для обучения аристократии (Чюн-цу). Причем этот процесс должен был включать в себя обязательное самосовершенствование и установление прочных социальных связей. Конфуций всегда говорил, что "образование необходимо для самого человека", а конечной его целью является самообразование и самореализация. Общественная и государственная работа, по мнению философа, являются логическим продолжением обучения, именно в этой сфере должны применяться полученные знания.
Мудрецы-отшельники часто подвергали сомнению искренность помыслов Конфуция. Он же отвечал, что достаточно легко поддаться искушению уйти в другой мир, стать отшельником, жить среди птичьего пения и благоухания цветов, жить в отрыве от настоящего человеческого общества. Сам же он предпочитал изменять мир к лучшему изнутри. Несколько десятилетий Конфуций был активно вовлечен в политику, пытаясь применить свои гуманистический принципы к политической действительности через различные управленческие структуры.
В возрасте пятидесяти лет Конфуций работал сначала судьей, затем помощником министра по общественным работам. В итоге его назначили министром юстиции в провинции Лу. Вероятно, Конфуций сопровождал правителя Лу в его поездках как дипломатический представитель. Однако политическая карьера Конфуция была непродолжительной. Его лояльность и помощь правителю не соответствовала интересам властьимущих, особенно клану Чи. С другой стороны, его моральные устои не могли смириться с придворными нравами. В возрасте 56 лет, когда Конфуций понял, что его государство в лице государственных чиновников во главе с правителем более не заинтересованы в нем, Конфуций покинул Лу, надеясь найти другую провинцию, где его знания найдут лучшее применение. В путешествии его сопровождали ученики, не отвернувшиеся от Учителя во время опалы. Странствия длились 12 лет. За эти годы он стал ещё более известен, уважением и почитаем. Один пограничный служащий однажды назвал Конфуция "деревянным языком колокола времени", голос которого является гласом небесного пророка, пробуждающего людей.
Конфуций был из тех людей, которые прекрасно понимают, что их могут не услышать и не понять, но которые самоотверженно продолжают делать все, что в их силах, на благо человечества. В возрасте 67 лет Конфуций возвратился на родину, преисполненный желания учить и передавать накопленные знания опыт и традиции. Конфуций умер в 479 году, когда ему было 73 года. Как гласят легенды, к тому моменту у Конфуция было 72 ученика, а 3000 человек объявили себя последователями его учения. Великий Учитель оставил много собственных произведений, в том числе Аналекты Конфуция, а также переводы древних текстов.
1.2 Конфуций об обществе и государстве как о семье
Учение Конфуция было ответом на кризис традиционной идеологии, центральной темой которой были отношения правителя - "вана" и Неба как источника благодати - магической силы "дэ", благодаря которой "ван" ("Сын Неба") упорядочивал "Поднебесную" (общество). У Конфуция "дэ" перестает быть прерогативой правителя - каждый человек ответствен за положение дел в Поднебесной и способен на него повлиять; при этом "дэ" в трактовке Конфуция этизируется и означает "достоинство", "добродетель".
Учение Конфуция не содержит главы, специально посвященной устройству государства, как нет разделов о человеке, либо об обществе. Конфуцианскую модель приходится реконструировать по отдельным суждениям. Его понимание государственного устройства еще более ценно потому, что он сам был на государственной службе. Но Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его Учение в этой области взаимосвязано. Некоторые его высказывания носят иносказательный характер и, поэтому, не могут быть восприняты однозначно. Это может исказить суть Учения, как она искажалась китайской бюрократией на протяжение многих веков.
Этико-политические идеи Конфуция обычно характеризуют как теорию управления с помощью добродетели (правил поведения), поскольку они выражают основные политические взгляды, присущие только «школе служилых» людей, созданной Конфуцием.
Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли ("правилах") им он предавал большое значение.
Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общество и государства в целом. Значение «ли» весьма объемно. Сюда входят и «жень» ("человеколюбие") и, прежде всего любовь к ближнему, «сяо» - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем «жан» (вежливости) он считал важным элементом в государственном управление.
"Учитель сказал:"Можно ли управлять с помощью вежливости, не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управление, то будут ли существовать правила?!".
Вежливость по-сути означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным, потому что известно как Конфуций относился к фа цзя (легистам), выступавшим за насаждение закона силой. Конфуций говорил: «Если руководить народом с помощью законов и вносить в народ порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится» (Лунь юй, гл.2). Здесь под добродетелью имеется в виду нравственное перевоспитание, а под правилами поведения — система правил, главным образом система родовых отношений.
С точки зрения Конфуция, установление и доведение до всеобщего сведения писаных законов могли привести только к управлению с помощью административных распоряжений и наказаний, а это вызовет у народа стремление избежать наказаний, но не вызовет стыдазасовершенное преступление. Основная же особенность так называемого «учения служилых» (Жи-цзи, гл.23) состоит в преувеличении значения перевоспитаниянаоснове правил поведения и долга, и главным для нее является «атака на сердца».
Для того чтобы создать правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени, Конфуций предлагал использовать принцип "хе" (гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через достижение единство через разногласия".
Большое внимание он уделял "главе семейства", чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения было очень важен личный пример в реализации правил. Цзюнь-цзы ("благородный муж") по Конфуцию носитель правил, не должен находится в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзюнь-цзы основана идея государственного правления с помощью «ли».
Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации Учения. "Если правитель любит «ли», то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". В роле правителя у Конфуция должен выступать цзюнь-цзы.
Заключение к пункту 1.2: Итак, в своем учении о государстве и обществе Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом.
Управление государством и обществом базируется не на жестко установленных законах, а на ли ("правилах поведения"). Правила, по сути, устанавливают морально-этические основы жизни человека, общество и государства в целом.
Глава государства – глава семейства носитель правил «ли» должен обладать качествами цзюнь-цзы («благородного мужа»).
Далее в контрольной работе понятия философии Конфуция «ли» и «цзюнь-цзы» будут раскрыты более подробно.
1.3 Конфуций об иерархии знания и общих нормах («ли») в обществе
Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок “ли” (в переводе с китайского - правило, ритуал, этикет). Этот блок прочно связывался им с «жэнь». Благодаря “ли” Конфуцию удалось связать воедино общество и государство, соединив две важные части своего учения.
Принцип "ли" означает следование правилам благопристойности, вносящим в каждое действие человека меру и упорядоченность. Правильное поведение предполагает постоянный самоконтроль и самообуздание, подчинение культурной норме, без которых невозможна устойчивая социальность. Строго следуя правилам "ли", "благородный муж", по Конфуцию, поддерживает "вэнь" - стандарт цивилизованности, созданный совершенными мудрецами-правителями древности
Конфуций считал, что благополучное материальное состояние общества было немыслимо без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества.
Управление на основе правил поведения «ли» — центральный пункт и точка опоры этико-политических идей Конфуция. Конфуций говорил: «(Установления династии Чжоу) основываются (на установлениях) двух династий. О, как они богаты и совершенны! Я следую за Чжоу» (Лунь юй, гл.3). Он считал, что правила поведения при династии Чжоу возникли на основе правил поведения династий Ся и Шан, они богаты и многогранны, поэтому он придерживается правил поведения династии Чжоу.
В связи с этим Конфуций всеми силами выступал против таких явлений, как наблюдавшийся упадок правил поведения и музыки, коренные изменения в гражданском состоянии, посягательства на права высших и т. д. Для того чтобы поддержать и защитить управление, основанное на правилах поведения, Конфуций выдвинул требование об «исправлении имен», пытаясь с помощью выражающих понятия слов исправить действительность и изменить положение в обществе, когда «правитель не правитель, слуга не слуга, отец не отец, сын не сын», и вместо этого восстановить авторитет родо-иерархической системы, когда «правитель был правителем, слуга — слугой, отец — отцом и сын — сыном» (Лунь юй, гл.15), как это предусматривалось правилами поведения династии Чжоу. Конфуций считал, что, если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка; когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы налагаются неправильно; народу некуда поставить ноги и положить руки» (Лунь юй, гл.16).
Слова Конфуция показывают, что запутанность в гражданском состоянии оказывала чрезвычайно серьезное и глубокое влияние на разрушение существовавших при династии Чжоу правил поведения и кризис рабовладельческого строя. Они также доказывают, что требования Конфуция об «исправлении имен» было возвращением к прошлому.
Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.
Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т.д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию.
Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание - атрибут здорового общества.
Теория познания Конфуция в основном дуалистична. Откуда к человеку приходит знание? Это первый вопрос, на который любая теория познания должна, прежде всего, дать ответ. Конфуций говорил: «Обладающие знаниями от рождения стоят выше всех; обладающие знаниями благодаря учению следуют за ними; те, кто приступил к учению, оказавшись в затруднительном положении, следуют за ними; те, кто, оказавшись в затруднительном положении, не учится, стоит ниже всех среди народа» (Лунь юй, гл.19). В приведенной цитате выражена главная идея теории Конфуция об источнике познания, и в ней выражены общие принципы его теории познания.
Теории познания Конфуция присущ ярко выраженный дуализм. С одной стороны, он признает существование «обладающих знаниями от рождения», т. е. считает, что познание дано от природы, принесено от чрева матери. Это чистейший трансцендентальный идеализм. С другой стороны, он не отрицает, что наряду с «обладающими знаниями от рождения» имеются «обладающие знаниями благодаря учению», т. е. признает, что познание приобретается последующим после рождения учением. Это — ясно выраженное положение материализма.
Априори Конфуций наделял «великих людей» и «совершенномудрых» природной мудростью, способностями и умом, относя их к высшей категории людей, «обладающих знаниями от рождения». При этом он, кроме того, полагал, что «только обладающие знаниями высокопоставленные люди и глупцы из нижестоящих не меняются» (Лунь юй, гл.20). Исходя из этих трансцендентных взглядов, Конфуций считал, что «народ можно заставить пользоваться (чем-нибудь), но нельзя заставить понять, почему» (Лунь юй, гл.9), т.е. можно заставить народ делать, как нужно, но нельзя заставить понять, зачем нужно делать именно так. Конфуций занимался главным образом педагогической деятельностью, причем в процессе педагогической работы он подчеркивал значение «знаний, приобретенных благодаря учению», а не «знаний от рождения». О себе он говорил: «Я не отношусь к тем, кто родился со знаниями. Я люблю древность и, проявляя понятливость, приобрел их» (Лунь юй, гл.7), открыто признав, что познание приобретено им упорным трудом. Именно в связи с этим он уделял большое внимание осведомленности, считая ее наиболее надежным источником познания. Он говорил о необходимости «слушать многое, выбирать из услышанного лучшее и следовать ему; видеть многое и запоминать увиденное» (Лунь юй, гл.8). Конфуций полагал, что мудрость, способности и ум приобретаются подобным учением, а о благородном человеке, не соблюдающем достоинства, говорил: «Хотя и учится, его знания непрочны» (Лунь юй, гл.1).
Кроме того, Конфуций заявлял: «Среди трех человек, с которыми я иду по дороге, для меня обязательно находится учитель, я выбираю хорошего и следую ему, а нехороших исправляю» (Лунь юй, гл.8). Этим Конфуций делает важный вклад в теорию познания, он требует учиться не только у «хороших», но и у «нехороших», т. е. извлекать пользу от обучения и у так называемых «учителей с обратной стороны».
«Лунь юй» начинается фразой: «Учиться и время от времени повторять выученное» (Лунь юй, гл.1) и далее: «По природе (люди) близки друг к другу, но в процессе обучения далеко отходят друг от друга» (Лунь юй, гл.20). Подчеркивая значение учения, Конфуций подходит к идее о диалектической связи учения и мышления. Он считал, что «учиться и не размышлять — напрасная трата времени; размышлять и не учиться—губительно» (Лунь юй, гл.2), т.е. необходимо соединение с мышлением. Чтение книг без обдумывания прочитанного не приносит никаких результатов, а мышление без чтения книг только утомляет. Обобщая собственный опыт, Конфуций говорил: «Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю, но от этого нет пользы. Лучше учиться» (Лунь юй, гл.18). Учение — основа мышления, мышление — углубление изученного, учение и мышление одинаково важны и полезны друг другу. Конфуций уделял большое внимание изложению отношений между знаниями и действиями (т. е. теории и практики). Он особенно подчеркивал единство знаний и действий, необходимость учения для применения его на практике. Он полагал: «Если кто-то считает мудрым того, кто является мудрым и с пренебрежением относится к женской красоте, отдает все силы служению родителям, не щадит своей жизни на службе правителю, поддерживает отношения с друзьями и своими речами приобретает их доверие, хотя о нем и скажут, что он не учился, я обязательно назову его ученым человеком» (Лунь юй, гл.1). Фактически это означает, что «действие» есть выражение «науки».
Конфуций особенно подчеркивал, что подмечать необходимое в действиях и применять его на практике есть цель обучения и критерий, по которому проверяется обучение. Он говорил: «Хотя он и заучил триста стихотворений «Ши-цзина», но, если ему вручить (дела) управления государством, он не справится с ними. Если его послать в соседние государства, он не сможет самостоятельно отвечать на вопросы. Какая польза от того, что он столько прочитал?» (Лунь юй, гл.16). У Конфуция есть афоризм «слушаю слова людей и смотрю на их действия» (Лунь юй, гл.6). В этом афоризме выражается идея о единстве слова и действия, требование учиться и применять выученное на практике и подчеркивается, что действие — это критерий для проверки познания. Помимо этого, Конфуций ясно указывает, что его отношение к людям определяется тем, что «если кто-то (совершит поступок), за который заслуживает похвалы, значит, есть поприще, на котором его можно использовать» (Лунь юй, гл.18). Хваля кого-нибудь, Конфуций всегда говорил о необходимости «использования» его в целях проверки. Это также является выражением идеи о проверке знаний в действиях.
Заключение к пункту 1.3: Итак, «ли» - это блок общих норм поведения (каркас, укрепляющий общество на нравственных началах), на которых должно строится управление государством. В основе «ли» лежит следование традициям, что обеспечивает полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечивает и преемственность опыта, знаний и т.д.
Конфуция признает существование людей «обладающих знаниями от рождения», т. е. считает, что познание дано от природы, принесено от чрева матери, и «обладающих знаниями благодаря учению», т. е. признает, что познание приобретается последующим после рождения учением.
Представление Конфуция о «приобретении знаний благодаря учению» оказывало глубокое влияние на историю развития китайской философии в течение продолжительного времени. Но содержание понятий «учение» и «знание», значение которых подчеркивал Конфуций, не выходило за рамки литературы о законодательной деятельности и этических норм поведения, оно касалось, например, «изучения литературы», «изучения стихов», «изучения правил поведения», и т. д., в то время не рассматривались проблемы, связанные с производством, поскольку считалось, что этим занимаются низкие люди, а занимающие высокое положение должны только «любить правила поведения», «любить долг», «любить доверие», и этого вполне достаточно для подчинения масс и управления народом.
1.4 «Благородный муж» («Цзюнь-цзы») – понятие философии
Конфуция
Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы :
· Распущенные;
· Сдержанные;
· Глупцы.
Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся". Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы, по мнению Конфуция, определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: "Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя". На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.
Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:
· Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.
· Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.
· Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.
Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает прежде всего о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».
Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: “Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета”. Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: “жэнь” и “вэнь”. Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как “благорасположенность”. По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода - “человечность”. Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. “Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица”.
Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению “жэнь”, человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.
“Вэнь” - “культура”, “литература”. Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения “вэнь”: “Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость”. Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних “жэнь” - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних “вэнь” - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.
Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип “хэ” и противоположного ему “тун”. Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.
“Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ.”
Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: “Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив”.
“Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ. Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями. Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие”.
Хэ - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.
В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. «Сло жэнь», по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал «Сло Жэнь» примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.
Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао. Что это такое? Дао - одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: "Дао - есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познаваний и измерений, нечто единственно правое и истинное . Оно - самопроизвольное естество. Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка .Небесный станок, лепящий формы . Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу. Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей". Таким образом, Дао - предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать “установленному для них Дао”. Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения.
Заключение к пункту 1.4: Итак, смысл жизни Цзюнь-цзы это стремление достичь Дао. Благородный муж – Цзюнь-цзы должен обладать, прежде всего, двумя качествами «жэнь» (благородный человек должен относится к людям очень гуманно) и «вэнь» (благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру).
В качестве индикатора, определяющего Цзюнь-цзы, используется принцип «хэ» (правдивость, искренность, независимость во взглядах) и прямо противоположный этому принцип «тун».
Иначе говоря, благородный муж стремится к справедливости, он лишен жесткого сердца, стремится к гармонии и согласию с другими и, прежде всего с самим собой.
2. Специфика китайской философии
Конфуций и первые философы – видели свою основную задачу в теоретическом осмыслении жизни общества и личной судьбы человека. Как носители и распространители культуры они были тесно связаны с социальными институтами, ответственными за хранение и воспроизводство письменных, в том числе исторических и литературных, документов (культура, письменность и литература в китайском языке обозначались одним термином – «вэнь»), и их представителями – скрибами - ши. Отсюда три основные особенности конфуцианства:
· в институциональном плане – связь или активное стремление к связи с административным аппаратом, постоянные претензии на роль официальной идеологии;
· в содержательном плане – доминирование социально-политической, этической, обществоведческой, гуманитарной проблематики;
· в формальном плане – признание текстологического канона, т.е. соответствия строгим формальным критериям «литературности».
С самого начала установкой Конфуция было «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее» (Лунь юй, гл. 7). При этом акт передачи древней мудрости грядущим поколениям имел культуросозидательный и творческий характер, хотя бы потому, что архаические произведения (каноны), на которые опирались первые конфуцианцы, были уже малопонятны их современникам и требовали истолкований. В итоге доминантными формами творчества в китайской философии стали комментаторство и компиляция древних классических произведений. Даже самые смелые новаторы стремились выглядеть всего лишь истолкователями старинной идеологической ортодоксии. Теоретическое новаторство, как правило, не только не акцентировалось и не получало явного выражения, но, напротив, намеренно растворялось в массе комментаторского текста.
Эта особенность китайской философии определялась целым рядом факторов – от социальных до лингвистических. Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами и социальными группами населения в обществе, регламентаций отношений между “верхами” и “низами”, а также внутри господствующего класса, вопросы этики заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический подход к жизни общества. Древнекитайское общество не знало полисной демократии древнегреческого образца и порожденного ею типа философа, сознательно отрешенного от окружающей его эмпирической жизни во имя осмысления бытия как такового.
Приобщение к письменности и культуре в Китае всегда определялось достаточно высоким социальным статусом. Уже со 2 в. До н.э., с превращением конфуцианства в официальную идеологию начала складываться экзаменационная система, закреплявшая связь философской мысли как с государственными институтами, так и с «классической литературой» – определенным набором канонических текстов. Издревле подобную связь обусловливала специфическая (в том числе лингвистическая) сложность получения образования и доступа к материальным носителям культуры (прежде всего книгам).
Благодаря высокой социальной позиции философия имела выдающееся значение в жизни китайского общества, где она всегда была «царицей наук» и никогда не становилась «служанкой теологии». Впрочем, с теологией ее роднит непреложное использование регламентированного набора канонических текстов. На этом пути, предполагающем учет всех предшествующих точек зрения на каноническую проблему, китайские философы с неизбежностью превращались в историков философии, и в их сочинениях исторические аргументы брали верх над логическими. Более того, логическое историзировалось, подобно тому, как в христианской религиозно-теологической литературе Логос превратился в Христа и, прожив человеческую жизнь, открыл новую эру истории.
Но в отличие от «настоящего» мистицизма, который отрицает как логическое, так и историческое, претендуя на выход и за понятийные, и за пространственно-временные границы, в китайской философии преобладала тенденция к полному погружению мифологем в конкретную ткань истории. То, что собирался «передавать» Конфуций, было зафиксировано главным образом в исторических и литературных памятниках – Шу цзине и Ши цзине. Таким образом, выразительные особенности китайской философии определяла тесная связь не только с исторической, но и с литературной мыслью. В философских произведениях традиционно царила литературная форма. С одной стороны, сама философия не стремилась к сухой абстрактности, а с другой стороны, и литература была пропитана «тончайшими соками» философии. По степени беллетризации китайская философия может быть сопоставлена с русской философией. Эти черты китайская философия в целом сохраняла вплоть до начала 20 в., когда под влиянием знакомства с западной философией в Китае начали возникать нетрадиционные философские теории.
Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением в этом роде являлась школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили своё существование. Заложенные моистами традиции соединения философской рефлексии и естественнонаучных наблюдений, проведенных для подтверждения общефилософских выводов, не получили дальнейшего развития. Канонизация конфуцианства, которое с самого начала в лице Конфуция выразило своё крайне пренебрежительное отношение ко всем естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям, которое считало основной задачей самосовершенствование нравственности человека, создала идеологический заслон для привлечения данных естественных наук в философии и политические суждения, принизила общественный статус естественнонаучных наблюдений и прикладных знаний.
Они молчаливо были признаны уделом людей низших, лишенных возвышенных идей. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальной идеологией, оставалось уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.
Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила её предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития. Они лишь были поставлены в общем виде представителями материалистического направления, прежде всего представителями школы “инь-ян”, или натурфилософами, моистами и в известной мере даосизмом.
Заключение к пункту 2: Итак, вследствие первоначальных установок – «передавать, а не создавать, верить древности», доминантными формами творчества в китайской философии стало комментаторство и компиляция древних классических произведений.
Благодаря высокой социальной позиции философия имела выдающееся значение в жизни китайского общества, где она всегда была «царицей наук» и никогда не становилась «служанкой теологии», в отличие от средневековой европейской философии.
Китайские мыслители и древности и средневековья уделяли много внимания проблемам управления страной. В философских произведениях традиционно царила литературная форма.
Натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития, так как своей основной задачей китайская философия считала самосовершенствование нравственности человека, а естественнонаучные наблюдения и прикладные знания были признаны уделом людей низших, лишенных возвышенных идей.
Заключение
Китайская философия – одна из основных составных частей мировой истории философии, характеризующаяся ярко выраженной самобытностью. Радикальная демифологизация осуществлялась в древнекитайской культуре как бы изнутри мифосознания – через переосмысление мифологической модели мира при сохранении ее общей структуры, прежде всего, - принципа единосущности макро- и микрокосма, поэтому базисной идеей китайского философского мышления была идея органического единства человека и мира.
В центре внимания китайских мыслителей находились этико-политические проблемы, поскольку деятельность по упорядочению Поднебесной (социума) понималась как важнейший фактор поддержания вселенской гармонии. Уже в период Западного Чжоу (нач. I тыс. до н.э.) оформилась одна из центральных категорий китайской мысли – «дэ», обозначающая силу порождения и упорядочения. Благодаря силе «дэ» Небо (Небо-и-Земля) порождает и взращивает все сущее. Правитель – «Дао», являясь Сыном Неба, приобщается к «великому дэ Неба и Земли» (космоса) и распространяет его на мириады людей, гармонизируя Поднебесную. В свою очередь, на мир и благополучие, царящие в Поднебесной, Небо отвечает правильным порядком природных процессов, хаос же в обществе вызывает природные катаклизмы.
«Золотым веком» китайской философии является период 6-3 вв. до н.э. В это время возникли конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа натурфилософов и школа имен. В условиях, когда власть чжоуского «ванна» стала чисто номинальной, состояние дел в Поднебесной осознается как зависящее от «дэ» каждого человека. Родоначальники двух основных течении китайской философии – Конфуций и Лао-цзы – вводят в связи с этим категорию «Дао» – пути как мерила должного индивидуального поведения. Накопление «дэ» достигается познанием «Дао» и следованием ему; обладание знанием оказывается важным средством гармонизации Поднебесной. Конфуций и Лао-цзы разрабатывают взаимодополнительные модели познания «Дао».
Для Конфуция характерна опора на формальную упорядоченность человеческого поведения посредством строгого следования правилам церемониала «ли». Воплощением знания выступает «благородный муж» («цзюнь – цзы»), посредством жесткого самоконтроля обуздывающий природно-хаотическое начало в человеке.
Развитие философской мысли в Китае характеризовалось традиционностью: для нее характерна исключительная стабильность круга основных философских проблем и категорий, а преимущественными формами философского творчества являлись комментарии и компиляция канонических произведений.
Список использованной литературы
1. Переломов Л.С. Слово Конфуция. М., ТПО "Фабула". 1992.
2. Малявин В.В. Конфуций. М., "Молодая гвардия",1992.
3. Алексеев В. М. Китайская литература (Избранные труды). М., 1978.
4. Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов., Мн.: Изд. В.М.
Скакун, 1998., 896 с.