Древнегреческая и древнеримская культуры. Сравнительный анализ

Российский Государственный Педагогический Университет им. А.И. Герцена Реферат по культурологии на тему Древнегреческая и древнеримская культуры: сравнительный анализ Выполнила: студентка 4 курса ОЗО Новикова Ольга Игоревна 2003 год Содержание 1. Введение - - - - - - - - 2. Античность. Греция и Рим - - - - - 3. Религия

Рима. Жречество - - - - - 4. Римский моральный кодекс - - - - - 5. Религия Греции. Мифология - - - - - 6. Поэмы Гомера . Гомер – «воспитатель Эллады» - - 7. Поэт и поэзия в Греции и Риме - - - - - 8. Представления о бессмертии души. Мистерии - - 8.1 Культ Диониса в Греции и Риме - - - -

8.2 Элевсинские мистерии - - - - - - 8.3 Орфизм - - - - - - - - 16 9. «Классический» период в Греции - - - - 10.Понимание истории у римлян - - - - - 11. Заключение - - - - - - - - 12. Список использованной литературы - - - - 1. Введение В настоящее время курс «Культурология» включен в систему высшего и среднего специального образования. Это говорит о том, что общество осознало необходимость обновления и критической переоценки

сложившейся системы ценностей, что в свою очередь, невозможно без знания истории разных культур. Изучение культурологии помогает овладеть знаниями об основных формах и закономерностях мирового процесса развития культуры в ее общих и единичных характеристиках, выработать навыки самостоятельного овладения миром ценностей культуры и научиться использовать эти знания для совершенствования своей личности и профессионального мастерства. А.И. Чернокозов дает следующее определение культуры: «Под культурой понимается

специфически человеческий способ материального и духовного производства, основанный на конкретной модели мира, определяющий тип социальной организации в единстве с совокупностью методов воспроизводства и развития важнейших элементов социального организма. Н.И. Джохадзе говорит о трех трактовках этого понятия в современном мире. Наиболее широкой трактовкой культуры является понимание ее как специфического способа организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленной в продуктах материального и духовного труда,

иными словами, как совокупность материальной и духовной деятельности. Более специфическим, по мнению Н.И. Джохадзе, является ценностный подход, позволяющий увидеть в культуре определенный аспект общества, отличающий его от других форм биологической жизни, то есть своего рода мерой человеческого в человеке. Здесь культура предстает как совокупность материальной и духовной деятельности. Нередко культура трактуется еще уже: как исключительно духовная жизнь общества; определенный уровень

образования и воспитания; интерес и приобщение к искусству; соблюдение норм морали и вежливость в повседневной жизни, а также определенный уровень цивилизации, среда и образ жизни того или иного поколения. В системе подготовки учителей начальных классов курс культурологии должен занимать особое место. Педагог в начальной школе имеет дело со становлением личности учащихся, и поэтому сам должен быть развит всесторонне. Эта работа посвящена сравнению двух великих культур, достижения которых до сих пор по праву

считаются эталонами во многих областях научной и творческой деятельности человека. 2. Античность. Греция и Рим. Термин «античность» (от лат. аntiquus – древний) стал использоваться в эпоху Возрождения, когда стало очевидным неповторимое величие Древней Греции, ее функциональное значение в развитии человечества и, особенно, европейской культуры. Именно античность создала тот особый способ отношения человека к космосу, обществу и к самому себе,

который предопределил судьбу западного мира. Именно благодаря этому способу отношения человека к миру античность понимается как синоним классического, непревзойденного образца в скульптуре, архитектуре, литературе, ораторском искусстве, философии и других сферах творческой деятельности. Когда речь идет об «античной культуре», подразумевается, как правило, некая совокупность греческой и римской культур. Однако говорить о подобной целостности можно только начиная с

I в. до н.э.: в это время Рим уже в достаточной степени эллинизировался. А до этого культурную общность Греции и Рима можно констатировать прежде всего в отношении сходных государственно-политических форм и так называемого «полисного сознания». Устройство гражданской общины, предполагающее коллективный способ управления, определило особый «полисный менталитет»: у греческих и римских граждан сложилось представление о высокой ценности свободы; человек

воспринимался прежде всего как «гражданин», который должен ставить общественные интересы выше частных. Такое единство полисного сознания является, как правило, основанием для типологического сближения греческой и римской культур в целом. Однако сами древние греки и римляне далеко не в такой степени осознавали свою общность: в Риме в III-II веке до н.э когда происходило все более близкое знакомство с образцами эллинской культуры и греческим образом жизни, возникало достаточно упорное и жесткое противостояние

защитников древних римских традиций и сторонников эллинизации Рима. По мнению первых, греческая культура несла с собой губительное для старинных нравственных устоев «изменение умов». Сходные установки полисного сознания отнюдь не обеспечивали полного взаимопонимания греческой и римской культур: сам отмеченный конфликт – знак существенной разницы между ними. Римляне в первоначальный период усвоения и освоения всего греческого, как, впрочем, и позднее, воспринимают

эллинов прежде всего как мастеров по части всяческих искусств, народ образованный, но «изнеженный» и «развращенный». Греки видят в римлянах грубых непросвещенных завоевателей. К моменту сближения Греция и Рим находились в очень разных условиях: для греков, живших в эллинистических монархиях, демократия и гражданские идеалы свободных полисов остались в прошлом римляне, наоборот, находились на пике «демократизма». Достоянием греческой культуры к этому времени были великие философские системы,

шедевры литературы, изобразительного искусства, архитектуры, крупные достижения точных, естественных и гуманитарных наук у римлян в этот период не было ни философии, ни литературы, ни наук: им еще только предстояло создать свою самобытную «высокую» культуру. В области словесности и философии римляне ориентировались, прежде всего, на греческие образцы но представления о греческом как «образцовом» сформировались не сразу и далеко не во всех социальных слоях римского общества.

Чтобы увидеть внутренние основания этого конфликта и понять, почему он разрешился в эпоху Римской империи формированием греко-римского культурного единства, надо обратиться к древнему периоду греческой и римской истории. 3. Религия Рима. Жречество. Одна из черт архаического Рима, отличная от Греции – отсутствие развитой мифологии. Это значит, что у римлян в этот период представления о богах не выстраивались в целостную картину,

хотя были включены в систему ритуалов. Римская религия связана, прежде всего, с общинными культами, магическими процедурами. Такая религия ставит на первое место прагматические задачи. Отношения с богами для римлян – это «формальный договор»: человек должен неукоснительно выполнять полагающиеся по договору обряды, а бог в ответ на это «обязан» сделать все, о чем его просят. Самое главное для человека в таких отношениях – знать, с какими словами обращаться к богу и какие действия

выполнять. Малейшая ошибка при совершении обряда могла нарушить его действенность. Такая «магичность» религии предполагает строгую формульность церемоний и формализацию всего, что связано с отношениями между человеком и божеством. Отсутствие космогонических мифов, которые способствовали бы развитию определенной «теологии» и надкультовых, «теоретических» размышлений о мироустройстве порождает нерефлексируемое воспроизводство мельчайших деталей традиции.

Эта традиция хранится жречеством, которое в Риме тесно связано с властью. Коллегия жрецов представляет собой как бы совет при верховном жреце – царе и участвует вместе с ним в разработке права. С падением царской власти влияние жрецов усиливается: они ведут летоисчисление, ведают календарем и обладают огромной властью в правовой сфере. Раннее римское право почти полностью сакрализовано: международные отношения, уголовные преступления,

заключение брака, различные договоры между гражданами – все это связано с религией. Поскольку религией ведают жрецы, они же являются и первыми «юристами»; они хранят «формулы договора» между людьми и богами и равным образом хранят и разрабатывают юридические формулы, касающиеся взаимоотношений между людьми. Именно «магичность» ранней римской религии и древнего права обусловила сильное влияние жречества, которое было в Риме гораздо более развито и дифференцировано, чем в

Греции. Однако жречество не являлось замкнутой кастой: некоторые из жрецов избирались народным собранием, другие назначались старшим понтификом; жрецы, по сути, были гражданскими чиновниками. Отсутствие мифологии и прагматизм религии, формульность религиозной деятельности без ее рефлективного осмысления, сильное влияние жрецов как блюстителей традиционной «формы» во всех областях социальной жизни – эти характерные черты ранней римской культуры обусловили и специфическое отношение римлян к

традиции вообще. В Риме традиция не подвергалась обсуждению, а любое новшество воспринималось как уклонение от изначального «правильного» положения вещей. Воспитание юношества заключалось в передаче древних верований, традиционных моральных ценностей и норм поведения. 4. Римский моральный кодекс Основами римского «морального кодекса» являются такие понятия как благочестие (pietas), верность (fides), серьезность (gravitas), твердость (constantia); и все они объединяются понятием

virtus (доблесть, добродетель). Этот кодекс формируется в римском обществе в глубокой древности и остается практически неизменным вплоть до II в. до н. э Цицерон выделяет две основные черты римлян – патриотизм и почитание богов: «…благочестием, почитанием богов и мудрой уверенностью в том, что всем руководит и управляет воля богов, мы превзошли все племена и народы». Это высказывание отражало традиционные представления римлян о самих себе и соответствовала основным

понятиям морального кодекса. Патриотизм в древности рассматривался прежде всего как верность общине, и эта верность, fides, неразрывно связана с pietas – благоговением перед «договором» общины с богами. Сохранение традиционных нравственных устоев представлялось поддержанием всего божественного миропорядка. Основа такого поддержания – подчинение авторитету отцов, дедов и предков вообще; оно достигалось воспитанием. Юношество воспитывалось на рассказах о подвигах героев былых времен, о сбывшихся пророчествах и чудесных

знамениях. Эти рассказы назывались «примерами» (exempla) и формировали у подрастающего поколения благоговение перед традиционными ценностями. 5. Религия Греции. Мифология. В древней Греции наблюдается совсем другая картина. Здесь существует богатая и разветвленная мифология, уходящая корнями в микенский период истории и связанная с мифологией Крита. Мифы бытуют в свободной форме: их рассказывают певцы-рапсоды.

И безусловно, такая свободная форма рассказов о богах формирует особое религиозное сознание греков. Греческая религия гораздо менее магична, чем римская и включает не только выполнение определенных обрядов, но и размышления как о самих богах – их происхождении и иерархии так и о мироустройстве в целом. Задаваться вопросами о богах и давать на них свои ответы может не только человек, непосредственно причастный к делам культа. На рубеже VIII-VII вв. до н. э. появляется «Теогония»

Гесиода автор произведения, посвященного происхождению богов и стихий, выступал в качестве рапсода, но одновременно всю жизнь оставался мелким землевладельцем. «Теогония» оказала большое влияние на развитие греческих космогонических представлений. Бытование мифологии в виде ее индивидуального и внекультурного творческого осмысления и оформления являлось выражением гораздо большей, чем в Риме, религиозной свободы. Жрецы различных божеств в греческих полисах, как и в

Риме, избирались, но существовали исключения: жречество некоторых культов считалось наследственным; особый статус имели жрецы дельфийского храма Аполлона. Дельфы начинаю играть большую роль в жизни Греции в VII в. до н. э.: здесь находится главный греческий оракул, к которому принято было обращаться по всем наиболее важным вопросам общественной и личной жизни.

Дельфийская сакральная коллегия толковала пророчества и эти истолкования оказывали влияние на ход событий. Дельфийское жречество, не включенное в структуру власти и систему гражданских должностей, обладало другим типом влияния на социальную жизнь, нежели жречество в Риме: жрецы Дельф имеют большой «идеологический» авторитет, но не занимаются непосредственным регламентированием социальных и культурных норм. Если в Риме жречество является главным авторитетом в области права, в

Афинах сфера гражданского судопроизводства полностью переходит к народному суду присяжных, рассмотрение отдельных религиозных преступлений принадлежит Ареопагу; сами жрецы, включенные в систему выборных должностей, ведают исключительно делами культа. В Греции, как и в Риме, нет единых закрепленных религиозных «догм», но нет и религиозного «магического» прагматизма. Обрядовая «формульность», которая была своеобразной заменой догматики в

Риме, не становится в Греции идеологическим ограничителем и тормозом для развития религиозных представлений. Отсутствие жреческого контроля в сфере религии и наличие множества мифов о богах и героях создает предпосылки для выстраивания самых разных концепций мироустройства и взаимоотношений между богами и людьми. 6. Поэмы Гомера. Гомер – «воспитатель Эллады» Укорененность идеальных норм в мифологической традиции – черта большинства архаических обществ, но у греков непосредственно слитая с мифологией легендарная

история начиная с VIII в. до н. э. передается не в виде фольклора, а в форме авторского поэтического творчества. Сгустком культурного самосознания греков становится гомеровский эпос, из него черпаются религиозные, этические и эстетические представления. У римлян подобный мифологический эпос появляется намного позже только в эпоху Августа, будучи своего рода итогом предшествующего развития римской культуры.

У греков эпос – не итог, а исток. Основа гомеровских поэм – героические сказания и фольклор микенских и послемикенских времен, однако они переплавлены в «Илиаде» в уникальное художественное целое, сильно отличающееся от известной нам фольклорной эпики. Гомер – фигура легендарная, но убеждение древних греков в существовании этого «божественного поэта», единолично создавшего целые эпопеи, говорит о стремлении эллинов поставить Гомера над сферой безличной устной традиции.

В связи с огромным влиянием на мировоззрение греков и греческую культуру в целом, поэмы Гомера можно назвать чем-то вроде священных текстов. Платон в «Государстве» приводит наиболее распространенную точку зрения на гомеровский эпос как на «жизненное руководство»: «… поэт этот воспитал Элладу, и ради руководства человеческими делами и просвещения его стоит внимательно изучать, чтобы согласно ему построить всю свою жизнь…».

Примерно до середины V в. до н. э. воспитание юношества строится на основе образа «идеального героя», выводимого из поэм Гомера: образованный благородный молодой человек должен, помимо физического совершенства, обладать знанием поэзии и умением играть на музыкальных инструментах. Сформированная благодаря Гомеру воспитательная и образовательная программа сильно отличается от способа воспитания римлян. Римская молодежь заучивала наизусть не поэмы, а «Законы

XII таблиц» – основу римского законодательства и одновременно нравственности. Итак, в Греции не было канонических сакральных текстов с философско-теологическим содержанием, но был Гомер. По его поэмам учились, воспитывались, в его тексте находили нормы греческих «добродетелей» и в то же время обнаруживали и теологию, и скрытые аллегорические смыслы, представляя Гомера в качестве «божественного учителя», передающего через рассказы о легендарных событиях стройную

концепцию мироздания. Позднее будут появляться все новые и новые аллегорические трактовки его поэм. Пифагореец Феаген Регийский, считает, что гомеровские боги и герои – это иносказательное описание космических сил и «состояний души»(VI в. до н. э.). Анаксагор и его ученик Метродор из Лампсаки говорят, что описанные Гомером боги означают части человеческого тела, а люди – элементы природы (конец V в. до н. э.). Еще позднее стоики предложили свое истолкование

Гомера. Они видели в гомеровских богах элементы природы или природные силы, действующие на уровне «психики» отдельного человека. Один из пергамских грамматиков Кратет из Маллоса (II в. до н. э.) считал Гомера астрономом и географом; он полагал, что в «Илиаде» зашифровано сообщение о том, что земля имеет сферическую форму. Но ролью философа, «мудреца-практика» и «воспитателя

Эллады» не исчерпывается значение образа Гомера. Легендарный «великий слепец» был еще и образом поэта. 7. Поэт и поэзия в Греции и Риме Образ Гомера как «идеального поэта» способствовал оформлению и закреплению в культуре идеи божественной поэзии. Эту идею, связанную с мотивом «поэта-пророка» высказывает Платон. Он говорит, что «поэт – это существо … священное», творящее в состоянии вдохновения, одержимости богом. Платоном выстраивается следующая цепочка: бог – поэт – рапсод, актер – зритель, слушатель.

В Греции были очень распространены легенды о поэтах, связывающие их творчество с божественным наитием. Сами поэты часто в своих произведениях ссылаются на богов и Муз, вдохновивших их. Таким образом рождается идея о том, что само божество посредством творения поэта выражает свою волю. Эта мысль необычайно усиливала роль поэта и поэзии в греческой культуре. В ранней римской культуре отсутствовала идея передачи божественного «послания» вне рамок культа, не

представителем жречества: ни «поэтов пророков», ни авторской поэзии здесь существовать не могло. Идея воли божества, высказывающегося в слове, долгое время сохранялась только в виде практического использования божественных пророчеств, собранных в жреческих «Сивиллинных книгах», переводом и толкованием которых занималась исключительно сакральная коллегия. Обратная связь с богом осуществлялась с помощью упорядоченных словесных магических формул, исключавших

всякую возможность «вдохновенного безумия». Таким образом, наличие или отсутствие на древних стадиях культуры таких феноменов как мифология и поэзия, является знаком, выражающим общую разницу греческой и римской ментальности. 8. Представления о бессмертии души. Мистерии 8.1 Культ Диониса в Греции и Риме В VIII-VII в. до н. э. в Греции широко распространился культ

Диониса. Этот вакханический культ предполагал выход за пределы «рационального» существования, ограниченного рамками обыденности, в область божественного «безумия» вакханты стремились приобщиться к «божественной свободе», не подчиненной никаким человеческим законам. В Риме же издавна существовал культ бога оплодотворения и роста растений и животных Либера, который позднее стал богом виноградного вина.

Праздники Либера всегда носили подчеркнуто «эротический» характер, соответствующий фаллическому культу этого божества. Произошедшее впоследствии отождествление Либера и Вакха-Диониса, казалось бы, должно было дать дорогу в Рим дионисийским таинствам и вакхантам однако произошло нечто противоположное. В Риме посвященные в культ Диониса стали преследоваться властью.

Из рассказа римского историка Тита Ливия известно, что в 186 г. до н. э. в Риме было раскрыто тайное общество посвященных, числом превышающим семь тысяч «лиц обоего пола». Ливий описывает вакханические таинства как разнузданное распутство, а участников называет похотливыми преступными безумцами. Как передает Ливий, это дело закончилось для многих вакхантов смертными казнями, а сенат принял декрет о том, что участвовать в дионисийских таинствах может не более пяти человек,

которым запрещается «иметь общую кассу, руководителей священнодействий или жреца». Почему же римский сенат так ополчился на культ Диониса? Основным обвинением было обвинение в нравственном развращении женщин и юношества, однако сенат заботился не только о сохранении «добрых нравов». Не менее важным для них являлось то, что в культе обнаруживалась самовольность, невписываемость в официальную религиозную систему.

Сами условия сохранения культа показывают наибольшую важность для сената не нравственных устоев, а наличие постоянного государственного контроля за религией. На этом примере хорошо просматривается принципиальное отличие в восприятии «божественного» у римлян и греков. 8.2 Элевсинские мистерии Наиболее древними таинствами в Греции были Элевсинские мистерии, возникшие на почве культа

Деметры. В этих мистериях миф о Коре, дочери Деметры, похищенной Аидом, а затем воскресшей, переосмысливается в отношении к судьбе человека и посмертному существованию. Посвящаемый в эти таинства как бы испытывал участь Коры, переживая во время инициации «страсти и страдания», а на последнем этапе посвящения «воскресал» и приобщался к вечной «блаженной» жизни. Главным в мистериях было непосредственное переживание «потустороннего»

божественного опыта, что давало мистам надежду на его повторение в посмертном существовании души. Точно такой же «потусторонний опыт» переживали посвящаемые в дионисийские таинства. И здесь кроется еще одна причина неприятия римлянами культа Диониса. Римский сенат не понимал самой сущности таинств, истолковывая их прежде всего как отправление «вредного» и «порочного» обряда. На самом же деле таинства имели глубокую связь с вопросами посмертной

жизни. Римляне не могли этого понять по причине того, что вопросы посмертного существования души до некоторой поры совсем не занимали римское религиозное сознание. Не смотря на то, что в римской религии были подземные божества, очень долгое время в Риме не существовало никаких представлений о посмертной жизни души и о какой-либо связи пороков и добродетелей с карой или наградой после смерти. 8.3 Орфизм В VI в до н.э. в

Греции возникает достаточно стройное учение орфиков, посвященное «божественному» происхождению души, ее «падению» и возвращению в прежнее «небесное» состояние. В орфическом учении восточные влияния (представление о переселении души в разные тела) переплелись с интеллектуальным переосмыслением древних мифов и мистериальной практики. Так, миф о растерзании Диониса титанами, заманившими его к себе с помощью зеркала, толкуется как космогоническая

теория «падения» души в тело: отражение Диониса в зеркале является символом возникновения первичной «сверхчувствительной» души в чувственном, материальном мире; превращения убегающего от титанов Диониса означают «переселение» души в разные тела; растерзание и поглощение тела Диониса – подчинение души «чувственному», «страстному» состоянию, символом которого и являются титаны. По мифу, сердце Диониса спасает Афина – так же и мист, участвующий в дионисических таинствах, должен

был «спасти» свое сердце, то есть внутреннюю духовную сущность, от обезображивающего влияния материального «титанического» мира. Помимо участия в таинствах необходимо было вести определенный, близкий к аскетическому образ жизни если посвященный проводил жизнь «правильно», он мог надеяться, что после ряда перевоплощений его душа окончательно освободится из «темницы тела» и будет вечно пребывать в посмертном блаженном существовании. Орфическое учение оказало большое воздействие на религиозное сознание греков.

Необходимо подчеркнуть, что орфическое учение не принадлежит «официальной» религии; отмеченная нами относительная свобода в области представлений о богах способствовала развитию оригинальных теологических концепций и соответствующей психотехнической практики. 9. «Классический» период в Греции. В V в. до. н. э греческая культура переживает необычайный подъем и выходит на новый качественный уровень. Поиски идеальной нормы определяют собой весь строй греческой

культуры. Находимые идеальные основания реализуются в архитектуре, искусстве, литературе: период, традиционно называемый классическим, выражает стремление греков воплотить отвлеченные «космические закономерности» в конкретной живой пластике будь то пластика скульптуры или речи. В эту эпоху разум эллинов ищет и формулирует закономерности, лежащие в основе правильного – прекрасного здания, статуи, драмы, песни. В середине V в. до. н. э создается система отношений, определяющих совершенные

пропорции человеческого тела она связывается с возникновением так называемого канона Поликлета; этот скульптор не только применил принцип канона (меры) при построении образа, но и творчески осмыслил понятие канона в своем трактате по искусству. Новшеством является и то, что о таких понятиях, как канон, симметрия и гармония рассуждают не только философы, но и сами мастера искусства. Представления о гармонии, мере, ритме, симметрии разрабатываются

в этот период также в сфере стихосложения, танца, архитектуры. Этому же периоду принадлежит знаменитая «История» Геродота. История, в его понимании определяется двумя планами бытия – божественным и человеческим. На человеческом уровне причиной какого-либо события является некий «первопоступок», затем возникают его последствия, достигают кульминации и затихают. «А на божественном уровне к этому добавляется еще

и надзор за мерой: чтобы никакая волна в этой череде не вставали слишком высоко; если это происходит, то божество восстанавливает равновесие…» История оказывается чередой «драматических циклов», предначертанных божеством и не выходящих за границы «божественной мерности». 10. Понимание истории у римлян Если мы обратимся к пониманию истории у римлян до их встречи с греческой культурой, то увидим. Насколько оно было иным. Источниками для первых римских историков служили родовые

предания и жреческие анналы государственного архива. Жрецы-понтифики в Риме вели особые календари, в которые кратко записывались основные события, происшедшие в тот или иной день, или тексты государственных документов, в этот день обнародованных. Постепенно календарные записи образовали своеобразную хронику официальной – государственной и религиозной – жизни Рима. Свои записи понтифики вели строго хронологически и только называли события, не описывая

их; стиль их был предельно деловым и жестким, без всяких литературных украшений. В такой летописи не было записей о причинах и следствиях событий, то есть никак не фиксировались тенденции изменений в римской жизни. Ранние римские историографы, так называемые анналисты, унаследовали из летописных источников обычай рубрикации событий по годам. Катон Старший пытался отойти в своих «Началах» от формы анналов и распределял события не по годам, а в зависимости

от однородности фактов – в этом уже можно уловить тенденцию к осмыслению того, что стоит за фактами. Характерно, что форму анналов принял и ранний римский эпос, в котором переплелись попытки подражания греческим образцам и исконно римская летописная традиция. Энний в «Анналах» стремится рассказать всю римскую историю, от Энея до своих современников. Первые части эпоса, посвященные легендарным событиям, еще отмечены художественным

распределением материала, но последующие книги, повествующие о реальной истории, превращаются в «метризованную летопись». Энний, как настоящий хронист, постепенно прибавляет к своей эпопее новые книги, описывая в них события последних лет. Здесь наглядная разница в греческом и римском «историческом сознании»: если история Геродота напоминает «эпическую драму», то у Эния, наоборот, сам эпос оказывается летописью. 11.

Заключение В работе рассмотрены далеко не все различия, существовавшие между римской и греческой культурами. Но этого достаточно для того, чтобы сделать четкий вывод: греческую и римскую культуры далеко не всегда можно объединять термином «античность», так как на ранних периодах своей истории и Греция и Рим обладали своими неповторимыми чертами самосознания и феноменами культуры. 12. Список использованной литературы: 1.«История мировой культуры»

Курс лекций – Москва: Наследие Запада 1998 г. 2.Чернокозов А.И. «История мировой культуры» (краткий курс) – Ростов-на-Дону: Феникс, 1997 г. 3.«История мировой культуры» под ред. Драча Г.В. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2000 г. 4.Борисова Е.М Джохадзе Н.И. и др. «Культурология» (учебно-практическое пособие) –

Москва, 1998 г.