Шаманство
Севьян Вайнштейн доктор
исторических наук, профессор.
Институт этнологии и
антропологии РАН.
Шаманство (шаманизм) -
одна из наиболее ранних форм религии, возникшая по всей вероятности еще в
каменном веке в безгосударственных обществах, хозяйство которых базировалось на
охоте. Шаманство сохранилось у многих народов мира - в Африке, Северной и
Восточной Азии, у индейцев Америки и др. Но оно находится у них на разных
стадиях развития. Так, в Сибири, шаманство еще в середине XX века существовало
в ярких сложившихся формах; в культурах некоторых европейских народов, например
у венгров, выявлены лишь его пережитки, а у аборигенов Австралии удалось
обнаружить даже его зачатки.
Название этой формы
религии происходит из эвенкийского языка, где "шаман",
"саман" означает возбужденный, исступленный человек.
Для мировоззрения
шаманистов характерен анимизм - одухотворения всего, что окружает человека -
предметов, растений, животных; вера в многочисленных злых и добрых духов,
способных влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни,
обеспечивать удачу и обрекать на несчастья. Приверженцы этой формы религии
убеждены, что влиять на духов, быть посредником между ними и людьми может
главным образом шаман, который, находясь в состоянии экстаза, совершает особый
обряд общения с духами, получивший название камлания.
Охарактеризуем шаманство
на примере наиболее развитых его форм, сохранившихся до наших дней у ряда
народов Сибири (нганасан - жителей самого северного региона Евразии -
полуострова Таймыр; кетов, населяющих бассейн Среднего Енисея; эвенков -
обитателей сибирской тайги; тувинцев, кочевавших в горных степях Центра Азии и
других). Для их мировоззрения характерно представление о том, что Вселенная
состоит из трех миров: Верхнего, где обитают только духи, Среднего, где наряду
с духами живут люди, животные, растения, а также Нижнего, куда уходят души
умерших.
Каждый шаман имеет
духов-помощников и духов-покровителей, к которым он обращается во время
камлания. Духи-помощники выступают в образе преимущественно диких зверей, рыб и
птиц, а духи-покровители, как правило, духи умерших предков шамана. Каждый
шаман имел их изображения - вместилища.
Большинство шаманов
используют во время камлания бубен, который после особого обряда оживления
считается ездовым животным - конем или оленем. На нем шаман совершает
путешествие в Верхний мир, погоняя "животное" колотушкой, которая
осмысляется как плеть. У некоторых шаманов нет бубна, - его заменяет
специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Шаманы,
как правило, имеют специальный ритуальный костюм, включающий особым образом
изготовленные головной убор, плащ и обувь.
Во время камлания,
которое совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его
родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и
бьет в бубен, совершая на нем - своем "ездовом животном"- путешествие
в мир духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым
вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом. О
перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает
окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося нараспев
заклинания, нередко очень поэтичные.
Шаманство, как правило,
наследственное. Считается, что после смерти шамана его дух переходит к
потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых они переселяются, -из
родственников умершего шамана.
Начало шаманской
деятельности связано с загадочным психическим заболеванием, проявляющимся в
период полового созревания будущего шамана. Человек неожиданно для окружающих
начинает прятаться от людей, нередко убегая в тайгу. В это время он почти
ничего не ест и даже может забыть свое имя. Другой шаман, приглашаемый
родственниками больного, устанавливает причину болезни, приходя к выводу, что в
его пациента вселился дух умершего предка-шамана. В таких случаях больной, даже
не желая того, становится шаманом. Родственники делают ему облачение и бубен. Получив
их, шаман начинает свою ритуальную деятельность. Самое удивительное, что, начав
камлать, в процессе лечения своих пациентов, восстанавливается и психическое
здоровье шамана, исчезают все явные проявления тяжелого психического
заболевания, столь очевидные в недавнем прошлом.
Еще в XIX веке ученые и
путешественники, наблюдавшие шаманов, пришли к единодушному выводу, что это
нервнобольные люди с особым складом психики. Такая точка зрения впоследствии
получила широкое распространение среди исследователей этой формы религии.
Однако в последние десятилетия ряд ученых, изучавших феномен шаманизма,
утверждают, что так называемая шаманская болезнь - это лишь своеобразная
инициация, в которой будущий шаман сознательно исполняет предписываемые ему
обряды, играя заданную традицией роль.
В связи с этим мною были
проведены специальные исследования с участием психиатров, которые подтвердили
справедливость прежнего взгляда на шаманов, как на людей с особым складом
психики. Результаты моих исследований опубликованы в научных изданиях и
получили поддержку у ряда видных специалистов.
Теперь можно утверждать,
что наследственная природа шаманизма - результат процесса многопоколенного
отбора родовым коллективом людей с определенными особенностями психики и,
прежде всего способностью вызывать регулируемое состояние транса,
сопровождаемое глубокими галлюцинациями. Именно это привело к наследованию
шаманами некоторых необходимых особенностей психики, позволяющих совершать
действия, рассматриваемые сородичами как возможность общения с духами в
интересах коллектива и отдельных его членов.
Хотя шаманы иногда
пользуются средствами народной медицины, они не являются знахарями и
целителями. Последние существовали в родовых коллективах наряду с шаманами и
независимо от них.
За пределами Сибири
шаманство имеет несколько другие формы. Так, например, на Северном Борнео
существуют шаманы, именуемые дайонг. У них нет бубна, а во время своих
ритуальных действий они используют устрашающие маски. Но, совершая свой ритуал,
также как и сибирские шаманы впадают в состояние транса, призывают духов,
которые помогают им найти похищенную душу больного и излечить его.
Список
литературы
Для подготовки данной
работы были использованы материалы с сайта
http://ezotera.narod.ru/