Коранические
мудрости в меняющемся мире
Руководитель
Центра исламских исследований Северного Кавказа, профессор М. Вагабов
'Нет опасности
больше невежества, нет ничего достойнее изучения мудрости, прожигающей мрак
невежества - от этого зависит благосостояние мира'.
Р. Бэкон
(1210-1294).
Человечество
шагнуло в двадцать первый век и третье тысячелетие по григорианскому исчислению
в своей истории. Поистине живущие на земле современники являются свидетелями
величайшей смены времени. Если окинуть взором прошлое человечества - с чего оно
началось и чего пока ещё достигло - поражает воображение. Человек начал свою
деятельность с изготовления примитивных каменных орудий и в современных условиях
достиг уровня создания космических кораблей и других величайших творений
современной цивилизации. Все эти успехи появились не сами по себе, в готовом
виде или в результате озарения, как божий дар, а достигли в результате
целеустремлённости, беспрерывной работой и умом, и мускулами, шаг за шагом
годами, веками и тысячелетиями. Таков магистральный путь общественного
прогресса.
Как человек
стал разумным (homo sapiens) и с этого периода начинается разумная история
общества. Он пытается разрешить драму своих взаимоотношений с природой путём
создания мирообъясняющих систем. Но задача была одной из самых труднейших,
бесконечных, противоречивых, но в то же самое время она неуклонно развивалась
по восходящей спирали, постепенно шаг за шагом - от незнания к поверхностным
знаниям и от них к более глубоким знаниям, от наивных религиозно-мифологических
восприятий мира к научным знаниям. Таков диалектический путь развития, который
ни перед чем не преклоняется. Хотя человечество в этом направлении, на
сегодняшний день и достигло величайших успехов в познании природы, но процесс
по своей сущности бесконечный и ничем не ограниченный. Архимедовой осью в
данном процессе на объективной основе выступают разум и знания. Передовые
мыслители всех времён и народов Востока и Запада, Юга и Севера отмечали
исключительную роль этих столпов человеческого гения. Но весь этот путь был
тернистым, проходил он в самой бескомпромиссной борьбе идей различных
мировоззрений и взглядов на решение тех или иных естественнонаучных глобальных
проблем. И, несмотря на различные мировоззренческие подходы к их решению, разум
и знание постепенно, по спирали неуклонно подымались всё выше и выше. Весь этот
процесс по своему существу закономерен, сложившимся на базисной основе
определённой эпохи разум правит миром.
Еще в глубокой
древности Гераклит из Эфеса (6 в. до н.э.) разум считал 'божественным' законом
'логос', что 'мышление есть величайшее превосходство, и мудрость состоит в том,
чтобы говорить истину и прислушиваться к голосу природы, поступать согласно с
ней'. Проблемы разума и знания занимали, и до сих пор занимают, наиважнейшее
место и выступают в качестве постоянных величин в духовной жизни общества.
Свидетельством данного тезиса являются известные на весь мир исторические
памятники литературы, истории, философии, тексты священных писаний национальных
и мировых религий, в которых этим вопросам уделяется особое внимание, возводят
их в ранг божественных истин. Объём небольшой статьи не позволяет автору
подробно остановиться на анализе проблемы разума и знания в историческом
процессе, поэтому ограничимся на фрагментарном показе их исторической роли в
мусульманском мышлении и миропонимании в контексте прошлого и современного
путём показа общей преемственной связи. И это совершенно неслучайно и есть крайняя
необходимость акцентуации нашего внимания на рубеже веков на отмеченных
проблемах, и направить их в русло современных запросов, востребованных реалиями
нашей жизни.
А реалии наших
дней таковы, что они вызывают тревогу и озабоченность. Поэтому ещё раз хочется
обратить внимание на республиканскую интеллигенцию, чтобы её представители
особое внимание уделили образованию и учёбе подрастающего поколения в условиях
современной сложной идеологической обстановки в Дагестане, да и во всём
мусульманском мире. На проблемы разума и знания исключительное внимание
уделяется в мусульманской литературе, начиная от священных текстов (Коран и
Сунна), кончая теологической и философской литературой. Избранник Аллаха
Мухаммад провозгласил фундаментальную идею, что ислам пришёл на смену
устаревшей истине, ставшей заблуждением перед истиной новой и вечной. На этой
фундаментальной основе построено всё здание мусульманской идеологической
системы: догматики, теологии и философии. В частности, американский
исследователь Франц Розенталь в своей книге ' Торжество знания ' упоминает, что
в Коране корень слова 'знать' (ильм) вместе с производными от этого словами '
знание ', ' наука ' встречаются около 750 раз, т.е. необычайно часто, составляя
около 1% его словарного фонда. Для аргументации идеи о том, что в Коране
значительное место уделяется разуму и знаниям следует привести, хотя
ограниченное число аятов. Так, ' Разве сравняются те, которые знают, и те
которые не знают? (39;12); ': слепой, глухой и зрячий, слышащий. Разве сравняются
в примере? ' (11;26); ' Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали и тех,
кому дано знание, на разные ступени ' (58; 12). Процитированные кораническими
аятами далеко не исчерпываются базисные откровения Корана о разуме и знании. В
некотором смысле нельзя не согласиться с мнением известного французского
востоковеда Максима Роденсона, который отмечал: ' Коран-это священная книга, в
которой рационализм занимает большое место'.
Значительное
место проблемам разума и знания уделяется в хадисах Пророка и его асхабов. Так,
например, Мухаммад считал религиозным долгом каждого мусульманина: 'Ищи знания,
даже если оно так далеко как Китай '. Он неоднократно увещевал своих
последователей, что знания открывают дороги в рай. Учённые предстают в хадисах
как наследники пророков. На самом видном месте мечети Улугбека Мухаммада (1394-
1449) - внука Тимура в Бухаре начертана надпись: 'Стремление к знанию -
обязанность каждого мусульманина и мусульманки'. Проблемы знания занимают
вводную часть всех тафсиров и хадисоведческих сборников. Более того,
мусульманские мыслители писали специальные труды, посвящённые проблемам знания.
Так крупнейшие древнегреческие философы Платон и Халиф Омар ал Хаттаб
рекомендовали претендующему на руководство (правителю) человеку, прежде всего, приобрести
знания. Четвёртый из праведных халифов Али ибн Абу-Талиб ( 600-661) писал:
'Самое большое богатство - разум, самая большая нищета - невежество'.
Проблема
разума, знания и науки уделяют внимание представители всех без исключения
направлений и эпох мусульманской теологической и светской мысли.
В отличие от
доступных высказываний Корана и хадисов о проблемах разума и знания (хотя и
здесь много спорного, противоречивого и неясного), в мусульманской
теологической мысли с его множеством направлений, течений и персоналий, эти
проблемы выражены сложно и противоречиво с помощью абстрактно-умозрительных
логических конструкций. Знание в Коране - это знание 'веровательное',
неотделимое в самом простом смысле веры, оно, как бы, придаток веры её
инструмент. И даже содержащиеся в Коране рациональные доказательства
всемогущества Аллаха (чудеса, творения, о которых свидетельствуют движения
небесных светил, атмосферные явления, разнообразие животного и растительного
мира, так целесообразно приспособленное к потребностям простых людей)-
'знамения, для обладающих умом'. (3 , 187) ориентированы на ум, достаточно
доверчивых, увлекаемых с помощью этих объяснений в примитивную веру послушания.
Канонический подход к решению проблемы веры и знания был обусловлен с учётом духа
времени и потребностями религиозного массового сознания, под влиянием
общекультурного уровня последователей нового вероучения ислама.
Естественно в
Коране освещены те идеи о разуме и знании, которые были достигнуты в тех
исторических условиях, в арабском обществе народным массам. Они по своему
существу носят оптимистический характер, вселяют лучи надежды. Совершенно с
иных позиций подходили к решению этих вопросов последователи мусульманской
схоластической теологической мысли в последующие века. Прежде всего, следует
подчеркнуть, что проблемы разума, знания и науки оставались наиболее
центральными в духовной жизни мусульманского мира, начиная с первых шагов
теологии ислама и остаются таковыми до наших дней. Начавшийся в средние века и
не завершившийся по сей день, процесс отделения знания от религиозной веры
продолжается. Одни из них продолжают отстаивать старые позиции, а другие же к
их решению подходят с модернистских тенденций в духе нового времени.
В средневековом
мусульманском обществе к проблемам разума и знания были самые различные
подходы, идейные споры продолжались между представителями различных школ и
направлений веками, особенно с конца 8 в., когда в мире ислама начинается
процесс размежевания между двух сфер: веры и знания между традиционализмом и
реализмом. В частности, крупнейший мусульманский теолог Мухаммад ал - Газали
(ум. 1111г.) пояснил: ' Честь (или ' благородство ' - шараф) знание (или '
наука' зависит от благородства его объекта малум), а ранг учёных - от ранга
знания. Не может быть сомнения в том, что самое главное и высокое из всего
подлежащего познанию есть Бог, Создатель, Творец, Подлинный, Единственный.
Поэтому знания о Нём, которое есть наука о (Его) единстве (таухид), будут
наиболее замечательными, славными и совершенной областью знания. Это есть
'необходимое знание', приобретение которого обязательно для каждого
сознательного человека (акил) '. Эта же идея в более сжатой форме
сформулирована у персидского мистика Худжвири (ум. между 1072-1077гг.) и
изложена так: ' Целью человеческого знания должно быть знание бога и его
заповедей'. Ханбалиты (представители наиболее консервативного мазхаба) ввели в
обиход ставший знаменитым тезис ' била кайфа ' (' не спрашивать, как '): вера
должна обходиться без разума.
Мусульманская
теология не ставила перед собой задачу оправдания веры разумом. Прежде всего,
это объясняется тем, что не нуждалась в каких-либо дополнительных
доказательствах, такой подход к решению проблем мусульманские теологи считали
аксиоматической. В тех исторических условиях аналогичный метод к решению данной
проблемы можно считать вполне оправданным, ибо теологи представляли не иную, а
свою теологизированную эпоху и её потребности, за рамки которой они,
естественно, не могли выйти или не желали.
С дальнейшим
социально-экономическим и духовным развитием мусульманского общества возникают
другие концепции в постановке проблемы веры, разума и знания. В этот период
(9-12 вв.) центром мировой цивилизации становится мусульманский мир с его
крупнейшими достижениями во всех сферах экономической и культурной жизни.
Появились здесь крупные города (Багдад, Каир, Кардово, Дамаск, Герат,
Самарканд, Бухара, Нишапур и др.) с известными библиотеками, 'домами науки',
происходит расцвет науки (астрономии, математики, медицины, химии). На этом базисе
возникают новые теории и воззрения на мир. Появляются новые идейные течения,
школы и направления, представители которых в отличие от чисто теологического
подхода решения проблем веры и знания делают первые попытки объяснения спорных
и неясно выраженных мест Корана с позиции рационалистических истолкований.
Зачинателями рационалистического направления истории исламской мысли,
бесспорно, выступают му'тазилиты, которые составляли оппозицию в определенных
вопросах ортодоксальной суннитской мысли. Они отдавали предпочтение при подходе
к решению теологических споров с суннитским правоверием разуму как источнику
познания и веры.
Один из
основателей му'тазилизма Васил ибн Ата (700-749гг.) утверждал, что во внешние
обстоятельства человек помещен Богом, но поведение человека в них зависит
только от него самого. О полной свободе воли говорили ан-Наззам (ум.845г.) и
др.
Му'тазилиты
говорили, что божественный дар, которым обладает человек и который он обязан
употребить на познание пути благочестия, - это разум. Последний позволяет
человеку знать, что он должен делать в данной ему земной жизни, чтобы получить
справедливое воздаяние после смерти. Знамениты ал-Джахиз (775-868гг.),
му'тазилит по убеждениям, выдвигал разум в качестве судьи при толковании
шариата и хадисов. 'Клянусь жизнью - писал он в 'Послании о квадратности и
округлости', - глаза ошибаются и органы чувств лгут, только разуму принадлежит
достоверное познание:' В другой раз он повторял, предпочитая наделять своего
сына знаниями, а не деньгами: ' Питайте его сладостью знания и приучайте к
почитанию мудрости, дабы стало стяжение знания преобладать в нем над стяжением
денег '.
В этом плане
главной заслугой му'тазилизма в истории исламской мысли является разграничение
не только божественного, абсолютного от знаний человеческого, ограниченного,
т.е. вводится теоретическое разделение знания теологического и знания мирского,
светского. Не отрицая богословных религиозных традиций, му'тазилиты утверждали,
разум - человеческий, хотя и менее совершенный, чем божественный, - в качестве
арбитра в решении споров по вопросам шариата и спорные вопросы отдавали на суд
разума, а никак предопределено сверху. Му'тазилитское учение в середине 9 века
при трех халифах ал-Ма'муне, ал-Му'тасиме и ал-Васике явилось признанной идеологией
мусульманской империи.
Особое
отношение к проблемам веры, разума и знания сложилось в арабо-мусульманской
философии - ал-фалсафа. Возникшая на базе модели античной философии она сыграла
выдающуюся роль не только в прогрессе мусульманской цивилизации, в истории
мировой науки, но благодаря деятельности представителей ал-фалсафа античная
философия Платона, Аристотеля и др. стала достоянием человечества. Халиф Ма'мун
в 832 году учредил в Багдаде 'Дом мудрости', который сыграл исключительную роль
в развитии научной и философской мысли в мире ислама. Особый вклад в развитие
естественнонаучной и философской мысли внесли также выдающиеся мыслители, как
ал-Кинди, ал-Фараби, ар-Рази, ибн-Сина, ибн- Баджа, ибн-Туфеиль, ибн-Рушд,
ибн-Халдун и другие. Они выступали за пропаганду научных знаний, за просвещение
народа, обосновали теорию 'двойственной истины', и тем самым, хотя в какой-то
мере, попытались освободить науку от духовной диктатуры
религиозно-теологической мысли ислама. Рационалистический идеализм средневековых
мусульманских философов является важнейшим этапом истории освобождения мысли от
канонов религиозных представлений. Арабо-мусульманская философия средних веков
к философскому мышлению присоединила и опытную практику, касающуюся природы. Но
великие мыслители вынуждены были творить в рамках своего теологизированного
общества в духе требований божественной вечной истины и политической власти.
Несмотря на
ограниченность их философских взглядов, их заслуга в секуляризации
общественного сознания огромна. Хотя идеи, выдвинутые представителями
средневековой мусульманской философии, являлись для той эпохи самыми
передовыми, гуманистическими по своему существу, но они не стали, как правило,
достоянием широких народных масс. Они были доступны только узкому кругу
мыслящих представителей мусульманского общества, сыграли в основном
фрагментарную роль в общественном сознании. Наоборот, наступившие последующие
века застоя истории мусульманского общества потеряли свою значимость. Это было
связано с полосой социально-экономического застоя, наступившим с 13 века.
Экономический кризис в свою очередь послужил причиной в стагнации духовной
культуры и естественно научной мысли в арабских странах. На смену ей в духовной
жизни стало доминировать религиозно-мистическая философия ал-Газали, с ее
центральными идеями 'возрождения веры', изложенными в своем главном сочинении
'Ихиа'улул ад-дин' (Воскрешение веры). В суннитском исламе (особенно среди
последователей шафиндского мазхаба) взгляды ал-Гзали 'худжжат ал ислам'
('доводы ислама') стали господствующими идеями вплоть до наших дней.
Превращение обскурантских идей ал - Газали и его сторонников, господствующих в
мусульманском массовом сознании объясняется тем, что в халифате
естественнонаучные идеи не получили и не могли получить в тех условиях со
стороны власти имущих - это во-первых, а во вторых, философы во многих вопросах
стояли на иных позициях, чем мусульманские ортодоксы - властители массового
сознания через мечетских минбаров.
В этой
бескомпромиссной борьбе теология взяла вверх над фалсафой в течении нескольких
веков. Однако это вовсе не означает, что мусульманская философия и
естественнонаучные открытия бесследно исчезли и не стали достоянием
человечества. Они не только сохранились, но и получили своё дальнейшее развитие
европейской общественной мысли, особенно у представителей эпохи Возрождения и
послужили идейным источником в идеологической борьбе между рационализмом и
схоластической философией в Западной Европе. В отличие от мусульманского
Востока, здесь победила не теология, а наоборот, рационалистическая философия.
Важную роль в этой борьбе сыграла теория ' двойственной истины ' ал-Фараби,
ибн-Сины, ибн-Рушда, достижения естественнонаучной мысли средневековых
арабо-язычных мусульманских учёных. Неслучайно А.И.Герцен, отмечая заслуги ибн
Рушда, писал: ' Аристотель был схоронён под развалинами древнего мира до тех
пор пока аравитяне (ибн Рушд) не воскресил его и не привёл в Европу, погрязшую
во мраке невежества '. Застой развития естественнонаучной мысли в мире ислама
был продолжительным. Теология безраздельно господствовала долгие века. Только с
середины 19 в. в процессе решения проблемы веры, разума и знания наступает
новый этап в истории исламской мысли, так называемый реформационный период. Он
был обусловлен социально-экономическими изменениями, связанными с
проникновением в мусульманский мир капиталистических отношений. Потребности,
порождённые новыми социально-экономическими условиями, постановили перед
мусульманскими богословами и интеллектуалами задачу о необходимости нового
осмысления целого ряда важнейших вопросов ортодоксального ислама и в какой-то
мере созвучно согласовать их с духом нового времени.
В частности
один из ведущих представителей эпохи мусульманской реформации Муфтий Египта
Мухаммед Абдо (1849-1908) выдвигал идею необходимости реформирования ислама,
приспособления его к задачам и духом времени. О проблемах веры и знания он
утверждал ' Одним из принципов ислама является рационалистический взгляд на
учение религии '. Вера в авторитет без разума: характерна для безбожника,
потому, что верующим становятся только тогда, когда религиозное учение
осознаётся разумом. Ведь в Коране сказано: 'Тот, кто, не размышляя, следует
примеру отцов, предков, глух, нем и слеп' (2,17). Другой представитель
современной арабской философии Камаль ал Хадж писал: ' Понимание веры есть вера
в разум '. В мире ислама к проблеме веры и разума не существует единомыслия.
Среди учённых есть крайне расходящиеся мнения, ортодоксалы выступают против
модернистов ислама и т.д. Одни из них остаются на фундаменталистских позициях
исламской ортодоксии. Так, в 1966г. в Каире была опубликована книга доктора Абд
ал-Махмуда ' Ислам и разум ', где рационализм в истории исламской мысли
рассматривается как продукт 'сатанинского' мышления. Другие выступают за
либерализацию и модернизацию ислама в духе нашего времени.
Проблема веры,
разума и знания в современной мусульманской философской и естественнонаучной
мысли занимает огромное место, не меньше, чем в условиях средневековья, если не
более. Это вполне объяснимо и причина заключается в том, что вопросы веры и
разума на сегодня объективно стали наиболее острейшими проблемами общественной
жизни мусульманских стран. Ведь они - проблемы сущности и существования. В
одних странах с республиканскими режимами проблемы веры и знания решаются в
соответствии духа времени, в модернистском аспекте, либерально, а в других
странах на идейной основе строгого исламского фундаментализма и обскурантизма.
Но мусульманский мир, особенно в современных условиях, не может существовать
изолированно от всего остального мира. В современном мире происходят такие
глобальные процессы, вне сферы которых не остаётся ни одна страна. В орбите
этих же процессов находятся и мусульманские страны. Информация без границ
становится всеобъемлющей, особенно в последние годы. На рубеже новой эры всё
дальше и глубже развёртывается процесс интернационализации жизни человечества.
Данный процесс
выступает как один из определяющих факторов современного развития и происходит
он независимо от желания жителей планеты, на объективной основе единения
мировой экономики, под воздействием НТР, на базе миграции населения, развития
средств массовой информации и коммуникации, массового туризма и т.д. Всё это в
конечном итоге приводит к постепенному снятию существующих, традиционных
перегородок в области экономической и духовной жизни различных, в том числе
конфессиональных, стран к становлению нового типа мышления, новых способов
мировидения, рождается планетарная цивилизация. Наша земля является единой
лодкой в мировом океане. Но данный процесс интернационализации общественной
жизни не развивается на гладкой основе, происходит через противоборство, над
умами современников ещё сильно как кошмар, довлеют архаичные традиции прошлого.
Локальные войны, конфессиональные противостояния, религиозный терроризм,
проблемы разделённых народов, пограничные споры пока ещё как не досадно создают
определённые трудности на путях толерантности. Но они составляют мелкие камушки
на великом магистральном пути единения народов мира, где краеугольным камнем
является мудрость, прогоняющая мрак. Не смотря на такое сопротивление со
стороны отдельных консервативных и обструкций сил, идея единства общества
становится наиболее необходимой целекупной, безальтернативной формой развития
человечества.
В сферах
влияния современных тенденций интернационализации жизни человеческого общества
находится и мусульманский мир с социально-экономическими и идеологическими
проблемами, среди которых особое место занимают проблемы веры и знания в
исламе. Секулярные процессы охватывают всё больше стран ислама и широкие сферы
жизнедеятельности людей. Постоянно погашаются силы противостояния Запада
Востоку или наоборот, они превращаются в исторические анахронизмы в наши дни.
Выше мы
изложили канву своего видения проблемы веры и знамя ислама в контексте прошлого
и современного. Разумеется, что всё это далеко недостаточно фрагментарно,
вопрос должен стать предметом специального монографического исследования
коллектива авторов. Но тем не менее из изложенного можно сделать некоторые
прагматические на наш взгляд и обобщающие выводы об отношении ислама к проблеме
веры, разума и науки. Коран на этот вопрос отвечает однозначно: ' Аллаху
принадлежит власть над небесами и землёй и тем , что между ними. Он творит то,
что желает : ведь Аллах над всякой вещью властелин! '(5,20); ' Он - тот , кто
сотворил небеса и землю в истине; в тот день , как он скажет: ' Будь ' - и она
бывает(6,72 и сл.) В этих изречениях Корана имеется глубокий философский смысл,
к изучению которого надо подходить на софистского всеотрицания.
Такой подход
оказался бы антидиалектическим и метафизическим. Коран является священным
текстом, положившим начало новой религии и соответственно новому
мировоззренческому подходу к своей действительности. Для последователей ислама
Аллах-это реальность, творческое начало всего сущего. Без восприятия подобного
символа ислам вряд ли стал бы такой могучей силой в истории. В этот период не
могло быть иного мышления или понимания. Коранические идеи не только тогда,
т.е. в 7в., но для последователей ислама и до сих пор остаются истинами в
божественной инстанции. Ни кто не вправе осуждать их за подобное восприятие.
Это дело совести, тем более для людей той далекой эпохи. Ведь в самом Коране по
этому вопросу чётко сказано: ' И скажи: ' Истина - от вашего Господа: кто
хочет, верует, а кто хочет, пусть не верует '(18, 28). Разумеется не верующим
угрожает адский огонь в будущем, а не наказание непосредственно в этой жизни.
Прежде всего речь идёт о совести человека. Есть выбор - хочешь, верь, не
хочешь, не верь, Аллах рассудит. Такова судьба священных текстов и других
религий. В принципе они проблем бытия и познания решали тоже, таким образом, в
течение многих веков. С иных позиций воспринимаются коранические представления
в современном мире, в условиях НТР и в космическую эру.
Оставаться на
мировоззренческих позициях архаизма той далёкой средневековой эпохи сегодня
нереально и рутинно. Кроме того, оставаться на позициях архаизма - это вовсе не
вытекает из самой сущности Корана, в которой ясно говорится: 'Разве сравняются
те, которые знают и те, которые не знают?'. Словом коранический дух - дух
оптимистический в отношении мудрости, знания и науки. Хотя Коран в эти понятия
вкладывает трансцендентальное начало, характерное для своей эпохи, но стремление
в целом к знаниям остаётся доминирующим элементом его доктрины во все времена,
но всё зависит от того, кто и с каких позиций занимается толкованием этих
изречений Корана. Возникновению величайшей средневековой арабо-мусульманской
цивилизации человечество обязано Корану и его многократным идеям о мудрости,
знании и истине.
Жажду к знаниям
и науке и их возвышения и почитания мы прослеживаем в мусульманском предании, в
его многочисленных авторитетных сборниках, составленных крупнейшими мухадисами
и известными мусульманскими авторами. В частности, основатель маликитского
мазхаба Малик бен-Анас (713-759), когда к нему обратился халиф Рашид ал -
Хурани: ' О, Малик! Я прошу как милость, чтобы ты приходил каждый день ко мне и
к моим двум сыновьям-Эмину и Ма`муну и учил нас преданиям '. На эту просьбу
Халифа мудрец ответил надменно: ' О Халиф! Наука по существу своему возвышена и
вместо того, чтобы идти к кому бы то ни было, она требует, чтобы к ней
приходили все '. Как правило, при дворцах халифов, вельмож и наместников в
качестве визиров, советчиков постоянно жили крупнейшие мыслители как ибн-Сина,
ибн-Туфейль, ибн-Рушд и многие другие.
Бесспорно в
мире ислама дух ценности науки и знания, как в любом обществе, несмотря на
определённые гонения, преследования со стороны отдельных правителей и
мусульманских обскурантов воспринимали с оптимистическим пониманием. Передовые
мыслители и учёные озаряли лучами надежды жизнь мусульманского общества и
сравнивали их с яркими звёздами, освещающими путь в будущее. Вместе с тем
следует ещё раз особо отметить, что отношение ислама к разуму, знанию и науке,
согласно священным источникам в целом выражено оптимистически, конструктивно в
прямой зависимости от места, времени и условий. Но подобное отношение не может
быть и не является постоянной величиной. Новые времена соответственно порождают
и новые подходы. Если не считаться с этими изменениями и оставаться на прежних
позициях это равносильно духовному крушению. На рубеже веков и тысячелетий
нельзя допускать прерыв непрерывного в диалектическом соответствии, в
генетической связи прошлого и настоящего. Оптимистический дух Корана в
отношении мудрости и знания не только должен быть сохранён новыми поколениями,
но и возведён в ранг наиважнейших обязанностей каждого человека, особенно
подрастающего поколения.
Список
литературы
Для подготовки
данной работы были использованы материалы с сайта http://istina.rin.ru/