Шумерская мифология. Аккадская мифология
Мифология
Междуречья — мифология древних государств Междуречья: Аккада, Ассирии,
Вавилонии, Шумера, Элама. Шумеро-аккадская мифология — мифология древнейшей из
известных цивилизаций, располагавшихся на территории Междуречья, и
развивавшейся с IV по II тысячелетие до н.э. Хурритская мифология — мифология
народов, населявших Северное Междуречье в III-II тысячелетии до н. э.
Ассирийская мифология — мифология Ассирии, располагавшейся в Северном
Междуречье в XIV—VII вв. до н. э.; она опиралась на шумеро-аккадскую мифологию,
а после захвата Ассирии Вавилонским царством оказала сильное влияние на
вавилонскую мифологию. Вавилонская мифология — мифология Вавилонии, государства
на юге Междуречья XX-VI веках до н. э.; испытала влияние ассирийской мифологии.
История формирования и развития мифологических представлений Шумера и Аккада
известна по материалам изобразительного искусства приблизительно с середины
6-го тыс. до н.э., а по письменным источникам - с начала 3-го тыс. до н.э.
Шумерская
мифология. Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до
н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье
города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора
тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. т. н. III
династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже
только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств,
видимо, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества -
покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и
производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти
военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями
верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние
пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом
4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и др.,
а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и фары
(Шуруппака) 27- 26 вв. - теофорные имена и наиболее древний список богов (т. н.
«список А»). Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны
богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (напр., об Энлиле) восходят
также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени
правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до н. э.) дошли строительные
надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание
обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для
Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов
мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и
др., так или иначе связанных с мифом) относится к кон. 3 - нач. 2-го тыс., к т.
н. старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но
вавилонская традиция ещё сохранила систему преподавания на нём. Таким образом,
ко времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н. э.) здесь
зафиксирована определённая система мифологических представлений. Но в каждом
городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя
жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было единого
систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств:
Энлиль, «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра
древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и
мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду(г),
древнейшего культурного центра Шумера; ан, бог кеба, и Инанна, богиня войны и
плотской любви, божества города Урук, возвысившегося в кон. 4 - нач. 3-го тыс.
до н. э.; Наина, лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу,
чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и
др. Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть
верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, ан, Инанна, Энки, Нанна и
солнечный бог Уту. Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги,
сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель
отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в
иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребенком на руках),
которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах),
Нинту. Мама, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили
(«владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая
при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских
мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека)
Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы
городов: так, шумерские богини Bay и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать
всех городов». В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с
культом. В культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви
жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и
подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны
обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что
между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей
ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял
воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание
произведений (составляющих единый цикл «Инанна-Думузи») включает в себя мотивы
ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство
(«страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и
возвращения (на ограниченное время, но, видимо, периодически) героя на землю
(изложение мифов см. в ст. Инанна). Все произведения цикла оказываются
преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей
метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и
образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае
выступает Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с
разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь»,
всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении.
Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные
со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего
(уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель
общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за
это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены
и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит
юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в
«страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к
гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар
(соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре,
боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами
«страны без возврата» грозится в случае, если её не впустят, «выпустить
мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мёртвые», и угроза
действует. Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о
представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного
царства (шумер. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название -
кур-нуги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету,
церу) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и
«проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через
которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь
ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых
под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём
могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как
птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и
сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам
морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по
которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в
бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль,
владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых
заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев
- Белетцери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные
герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III
династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и
приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от
людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает
лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом.
Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш,
Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время,
«когда небеса отделились от земли, когда ан забрал себе небо, а Энлиль землю,
когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю
от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и. Ашнан, богинях скота и зерна, описывает
ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей
видимости, ведал ан. Миф «Энки и Нинхурсаг» рассказывает об острове Тильмун как
о первозданном рае. О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью
самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека
из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания
богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека -
трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить
богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и
устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают
снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать,
существо, лишённое пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость
создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не
умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что
раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает
мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к
гимну городу Эреду. Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко
представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами
выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси -
зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель
колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий
архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания
будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы -
некий Нингаль-Па-пригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели
градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности. Эсхатологическая линия отражена
в мифах о потопе и о «гневе Инанны*. В шумерской мифологии сохранилось крайне
мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д.
[пока известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты (вариант -
Нингирсу) со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих].
Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности,
обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью
божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее
поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя
характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого
на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами,
пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые
непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у
Энки, растрёпанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень
активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются
Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый
пассивный бог - «отец богов» ан. Образы Энки, Инаины и отчасти Энлиля сопоставимы
с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках
подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле,
среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом
никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской
мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени
начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена
образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из
древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех ме»). Из
источника ещё более позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тыс. до
н. э.) мы узнаём, что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и
господство». В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких
свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно.
Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями
сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын
Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 вв. до н. э.; по
преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался
Мескингашер); Лугальбанда, четвёртый правитель династии, отец (а возможно,
родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской
литературы. Единой для произведений урукского цикла внешней линией является
тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема
путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической
силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только
показывает степень мифологизации произведения, составленного как
героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы,
связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях,
последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские
памятники с волшебной сказкой. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда
и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги
подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда,
Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как
реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. «царском
списке», составленном в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.)
(все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после
потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число
лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325
лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу, 128 лет).
Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее
направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно
допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои.
Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим
себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н.
э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло
апогея. Характерное для многих мифологических систем развитие эпической
традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело
места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного
мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических
текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением
(мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии
лунного бога Наины в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за
благословением). Период III династии Ура, время, от которого дошла большая
часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии
царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф
оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного
сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались
соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к
одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а
основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду(г), Урук, Ур, тяготевшие
к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдо-миф»,
миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф,
объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их
ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация
шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста,
не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и
следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от
дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в
истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают
сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н. э.
под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии
отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими; возвышается
Вавилон с аморейской династией (старовавилонский период). Однако в культуре
Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.
Аккадская
(вавилоно-ассирийская) мифология. С глубокой древности восточные семиты -
аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и
находились под сильным шумерским влиянием. Во 2-й половине 3-го тыс. до н. э.
аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение
Двуречья правителем города Аккад Саргоном Древним в «царство Шумера и Аккада»
(позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией).
История Двуречья во 2-м тыс. до н. э. - это уже история семитских народов.
Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно,
вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало
полного уничтожения шумерской культуры и замены её новой, семитской. Ни одного
раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не
обнаружено. Все известные нам аккадские боги - шумерского происхождения или с
давних пор отождествлены с шумерскими. Так, аккадский бог солнца Шамаш
отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других
шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т. д. Бог Энлиль получает
семитский эпитет Бел(Баал), «владыка». С возвышением Вавилона всё большую роль
начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему
происхождению шумерское. Аккадские мифологические тексты старовавилонского
времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошёл
полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко 2-1-му
тыс. до н. э., то есть ко времени после старовавилонского периода. Если о
шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то
вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом
«Энума элиш» (по первым словам поэмы - «Когда вверху»; наиболее ранняя версия
датируется началом 10 в. до н. э.). Поэма отводит главную роль в сотворении
мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тыс., а
к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона
(изложение космогонического мифа см. в ст. Абзу и Мардук). В сравнении с
шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы
является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое
превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и
унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в
оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что
Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских
божеств. «Исконные» шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками
более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на
основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема
борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания.
Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается
отцом «владыки богов» и его советником. В ашшурской версии поэмы (кон. 2-го
тыс. до н. э.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное
божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к
монотеизму, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не
только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации 1-го тыс. до
н. э. Ряд космологических мотивов «Энума элиш» дошёл до нас в греческих
переложениях вавилонского жреца 4-3 вв. до н. э. Бероса (через Полигистора и
Евсебия), а также греческого писателя 6 в. н. э. Дамаския. У Дамаския
присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу,
Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар),
их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т. е. богиня
Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей,
соответствующей Тиамат, является некая Оморка («море»), которая господствует
над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских
демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок
и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли
создать людей и животных. Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской
литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели
людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в
вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их
желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода
человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские
грехи, но как злой каприз божества. Миф о потопе, в основу которого, по всем
данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и
рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от
первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей
рассказывает и миф о боге чумы Эрре, обманным путём отбирающем власть у
Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию
некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на
своём месте законного владельца (ср. шумеро-аккадский мотив равновесия между
миром живых и мёртвых). Традиционным для Двуречья (ещё с шумерского периода)
является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и
статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране
наносится ущерб, а для вселенной создаётся угроза гибели. Характерно, что во
всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не
наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов
бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных
богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой
деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и
верховный шумерский бог Энлиль (дословное значение имени - «дыхание ветра», или
«владыка-ветер»), хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но всё
же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и
ненавистные ему города. Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу, также связаны с
бурей. Как божества, во всяком случае как персонифицированные высшие силы,
воспринимались ветры четырёх сторон (особенно важную роль играл южный ветер -
ср. миф об Адапе или о борьбе с Анзу, где южный ветер - помощник Нинурты).
Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг
личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о
сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме
бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного,
как в шумерской литературе). Мотив таблиц судеб связан с шумерскими
представлениями о ме. По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение
мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (ср.
«Энума элиш», где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец,
Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука Набу -
также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире
(писец - богиня Белетцери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а
также имена мёртвых. Если число богов-героев в вавилонской мифологической
литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме
эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения)
об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний
рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся «обломать крылья» ветру и вызвать гнев
бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о
Гильгамеше - не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение,
отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским
обществом проделали герои шумерских произведений. Лейтмотив эпических
произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов,
несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке
получить бессмертие. Монархически-государственный, а не общинный (как в
шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и
подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической
религиозно-магической практики постепенно подавляются. Со временем всё большую
роль начинают играть «личные» боги. Представление о личном боге каждого
человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним,
возникает (или, во всяком случае, распространяется) со времени III династии Ура
и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях этого времени часты сцены,
изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для
определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии
Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал
некоторые функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что
с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным
своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме
личного бога, который должен был прежде всего принести удачу своему
покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную «долю»,
каждый человек имел ещё своего шеду (ср. шумер, алад) - антропоморфизированную
или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя
Вавилонии во 2-1-м тыс. до н. э. появляется и своя личная хранительница -
ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты.
«Имя» человека или его «слава» (шуму) тоже рассматривались как материальная
субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его
наследникам. Напротив, «душа» (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась
то с дыханием, то с кровью. Личные боги-хранители противостояли злу и были как
бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту,
поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами
злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв,
разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле,
галле лемнути - «черти злые», и т. д.), бог-судьба Намтар, приходящий к
человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу, посещающие женщин, суккубы
лилит (лилиту), овладевающие мужчинами, и др. Сложнейшая система
демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не
засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в
изобразительном искусстве. Общая структура пантеона, сложение которой относится
ещё к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей
эпохи древности. Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя,
окружённые советом из семи или двенадцати «великих богов», определяющих «доли»
(шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы -
игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к
числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В
преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько её супруг
Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли
женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти
исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по
существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя,
судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой). Но шаги в
направлении монотеизма, проявившиеся в усилении культа Мардука, который
монополизировал к кон. 2-го тыс. почти все области божественной деятельности и
власти, происходят и далее. В единый образ «владыки» - Бела(Баала) сливаются
Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). В 1-м тыс. до н. э. Мардука в ряде
центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу,
который имеет тенденцию к тому, чтобы стать единым вавилонским божеством.
Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога
определяются при помощи качеств других богов. Это ещё один путь к созданию
образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом.
Памятники (в основном 1-го тыс.) дают возможность реконструировать общую
систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной
уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была
осуществлена. Микрокосм представляется отражением макрокосма - «низ» (земля) -
как бы отражением «верха» (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом
океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо -
твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство
делится на несколько частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее
игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и «нижнее
небо», уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из
разных пород камня, например «нижнее небо» - из синей яшмы; над этими тремя
небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании,
прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу,
защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит
название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес»)
излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Син во время своей
трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится
«гора восхода», на западе - «гора заката», которые заперты на замок. Каждое
утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером
через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звёзды на небесном
своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твёрдое место,
чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует
география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов -
существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения
небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм
примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на
небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в
другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие:
Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не
идентифицированы с современными. На страны разделены и солнце и месяц: на
правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру
(амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как
перевёрнутая лодка) «ки» - земля, которая также разделена на несколько ярусов.
В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной
воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и
подземное царство. По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь
земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы
укрепить землю, её привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти
верёвки-канаты - Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Энлилю.
Его храм Экур («дом горы») и одна из центральных его частей - Дуранки («связь
небес и земли») символизируют строение мира. Таким образом, в
религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная
эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть
определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в
вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более
индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений
намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё -
к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни
были выражены.
Литература
Мифология.
Энциклопедия, -М.: Белфакс, 2002
С.
Фингарет "Мифы и легенды Древнего Востока", -М.:Норинт, 2002
С.
Крамер "Мифология Шумера и Аккада", -М.:Просвещение, 1977
Хрестоматия
по истории Древнего Востока, ч. 1-2, -М., 1980
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://godsbay.ru