Упадок английского деизма
И.Вороницын
Деизм в XVIII столетии.
У
Толанда приведен рассказ, переданный ему одним близким к лорду
Шефтсбери-старшему лицом. Шефтсбери беседовал однажды со своим другом о различных
религиях. Разговор привел их обоих к убеждению, что огромное количество религий
и сект, существующих на свете, объясняется очень просто — обманом жрецов и
легковерием и невежеством народов. Но умные люди во все времена принадлежали к
одной и то же религии. Одна дама, прислушивавшаяся к этому разговору, с
тревогой спросила: «Какая же это религия?». На это лорд Шефтсбери с
замешательством ответил: «Мудрые люди никогда не говорят об этом, сударыня».
В
XVII веке, действительно, приверженцы деизма, которых в образованных кругах
английского общества было довольно много, предпочитали умалчивать о своих
взглядах, чтобы не подвергаться неприятностям, а с другой стороны, чтобы своим
аристократическим вольнодумством не вводить в соблазн «малых сих». Но шила в мешке
не утаишь, особенно если ткань этого мешка прогнила. Вольнодумство
распространялось как эпидемическая болезнь и публичные проявления его, особенно
с начала XVIII века, становятся обыденным явлением. Не говоря уже о множестве
книг, брошюр и листков, направленных против религии и атакующих ее со всех
сторон, антирелигиозное настроение доходит до таких, например, фактов, как
завещание богатого типографа Джона Эйлива, по которому он оставил капитал на
публичные речи против религии. В середине XVIII-гo столетия один из членов
парламента громко жаловался на моду, по которой образованному человеку нельзя
принадлежать ни к какой религии.
Однако,
это антирелигиозное движение из берегов никогда не выходит. Даже во второй
половине XVIII века, когда во Франции атеизм проповедывался чуть ли не на
площадях, в Англии вольнодумство, несмотря на свой широкий характер, продолжает
быть сугубо приличным и сохраняет присущий деизму характер компромисса между
христианством и атеизмом. Эту особенность прекрасно подметил Дидро.
«Христианская
религия, — рассказывает он в одном из писем к Софье Волан, — почти угасла во
всей Англии. Деистов там без числа, атеистов же почти нет, а которые есть,
прячутся. Слово «атеист» и «убийца» у них почти равнозначущи». И он
иллюстрирует свои слова следующим анекдотом о знаменитом английском скептике
Юме и знаменитом французском атеисте бароне Гольбахе. Когда Юм впервые принял
участие в происходивших в салоне Гольбаха собраниях безбожников и разговор во
время обеда зашел об естественной религии. Юм сказал, обращаясь к хозяину: «Что
касается атеистов, то в их существование я не верю: я их никогда не встречал».
— «А ну-ка, сосчитайте сколько нас здесь», — улыбаясь предложил ему хозяин. И,
видя явное недоумение англичанина, пояснил: «Вам до сих пор не везло, да и на
этот раз повезло не особенно: из восемнадцати присутствующих здесь только
пятнадцать — атеисты, трое остальных, к сожалению, еще не установившиеся».
И
еще один факт из истории вольнодумства в Англии (по крайней мере за факт выдает
его Дидро, у которого мы его заимствуем) : «Один англичанин нашел в себе
мужество опубликовать сочинение против бессмертия души. На это он получил в
газетах ответ жестокий. То было выражение публичной благодарности, следующим
образом составленное: «Мы все, проститутки, сводницы, грабители, убийцы,
откупщики, министры, государи покорно благодарим автора «Трактата против
бессмертия души» за то, что он убедил нас, что, если мы сумеем избежать
наказаний в этом мире, нам нечего их бояться на том свете».
Дидро
был прав, указывая на лицемерие англичан и на их половинчатость. Толанд был
среди них, пожалуй, самый крайний в неверии. Французы, особенно во второй
половине столетия, далеко оставляют их за собой. Но и самые крайние из
французов, и в том числе Дидро и Гольбах, учились у англичан и очень многому у
них научились. И именно деисты, выступившие в первой половине XVIII столетия,
пользовались во Франции наибольшим успехом. Поэтому, хотя в лице Толанда мы
видели самого выдающегося из свободомыслящих англичан, мы не можем, хотя бы
кратко, не упомянуть о тех его последователях, которые продолжали дело
просвещения и борьбы с религиозными предрассудками.
Коллинз.
Из
них прежде всего нужно назвать Антони Коллинза (1676—1729). Его, надо думать, и
имел в виду Дидро, когда рассказывал о том оригинальном приеме, который
встретил автора книги против бессмертия души.
Коллинз
принадлежал к богатой и пользовавшейся уважением семье, служил мировым судьей и
кончил в мире свои дни. Дважды он выезжал в Голландию, правда, но к этому его
вынуждали не преследования, а только боязнь преследований. А так как в своих
сочинениях он не выходил за границы, предписываемые тем, что называется
добропорядочностью, то шум, поднимаемый всякий раз его вылазками против
религии, оставался только литературным шумом.
И
тем не менее Вольтер был совершенно прав, когда, воздавая должное его огромным
познаниям и глубокому уму, называл его «одним из самых страшных врагов
христианской религии». При всем своем внешнем почтении к христианству Коллинз
беспощадно разрушал все его основания.
Впервые
внимание к себе он привлек тем, что в 1707 году вмешался в богословский спор о
бессмертии души. Сыр-бор загорелся от пустого, казалось, бы, повода. Один
ученый богослов Додуэль опубликовал письмо о том, как следует изучать богословие,
и в этом письме высказал мысль, что душа человеческая сама по себе смертна, но
господь бог наделил ее духом бессмертия. Чудаки богословы были во все времена и
не раз пороли подобного рода чушь. Но на этот раз нашелся остроумец, который
шагнул дальше Додуэля и заявил, что души всех людей, не принадлежащих к
истинной религии, смертны и, следовательно, никакого наказания на том свете за
свою непринадлежность не понесут. Это была уже опасная ересь, так как здесь
давался прекрасный выход всем тем, кто имел основание опасаться загробной кары.
Чем подвергаться вечным мукам, — могли сказать не совсем добрые христиане, —
лучше лишиться этого неприятного бессмертия. А много ли совсем добрых христиан
в наше время?
Додуэль
не мог отнестись равнодушно к такому толкованию и разразился «Эпистолярным
рассуждением», в котором, на основании писания и творений отцов церкви,
доказывается, что душа по природе своей начало смертное, но что богу угодно
было сделать ее бессмертной, чтобы наказывать ее или вознаграждать, при чем это
бессмертие ей сообщается вследствие союза с духом святым при крещении, и в
котором рассуждении показано, что со времен апостолов никто, кроме епископов,
не имеет власти давать этот обессмертивающий «божественный дух». Такого рода
защитой бессмертия могли остаться довольны только епископы, а вся христианская
ученая и неученая шпана завыла от ярости против переборщившего собрата.
Среди
многих полемических сочинений, направленных против Додуэля, особенное внимание
обратила на себя брошюра Кларка, богослова, впоследствии ставшего знаменитым
своими доказательствами бытия божия, но тогда лишь начинавшего свою карьеру. С
большой наглостью и самоуверенностью Кларк доказывал нематериальность и
бессмертие души. Несчастному Додуэлю крыть было нечем. И так бы дело и
кончилось торжеством Кларка, если бы Коллинз не увидел в этой богословской
грызне удобного случая контрабандой провести свои вольнодумные взгляды. Он
выступил в защиту Додуэля против Кларка. Но разбитый наголову в первой же
стычке Кларк не угомонился и ответил бранчливым возражением. Коллинз возобновил
атаку и бой завязался, привлекши к себе внимание всей Англии.
Мы
не можем излагать здесь ход этого замечательного поединка между вольнодумцем и
богословом, длившегося целый год. Но некоторые из мыслей Коллинза, кажущиеся
нам для своего времени замечательными, мы приведем, тем более, что история
материализма вообще не уделила должного внимания этому несомненному
материалисту.
Первое,
на что необходимо обратить внимание в книге Коллинза, это — утверждение незыблемого
авторитета разума в делах веры и требование неограниченной свободы мысли в
этого рода вопросах. «До тех пор, — говорит Коллинз, — пока у людей нет лучшего
руководителя, чем разум, они обязаны следовать за ним, куда бы он их ни привел.
Если на свободу мыслить, говорить и писать будут наложены оковы, если людям
запретят свободное пользование их разумом, то каким образом японец может
обратиться в христианство? Каким образом испанец может убедиться в истине
протестантства? Мы все обладаем способностью рассуждать, но каких успехов могли
бы мы добиться в любой науке без пользования этой замечательной способностью?».
Что
такое душа? Все люди, и в том числе д-р Кларк, понимают под душой мыслящее
начало в человеке, или, как говорит сам Кларк, начало, обладающее внутренним и
индивидуальным чувством, сознание. Принимая это определение и ряд других еще
определений Кларка, Коллинз с несокрушимой логикой разбивает все богословские
софизмы — и в то же время софизмы идеалистической философии — и приводит к
чисто материалистическим выводам. Если способность мыслить, сознание, говорит
он, доказывает бестелесность души, а бестелесность доказывает, что она по
природе своей бессмертна, то все живые существа нашего мира равны человеку и
подобно ему могут достичь вечного блаженства. Чтобы избежать этого вывода,
нужно признать или что все чувствующие существа — только чистые машины, или же,
что их души уничтожаются вместе с телом. А опыт доказывает, что животные
мыслят, чувствуют и т. д., подобно людям, следовательно, если машины они, то и
люди машины, и тогда прощай бессмертие души. Признать же смертность ее
богословы не желают. Итак, разум не доказывает ни бестелесности, ни бессмертия
души. Но зато, как одно, так и другое доказывается евангелием Иисуса христа!
Коллинз
полагает, что частицы, образующие материю, однородны. Благодаря присущему
материи движению, оно беспрерывно меняет свои формы и вследствие этого
изменения одно тело превращается в тело совершенно другое. «Одни и те же
материальные части с течением времени превращаются в навоз, землю, траву, хлеб,
быка, лошадь, человека и т. д. и в этих различных системах они обладают
различными свойствами… Материя, которая в насиженном яйце образует зародыш,
получает вследствие высиживания некоторое органическое расположение, делающее
ее способной к ощущению, при чем для того, чтобы чувствовать, она не нуждается
в бестелесной и бессмертной душе. Мне кажется, что такого рода душа так же не
нужна для того, чтобы дать материи способность чувствовать холод, теплоту,
видеть красное, голубое и т. д., как она не нужна растениям для проявления в
них способности произрастания или для тел подлунного мира, чтобы тяготеть друг
к другу». Душа, следовательно, как что-то отличное от материи, по Коллинзу, не
существует. Материя обладает способностью к ощущению и мышлению, при чем эта
способность проявляется лишь в известных состояниях, а именно, в организованных
телах. При этом сознание есть ничто иное, как акт мышления. Дальнейший вывод,
подкрепленный рядом серьезных рассуждений, это — что мышление есть один из
видов некоторой творческой способности, присущей материи.
Отсюда
один шаг до полного отрицания бессмертия. Этот шаг Коллинз делает: если
мышление есть вид движения, и если частицы всех тел находятся в непрерывном
движении, то как только прекращается движение, называемое мышлением, души как
таковой уже не существует, а есть какое-то новое движение, уже не являющееся
мышлением. Движение часов не существовало до соединения их частей и не
продолжает существовать после того, как они разобраны.
Все
так называемые психологические процессы, эти «проявления души», Коллинз считает
такими же физическими, как и механические движения тела. «Мы созерцаем и
размышляем так же, как мы поем и танцуем».
Коллинз
— несомненный материалист. Таким он выступает перед нами и в ряде других
основных вопросов философии, затрагиваемых его сочинением. В свое время на эту
сторону его учений внимания как-то не обращалось. Несколько нам известно,
первый отметивший это и указавший на значение этого материализма для критики
религии был французский материалист и атеист Нэжон {В „Encyclopedie methodique.
Philosophie ancienne et moderne“ art. Collins. Здесь приведены во французском
переводе сочинения Коллинза, использованные выше.}. Этот же самый Нэжон дал
правильную оценку и тем сочинениям Коллинза, которые, главным образом, создали
ему славу безбожника.
Главным
из этих сочинений является вышедшедшее в 1713 году «Расуждение о свободомыслии,
вызванное возникновением и ростом секты, называемой вольнодумцами». Это —
прежде всего просветительская книга, защищающая права разума и свободу мысли.
Но в то же время враждебное этим правам и этой свободе христианство терпит в
ней сильный урон. Коллинз здесь совершенно порывает с евангелием, как с
произведением, продиктованным или просто вдохновленным божеством: его писали
обыкновенные и очень неумные люди. Вышедшая анонимно книга подвергалась
преследованиям, но сам автор остался неприкосновенным, ибо хотя его авторство и
было во время судебного следствия раскрыто, но судьи предпочли разделаться с издателем.
Нэжон
не особенно высоко ставит «Рассуждение о свободомыслии», а как «поп атеизма» он
не может считаться плохим судьей в этих делах. Главным недостатком его он
считает осторожность и умеренность Коллинза, который, употребляя выражение
Монтэня, так сильно пользуется опорой, что уничтожает свою собственную силу. Он
гораздо лучше сделал бы, если бы вместо того, чтобы ссылаться на ничего не
стоящие богословские авторитеты, аргументировал от собственного ума, как в
других своих произведениях. Вообще же Коллинз считал религиозные предрассудки в
числе самых разрушительных зол человечества. Он не только втайне презирал
духовенство и религию, но открыто выразил свое мнение, что, «так как власть
попов всюду основана на религии, которую они исповедуют из корысти, из
фанатизма или по убеждению, т. е. как обманутые или как обманщики, то самое
верное средство ослабить и даже уничтожить эту власть состоит в том, чтобы
уничтожить самые ее основания».
Это
Коллинз и делал в своих сочинениях, а, главным образом, в своем «Опыте о
природе и назначении души».
В
прямой критике религии дальше Коллинза не пошел и его единомышленник Виллиам
Лайонз, выпустивший в 1713 году книгу «О непогрешимости человеческого разума»,
тоже вызвавшую немалый шум. Названием сочинения определяется его основная
мысль: превыше свободной, не стесненной влиянием авторитета, деятельности
разума на свете нет ничего. Учение о чудесах и откровении здесь тоже выдается
за подлог и выдумку властолюбивого духовенства, но в очищенном учении евангелия
усматривается идеальное, нравственное учение.
Вульстон и Шефтсбери.
Заслуживает
ли «сумасшедший» Вульстон (1669—1733) особого места в истории атеизма? Маутнер
совершенно прав, высказывая мнение, что он был «глубоко верующим человеком,
благочестивым по-своему христианином». Но ведь христианами «по-своему» были
многие из деистов, даже и среди атеистов мы можем встретить христиан в смысле
сторонников евангельской морали. С точки зрения нашего нынешнего атеизма эта
мораль гроша медного не стоит, но, исторически, люди, не верующие в бога и
принимающие христианство, как нравственное учение, остаются все-таки атеистами.
Вольтер, к которому мы обратимся по привычке за иллюстрацией, хотя и не может
служить авторитетом в вопросах фактов, но «благородным свидетелем» по части репутации
в безбожии служить во всяком случае может. А он о Вульсоне говорит следующее:
«Пресловутый
Вульсон отличился около 1728 года своими сочинениями о чудесах Иисуса христа…
Никто до него не заходил так далеко в дерзости и скандале. Он называет ребяческими
и нелепыми сказками чудеса о воскресении нашего спасителя. Он говорит, что
когда Иисус Христос превратил воду в вино для своих собутыльников, которые были
уже пьяны, он сделал, вероятно, пунш… Вульсон не жалеет самых оскорбительных и
презрительных выражений. Он часто называет нашего господа Иисуса христа the
fellow — парень, повеса, a wanderer — бродяга, a mendicant friar — нищий монах.
Однако, в качестве прикрытия, он пользуется мистическим чувством, говоря, что
эти чудеса — благочестивые аллегории. Тем не менее все добрые христиане
относятся к нему с отвращением».
Перед
нами, одним словом, дерзкий нечестивец, может быть душевно неуравновешенный
человек. Во всяком случае, его преследовали за его писания так жестоко, как
никого другого из англичан этого времени.
В
1728 году его засадили в сумасшедший дом — учреждение, носившее в те времена
характер самой ужасной тюрьмы, истинный дом пыток. Это его озлобило
чрезвычайно. Когда он был выпущен, — а если бы он был настоящим сумасшедшим,
его не выпустили бы, — он напечатал одну за другой четыре брошюры о чудесах
христа, не скрывая своего имени и продавая их даже у себя на квартире.
Английские «приличия» были окончательно нарушены, а в Англии в то время, как,
впрочем, и теперь, это меньше всего прощалось. Поэтому не приходится
удивляться, что судебный приговор, вынесенный «безумцу» Вульсону, был
по-христиански свиреп. Он должен был за каждую из своих брошюр заплатить по 25
фунтов штрафа, затем просидеть год в тюрьме и по прошествии этого срока мог
быть освобожден лишь при условии внесения 2000 фунтов стерлингов в качестве
залога в том, что он в течение своей жизни на напишет больше ни одного
сочинения против христианской религии. Вульсон денег не имел и умер в тюрьме,
как свидетельствуется в ряде современных изданий. Возможно, впрочем, что он
умер в сумасшедшем доме. Но во всяком случае неосновательно утверждение
Вольтера, что он умер у себя дома.
У
«сумасшедших» иногда бывают интересные и здравые взгляды, и если сочинения
Вульстона в течение двух лет выдержали три издания, по двадцать тысяч
экземпляров каждое, то невольно на ум приходит предположение, что этот человек
писал вещи, пришедшиеся по вкусу многим его современникам, обладавшим здравым
умом. Так оно и было: он в яркой форме выразил всеобщее негодование против
нелепостей религии.
Он
христианин? Но его Христос — не христос евангелия, а просто символ. Как можно
основывать такое «возвышенное нравственное учение» на чудесах?! И на каких еще
чудесах! Послушайте-ка этого христианина, как он расценивает «священное
писание». «Одни, — говорит он о чудесах писания — смешные сказки, другие —
выходки сумасшедшего, третьи — несправедливые действия, четвертые — шутовство,
пятые — шарлатанство, шестые — магические заклинания». Единственное, что можно
сделать с этими сказками, это — истолковать их, как аллегории.
Каждый
из евангельских рассказов подвергается критике с точки зрения самого простого
здравого смысла. Например, изгнание бесов. Христос загоняет этих бесов в две
тысячи свиней. Как могло у иудеев, которым запрещено есть свинину, взяться
такое огромное стадо свиней? Но пусть свиньи были. Какое право имел христос
погубить их своими бесами? Ведь это же воровство! Как обрушились бы
христианские писаки на Магомета, если бы в Коране сообщалось о нем хоть
что-либо подобное! Не назвали бы они его злым колдуном и сосудом диавольским?
Если б «сын божий» проделал такую штуку в Англии, его суд приговорил бы к
виселице за воровство. Воровство — признак божественности!
Другой
пример: свадьба в Кане Галилейской. Святому человеку как-то не подобает
участвовать в свадебных пиршествах. И сказать, что христос, его мать и ученики
присутствовали на свадьбе, не значит ли сказать, что они были пьянчугами или,
по крайней мере, людьми любившими поесть и выпить? Евангелист Иоанн прямо
говорит, что пировавшие выпили вина. И бог, сошедший на землю, творит первое,
свое чудо для того, чтобы дать им выпить еще! Не достоверно, говорит Вульстон,
что Иисус и мать его были пьяны, как остальная компания. Но по фамильярности
дамы с некоим солдатом видно, что она была привержена к бутылочке. И видно еще,
что и сын ее немного клюкнул, так как он ответил своей матери, обратившей его
внимание на недостаток вина, грубо и дерзко: «Какое тебе дело, женщина». В
конце концов он уступил ее просьбе: наполнил восемнадцать кружек водой и сделал
из нее пунш. Поучительный пример!
Воскрешение
мертвых зато дело достойное сына божия. Но… почему евреи не поверили христу,
если он это чудо произвел? Почему же должны верить мы? О воскрешении Лазаря
рассказывает только один Иоанн. Вульстон подробно расматривает весь этот
рассказ и приходит к заключению, что это небылица, а если что-нибудь в этом
роде было, то надо прямо признать, что тут был проделан самый подлый, самый
низкий обман задуманный с целью надуть людей. Если бы христос, действительно,
захотел показать такое чудо, чтобы убедить людей, он поступал бы не так. «Он
выбрал бы лиц, смерть которых была вне сомнения, трупы которых достаточно
времени находились в гробах, чтобы достигнуть явного разложения, и он свою
божественную силу проявил бы на трупах людей, указанных ему должностными
лицами, и сами эти должностные лица вместе со всем народом присутствовали бы
при совершении чуда».
Воскресение
христа. Богословы говорят, что если бы христос не воскрес, христианства не
было. Вульстон находит рассказ о воскресении бога «самым грубым обманом,
которым когда-либо одурачивали род человеческий». Он неистощим в своих
разоблачениях.
Христианин
ли он? Пусть он — самый благочестивый христианин. Но шестьдесят тысяч
разоблачений христианства, плюс еще множество брошюр, порожденных этими
разоблачениями, сделали весьма существенным тот вклад, который этот верующий
внес в дело освобождения людей от суеверий религии.
Рядом
с непричесанным «безумцем» Вульстоном, погибшим на гнилой соломе в тюрьме, мы,
пренебрегая всеми традициями, позволим себе поставить блестящего отпрыска
знатного рода, светского философа, знаменитого моралиста, гармоническую
личность графа Шефтсбери (1671—1713).
В
его лице английский деизм теряет свои антирелигиозные краски. Маутнер называет
его даже религиозным атеистом. Но атеизм его весьма сомнительного свойства. Он
больше скептик на манер Пьера Бейля, с которым был, между прочим, в близких
отношениях. Сам он упорно открещивался от деизма в его установившихся формах, в
то же время восставая против всякого догматизма в религии, и искал пути к
очищению христианства. Главное значение Шефтсбери — в философии нравственности.
Но и в морали он далек от тех мыслей, которые в его эпоху могли бы послужить
делу освобождения. Он признает прирожденность человеку некоторого нравственного
чувства и этим делает шаг назад по сравнению с Гоббсом и Локком. Прекрасно
характеризует Шефтсбери Фр. Альб. Ланге. «Шефтсбери, — говорит он, стоял
внутренно ближе к духу религии вообще, чем Локк, но он не понимал
специфического духа христианства. Его религия была религией счастливых, при
которой ничего не стоит хорошее расположение духа. Его миросозерцание называли
аристократическим; но это нужно дополнить или скорее исправить так: это
миросозерцание наивного и беззаботного дитяти, выросшего в привилегированных
условиях и смешивающего свой горизонт с горизонтом человечества. Христианство
проповедывалось, как религия бедных и угнетенных, но, благодаря замечательной
диалектике истории, оно стало в то же время излюбленною религией тех, которые
считают бедность и угнетение вечным установлением бога в этой жизни и которым
это божественное установление нравится так сильно именно потому, что оно
составляет естественный базис их привилегированного положения». И Ланге подчеркивает,
что от этого наивного оптимизма один только шаг до сознательного придания миру
такой картины, чтобы она этому оптимизму соответствовала.
Шефтсбери,
таким образом, был идеологом не прогрессивной буржуазии, подобно большинству
деистов, а идеологом тех господствующих слоев английского общества, к которым
персонально принадлежал и для которых существовавший социальный порядок являлся
наилучшим способом существования.
Занимая
независимое общественное положение, Шефтсбери был аристократически независим и
в своем отношении к господствующей религии. Его разносторонний и большой ум не
примирялся с глупостью религии, он презирал фокусы, которыми пускают пыль в
глаза невеждам. «Христианство, — говорил он, — особый род магии, ничего общего
не имеющий с рассудком». Христианское представление о боге его возмущало,
потому что оно лишало разум человеческий взможности свободно проявить свою
силу, потому что оно этот разум держало в слепом рабстве. Человек, конечно,
должен любить и почитать бога, но… свободно. Что за любовь по приказанию, что
за культ по принуждению? Почитать бога в надежде на награды! Так рабы любят
господина, потому что боятся кнута, и почитают его, потому что льстят ему,
чтобы заслужить его милость. Христиане похожи на нищих, бегущих за каретой. Новички
в ремесле бегут и кричат: «господин»!, «госпожа»! Но старые и опытные
употребляют только слова «лорд» и «леди». И они говорят себе: если в карете
настоящий лорд, то мы ничем не рискуем; если же там только лавочник, то он
будет польщен, когда услышит, что его называют «лордом», и будет гораздо
щедрее. Неужели бог хочет, чтобы его почитатели, были назойливыми попрошайками
и видели в нем только лавочника?!
Шефтсбери
никто не сажал в тюрьму или в сумасшедший дом, а те, кто не соглашался с ним,
почтительно именовали его «лордом», не опасаясь натолкнуться на лавочника,
совсем не так, как с бедным Вульстоном, чуть ли не собственноручно печатавшим
свои хулы против христианства. Если Шефтсбери и был атеистом, в чем можно
сомневаться, а Вульстон был по-своему верующим, что тоже далеко не доказано, то
«атеист» этот только мизерно чинил насквозь прогнившее здание веры, а
«верующий» с безумной смелостью разрушал его.
Список литературы
Для
подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://books.atheism.ru/