Ведическая культура
Если мы обратимся к наидревнейшим письменным памятникам,
обнаруженным на территории Древней Индии, то тексты индусской (харрапской)
культуры (ок. 2500 - 1700 лет до н. э.), которые до сих пор ещё полностью не
расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с
археологическими находками) древнеиндийского общества — так называемая
ведическая литература. Речь идёт об обширном наборе текстов, которые
составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500 - 600 лет до н.
э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему
содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты — это литература
преимущественно религиозного содержания, хотя ведические памятники не только
являются ценным источником информации о духовной жизни того времени, но и
содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной
структурах общества, о степени познания окружающего мира и о многом другом.
Ведическая литература формировалась в течение длительного и
сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских
ариев в Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних
областей) и завершается возникновением первых государственных образований,
объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные
изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев
превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием,
ремёслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей четыре
главные варны (сословия). Помимо брахманов
(священнослу-жителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и
представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и
торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно
зависимого населения). При этом данная социальная структура начинает
развиваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В
процессе генезиса древнеиндийской культуры ведического периода участвуют
различные этнические группы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских
ариев это, в частности, дравиды и мунды.
Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп
текстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение — отсюда и название
всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них —
Ригведа (знание гимнов) — сборник гимнов, который формировался относительно
длительное время и окончательно сложился к XII в. до н. э. Несколько более
поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н. э.) — руководства
ведического ритуала, из которых важнейшее — Шатапатхабрахмана (брахмана ста
путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания
древнеиндийского религиозно - философского мышления упанишадами. Ведическая
литература, к которой принадлежат и другие группы текстов (Яджурведа,
Атхарваведа) необычайно обширна, ведь только Ригведа содержит более 10 тыс.
стихов, уложенных в 1028 гимнах.
Ведические тексты, возникающие на фоне пёстрого и длительного
исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но
представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических
образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и
мистических) спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на
мир и место человека в нём.
Ведическая религия — это сложный, постепенно развивающийся
комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им
ритуалов и культовых обрядов. В нём проскальзывают частично архаические
индоевропейские представления (восходящие к тем временам, когда арии задолго до
прихода в Индию жили вместе с другими индоевропейскими племенами на общей
территории) индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским ариям).
Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов туземных
(не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является
политеистической, для неё характерен антропоморфизм, причём иерархия богов не
является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются
различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра — бог грозы и воитель,
который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни — бог огня,
посредством которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом
обращается к остальным богам. Продолжают список божеств ригведского пантеона
Сурья (бог солнца), Сома (бог одноимённого опьяняющего напитка, используемого
при ритуалах), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров)
и многие другие. Некоторые божества, как, например, Вишну, Шива или Брахма,
пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. В
литературе в период VIII - VI вв. до н. э. новое божество выдвигается на первый
план и затмевает большинство остальных — Праджапати, бог-творец, создатель
вселенной и отец других богов, унаследовавший черты древнего Дьяуса. Мир
сверхъестественных существ дополняют различные духи — враги богов и людей
(ракшасы и асуры).
В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти
общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы
окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок
(рта), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта
движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта — это
принцип, который руководит течением человеческой жизни: рожлением и смертью,
счастьем и несчастьем. И хотя рта — безличный принцип, иногда его носителем
выступает бог Варуна, грозный судья и каратель людских грехов, наделённый
огромной и неограниченной силой, который “поместил солнце на небо”.
Основой ведического культа является жертва, посредством которой
последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих
желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный
результат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип “даю, чтобы ты
дал”. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в
частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей.
Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует
особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.
Среди множества гимнов Ригведы, обращённых к различным богам и
воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости
жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. “Кто такой
Индра?” — спрашивает автор одного гимна и отвечает: “О нём многие говорят, что
он не существует. Кто его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?” “Мы
не знаем того, кто создал этот мир”,— констатируется в одном месте, а в другом
ставится вопрос: “Что это было за древо, что это был за ствол, из которого
вытесали небо и землю?”
Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает
первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого
возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец,
социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша
описывается как космический гигант огромных размеров, который является “всем —
прошедшим и будущим”. В послеведический период его образ теряет все
антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях заменяется
абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне основное
внимание уделено поискам неизвестного бога, который даёт жизнь, силу, руководит
всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих оканчивается
вопросом: “Кому приносить жертвы?”, и только последний стих (который является
более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является
Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы
творения.
Деструкция традиционной мифологии и ведического ритуализма,
проявляется, в частности, в космологическом гимне, называемом Насадия, который
принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не
было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и
неба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое (тад
экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчленённое и лишённое конкретного
содержания, которое само по себе дышало. “Кроме этого, ничего другого не было,
тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, всё это [было] неразличимою водою”, наделённой принципом перемены самой себя на
более высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс
генезиса, который в тексте только обозначен. Участвуют в нём, в частности,
тапас (тепло) и кама (стремление, желание) как самородящаяся сила жизни,
первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста
проявляются в заключении, где автор спрашивает: “Кто может сказать, откуда
возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]... Откуда всё возникло, откуда всё образовалось? Возникло само
или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим [миром], тот знает.
Определённо он [это] знает или не знает?” Гимн не является целостным изложением
генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не
отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и
интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи.
И в более поздних ведических текстах — брахманах — встречается
высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах
развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой
возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто
сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается как
абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его
образ лишён антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения.
указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия.
Здесь речь идёт о представлениях, первоначально связанных с непосредственным
наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни),
спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное
проявление бытия.
Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического
ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения — это их
главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостной религиозно -
философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия,
которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман во многом
связан позднейший индуизм.
Упанишады (буквально: “сидеть около”)[1]
образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает
их в целом 108, сегодня известно около трёхсот различных упанишад.
Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (ок. VIII - VI
вв. до н. э.), и взгляды, которые в них развиваются, уже некогда модифицированы
и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений.
Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка, Чхандогья, несколько более
поздними — Айтарея, Каушитаки и ряд других.
В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности
абсолютизация жертвы и её всепроникающей силы, подвергнут ревизии. Однако
упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти
лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления,
интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и спекуляции
жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно
охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней
Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новое
истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия
выступает универсальный принцип — безличное сущее (брахма), отождествляемое
также с духовной сущностью каждого индивида (атман). Концепция брахмы восходит
к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает жертве её
всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальный космический
принцип. В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишённым
прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной,
вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман
используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая,
как уже говорилось, отождествляется с универсальным принципом мира (брахма).
Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия
каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются
ядром учения упанишад.
Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота
жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о
круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определённая
форма бесконечной цепи перерождений, имеет своё начало в анимистических
представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением
определённых циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.
Элементы учения самсары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта
мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов. Закон кармы
диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее
рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней.
Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в
согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия
или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родится
как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадёт в телесное
хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встречается в
жизни, определено кармой.
Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и
социальные различия в обществе как следствия этнического результата
деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто
действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам,
подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.
Круговорот жизни вечен, и всё в мире ему подчиняется. Боги как
личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный
пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожжённое на погребальном
костре, под влиянием кармы принуждён постоянно возвращаться в этот круговорот,
находить следующие воплощения, или, как говорят тексты, идти путём отцов
(питръяна). Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном
осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознаёт,
освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над
радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к
брахме, где и остаётся вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат
упанишады, путь богов (деваяна).
Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления
в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением
для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением
материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более
поздние философские школы, прежде всего веданта.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.refcentr.ru/
[1]
Здесь — сидеть около учителя, чтобы выслушать его
изложение содержания данных текстов.