Реферат:
Фундаменталистскаяидеология «исламского возрождения»
Исламистское движение вначале XXI в. продолжаетоказывать значительное влияние на общественно-политическую ситуацию вмусульманском мире, а также на мировую политику в целом. В значительной степениширокому распространению в мусульманских странах фундаменталистской идеологии«исламского возрождения» (нахда исламийя), начавшемуся в 80-е годы ХХ в.,способствовали победа исламской революции в Иране и гражданская война вАфганистане. В тот период, характеризовавшийся глобальным противостоянием двухсверхдержав и соответственно двух военно-политических блоков, существенную рольв становлении радикального крыла исламистского движения сыграли такжеСаудовская Аравия и США. Спецслужбы этих государств, стремясь ослабить своегоглавного стратегического противника – СССР, оказывали всевозможную поддержкуисламистским организациям, направлявшим наемников-муджахидов для борьбы спросоветским афганским режимом и поддерживавшим его ограниченным контингентомсоветских войск в Афганистане. В последующем распад СССР и социалистическоголагеря, ставший наиболее значительным событием последнего десятилетия ХХ в.,кардинальным образом изменил расстановку политических сил в мире и,соответственно, повлиял на дальнейшее развитие исламистского движения. Сисчезновением советского военно-политического блока завершилась холодная война,и двухполюсный мир превратился в однополюсный. В арабо-мусульманском регионеэти изменения привели к ослаблению пользовавшихся ранее поддержкой советскогоблока светских режимов, провозглашавших социалистическую ориентацию, и усилениюпозиций Израиля в израильско-палестинском конфликте. Наряду с этим в странах,ранее провозглашавших построение национального социализма (Алжир, Йемен, Сирияи др.) и достаточно успешно подавлявших выступления радикальных исламистов,стали набирать силу исламистские партии и движения, стремившиеся заполнитьидеологический вакуум, образовавшийся после краха социалистической идеи.Подлинным феноменом стало возникновение в Алжире на рубеже 80–90-х годовмассового исламистского движения, которое возглавил «Исламский фронт спасения»(ИФС). Исламистские идеологи провозглашали свой «исламский путь» развития длямусульманского общества, то есть построение исламского государства, основанногона «справедливых и вечных законах Корана», где будут решены, как считалиисламисты, все социально-экономические проблемы и восторжествует «исламскаясоциальная справедливость». В своих программных документах исламистские лидерыутверждали, что обе основные «западные идеологии», то есть социализм илиберальная демократия переживают глубокий кризис. Из этого делался вывод отом, что мусульманскому обществу необходимо отказаться от копирования«импортированных идеологий», не соответствующих исламским традициям, ценностнымориентирам и образу жизни, и «строить общество на основе священного Корана ивечных ценностей исламской цивилизации».
На рубеже 80–90-х годовидея исламского пути развития приобрела достаточно значительное числосторонников в ряде мусульманских стран. В Алжире в 1991 г. на первых в историистраны муниципальных и парламентских выборах на многопартийной основе за«Исламский фронт спасения» проголосовало почти 50% избирателей. Толькопрерывание армией выборного процесса предотвратило легитимный приход к властиисламистов и провозглашение Алжира исламской республикой. Исламистские лидеры,используя популистские лозунги о возможности быстрого решениясоциально-экономических проблем в случае их прихода к власти, усиливали своевлияние и в странах, не проводивших политику социалистической ориентации. ВТунисе исламистская партия Нахда, возглавляемая Рашидом Ганнуши, имеяразветвленную сеть своих сторонников, в том числе, в силовых структурах страны,в 1987 г. пыталась прийти к власти. Жесткие действия властей во главе снынешним президентом Зин аль-Абидином Бен Али (в 1987 г. он был министромвнутренних дел) предотвратили приход исламистов к власти. Исламистские движениянабирали силу в Египте, Марокко, Судане. В этой стране в конце 80-х годов спомощью военных к власти пришло движение «Национальный исламский фронт» воглаве с известным исламистским идеологом Хасаном ат-Тураби и стало проводить вжизнь программу создания государства на основах Корана и шариата. Исламистскоедвижение, оппозиционное правящей королевской династии, возникло даже вСаудовской Аравии после того, как во время агрессии Ирака против Кувейта в 1991г. по приглашению короля Фахда американские войска прибыли на территориюкоролевства.
С начала 90-х гг. наавансцену в исламистском движении начинает выдвигаться радикальное салафитское4течение, одной из наиболее экстремистских группировок которого являласьвозглавлявшаяся Усамой бен Ладеном «Аль-Каида», базировавшаяся в Афганистане ичастично в Пакистане. Радикальные исламистские лидеры в этот периодпереориентируют свою деятельность. Если ранее главной задачей для них былосвержение в Афганистане путем джихада просоветского правительства Наджибуллы иизгнание советских войск, то, когда эта цель была достигнута, тысячи муджахидовоказались не у дел. Наряду с этим практически прекратилась их финансовая и инаяподдержка со стороны США и многих созданных в Саудовской Аравии и ряде другихмусульманских стран фондов для вербовки муджахидов. Более того, в США«афганских» муджахидов (в рядах которых находились выходцы из многих арабских имусульманских стран) стали рассматривать как потенциальную угрозу, так какантиамериканизм всегда присутствовал в исламистском движении со временисламской революции в Иране, когда США считались врагом номер один, а СССР –врагом номер два. Во время афганской войны антиамериканизм у исламистскихлидеров отошел на второй план, но тем не менее продолжал присутствовать и послепобеды муджахидов в Афганистане вновь стал выходить на авансцену. В своюочередь боевики, называвшиеся в американских СМИ во время афганской войны«борцами за свободу» (freedomfighters),теперь стали характеризоваться, как «мусульманские экстремисты и наркодельцы»(необходимо признать, что наркобизнес всегда имел место в ряде районовАфганистана).
Вместе с тем в 90-егоды происходит окончательный слом старой системы международных отношений с еевоенным паритетом двух сверхдержав и главенства ООН и ее Совета Безопасности врешении международных проблем. На смену этой системе приходит доминированиеодной сверхдержавы и превалирование необходимости повсеместного соблюдения«прав человека и демократических ценностей», определяемых все той жеединственной сверхдержавой, то есть США, над признававшимся ранее правом каждойстраны на отстаивание своего государственного суверенитета. Наряду с этимнабирают силу процессы глобализации5 как в экономике, так и вгуманитарной области. Они характеризуются усилением влияния на выработкумеждународной экономической стратегии транснациональных корпораций (ТНК) и международныхфинансово-экономических структур (МВФ, МТО, ВБ, МБРР и др.), в которыхопределяющее место занимают представители США. В мусульманском мире этипроцессы ведут к дальнейшему расслоению общества и сопровождаютсякультурно-идеологической экспансией «западных ценностей». В то же время восновном и самом длительном ближневосточном конфликте – палестино-израильском –Израиль, опираясь на своего главного союзника – США, все в большей степенипытается добиться победы военным путем, проводя многочисленные акции возмездияна территории Палестинской автономии с применением танков, авиации, ракетныхобстрелов и т.д., во время которых гибли сотни мирных палестинских граждан.Палестинское сопротивление в свою очередь, используя шахидов-смертников,организует серии террористических актов на территории Израиля, которые такжеприводят к многочисленным жертвам среди мирного населения. Насилие порождаетответное насилие и маховик террора продолжает раскручиваться.
В такойсоциально-политической обстановке, сложившейся в арабо-исламском регионе кначалу XХIв., лидеры радикальных исламистских группировок объявляют США своим главнымпротивником и «врагом ислама». В феврале 1998 г. Усама бен Ладен издал фетву осоздании «Всемирного исламского фронта против евреев и крестоносцев». Фетвуподписали Айман Джавахири и Рифаи Ахмед Таха, руководители египетскихисламистских группировок «Джихад» и «Исламские группы» (джамаат исламийя), атакже Мир Хамза, один из лидеров6 пакистанской исламистскойорганизации «Общество пакистанских улама» (джамиат аль-улама-е-Пакистан) иФазлур Рахман, эмир бангладешской группировки «Джихад». В этой фетвезаявлялось, что «долг каждого мусульманина – убивать американцев и ихсоюзников, как военных, так и гражданских во всех странах, где это возможно»7.С этого момента исламистские экстремистские группировки совершили целую сериютеррористических актов, в том числе самый кровавый в новейшей истории 11сентября 2001 г. в США, затем в мае 2003 г. в Марокко и Саудовской Аравии и вмарте 2004 г. в Испании.
Исламистское движение вначале XXI в. продолжаетсуществовать во многих мусульманских странах как в форме радикальныхгруппировок, так и в форме умеренных, легально действующих политических партий.В данной работе мы попытаемся рассмотреть тенденции в исламистских движениях внаиболее значимых арабских странах: Алжире, Египте, Саудовской Аравии иМарокко.
В исламистскомдвижении, продолжающем в настоящее время играть существенную роль вобщественно-политической жизни Алжира, условно можно выделить четыре основныхнаправления. Первое – это действующие и представленные в алжирском парламентеполитические партии, выступающие с позиций исламизма (то есть, ставящие своейцелью сохранение «исламских ценностей» как непременного условия и основы длядальнейшего развития алжирского общества). Несмотря на то, что конституцияАлжира запрещает создание политических партий на религиозной основе8,исламистские партии сумели обойти этот запрет, изменив свои названия, исключивиз своих программ пункты о создании «исламской республики» и делая упор напопулистские лозунги о борьбе с коррупцией, бедностью, сохранении исламскихморальных и этических норм и т.д. В настоящее время в Национальной народнойассамблее (нижней палате алжирского парламента) представлены три партии исламистскойнаправленности: «Движение за национальную реформу» (харакат аль-ислахаль-ватаний), лидером которого является Абдалла Джабалла; «Движение общества замир» (харакат аль-муджтамаа ли-с-сильм), которым после смерти ее основателя,известного мусульманского деятеля шейха Махфуза Нахнаха, руководит БугерраСолтани; и «Нахда» (Возрождение), возглавляемое Ахмедом Адами9.Самым влиятельным является Движение за национальную реформу (ДНР), котороепредставляет собой вторую после Фронта национального освобождения (ФНО) позначимости политическую партию в алжирском парламенте. Ее руководитель АбдаллаДжабалла – наиболее авторитетный на сегодняшний день исламистский лидер вАлжире. Абдалла Джабалла (род. в 1956 г.), юрист по образованию, с 1974 г.примкнул к исламистскому движению. В 1988 г. он создал ассоциацию «ан-Нахда»(Возрождение), которая в 1989 г. была преобразована в политическую партию,наиболее близкую по своим программным целям к «Исламскому фронту спасения»(ИФС). В 1992 г. после прерывния военными выборного процесса и запрета ИФСАбдалла Джабалла возглавил «Комитет защиты выбора народа», требовавший«восстановления демократических норм и отмены запрета ИФС». Во времяпрезидентских выборов в 1999 г. и в 2004 г. Абдалла Джабалла был одним изкандидатов на президентский пост и в обеих выборных кампаниях по результатамголосования занимал третье место10.
Ко второму направлениюв исламистском движении относятся запрещенные властями партии, которые тем неменее пытаются добиться отмены запрета и действуют легально, выставляя своихпредставителей на выборах в качестве «независимых кандидатов». К таким партиямотносятся «Вафа» (Верность) и ИФС. Партию «Вафа» возглавляет Ахмед ТалебИбрагими, известный деятель ФНО, бывший министром иностранных дел при президентеШадли Бенджедиде, осуждавший так же, как и Абдалла Джабалла, вмешательствовоенных в политический процесс в 1992 г. и требовавший отмены запрета ИФС.Алжирское министерство внутренних дел отказалось зарегистрировать «Вафа» вкачестве политической партии по причине нахождения в ее руководстве многихактивистов запрещенного ИФС. В свою очередь лидеры ИФС, который был официальнораспущен по решению судебных властей в марте 1992 г., продолжают активно влиятьна политическую жизнь Алжира. Это прежде всего касается руководителей ИФС,находящихся в эмиграции, таких как Рабах Кабир, имеющий политическое убежище вГермании, Анвар Хаддам, проживающий в США, Ахмед Зауи, перебравшийся изБельгии, где против него было возбуждено судебное преследование, в ЮАР.
В то же время бывшиелидеры ИФС, находящиеся в Алжире, также проявляют политическую активность. Одиниз основателей ИФС Абд аль-Кадер Букамкам в своем интервью заявил, что «выходиз кризиса, в котором до сих пор находится Алжир, невозможен без глобальногополитического консенсуса с участием ИФС»11. В свою очередь бывшие«эмиры» «Исламской армии спасения» [аль-джейш аль-исламий ли-ль-инказ] (ИАС),являвшейся вооруженным крылом ИФС, сложившие оружие и получившие амнистию в2000 г., Мадани Мезраг и Ахмед Бенайша в интервью, опубликованном в алжирскойпрессе, подтвердили, что официально не участвуя в политической жизни (судебнымрешением это запрещено), «бывшие активисты ИФС и ИАС регулярно проводятнеформальные встречи». Событием, вновь привлекшим в Алжире внимание к исламистскомудвижению, стало освобождение в июле 2003 г. (после отбытия 12-летнего тюремногозаключения) Аббаси Мадани и Али Бенхаджа, соответственно бывших президента ИФСи его заместителя. Если в отношении Аббаси Мадани большинство политологовсходится во мнении, что его политическая карьера, скорее всего, завершена, тоэтого нельзя сказать об Али Бенхадже. Несмотря на запрет в течение пяти летзаниматься политикой, он активно проводит встречи с представителями партийразличной политической направленности и с бывшими соратниками по ИФС и ИАС.
Третьим направлениемисламистского движения является непримиримая вооруженная оппозиция,представленная в основном двумя группировками – «Вооруженными исламскимигруппами» (джамаат исламийя мусалляха), руководимыми Рашидом Абу Турабом, и«Салафитской группой для проповеди и борьбы» (Groupesalafistepourlaprédicationetlecombat)во главе с Хасаном Хаттабом и Мохтаром Бельмохтаром. Обе группировки,насчитывающие, по сведениям алжирских военных, около 650 боевиков, продолжаютсовершать террористические акции, наиболее известной из которых стало убийствов мае 2002 г. в районе Шлеф (на юге Алжира) 23 бедуинов, единственная «вина»которых заключалась в участии в выборах в Национальное народное собрание. Всентябре 2002 г. алжирскими спецслужбами в районе дислокации боевиков«Салафитской группы для проповеди и борьбы» (СГПБ) был уничтожен гражданинЙемена, разыскиваемый ФБР. В последствии он был идентифицирован как АбуМухаммед, являвшийся, по утверждению экспертов ЦРУ, специальным эмиссаром бенЛадена, посланным, чтобы подготовить в Алжире базы для последующего проведениятерактов на территории европейских стран. С этой целью он встречался с МохтаромБельмохтаром, эмиром СГПБ, которая, также по утверждению ЦРУ, с 1998 г. входитво «Всемирный исламский фронт борьбы с евреями и крестоносцами», созданный бенЛаденом. Таким образом, можно говорить о существовании определенных связейалжирских радикальных исламистов с зарубежными террористическими организациями.
Четвертым направлениемв алжирском исламистском движении является так называемый «народный, илиуличный исламизм». Подъем исламистских настроений среди части алжирцевпроявился в увеличении числа посещающих мечети, призывах к строгому соблюдениюшариатских норм и жесткому порицанию нарушающих их, в частности носящих слишкомоткрытую одежду женщин. Это явление особенно проявило себя послеразрушительного землетрясения в мае 2003 г. Среди части сельского населения ижителей беднейших городских кварталов землетрясение воспринималось как «гневАллаха» за ухудшение нравов и несоблюдение мусульманских законов. Свою лепту втакую интерпретацию стихийного бедствия внесли и проповедники некоторыхмечетей, в том числе и столичных.
Главной причинойсохранения и даже относительного усиления влияния исламизма в алжирскомобществе на пороге XXI века является сложная социально-экономическая ситуация вАлжире. Наряду с ощутимыми достижениями, как, например, накопление валютныхрезервов в 2003 г. на сумму, которой не знала история независимого Алжира, в31,66 млрд. долл., страна сталкивается с такими серьезными проблемами, каксложность реформирования экономики и связанный с этим высокий процентбезработицы (30%), жилищный кризис (нехватка 1,3 млн. единиц жилья), ростпреступности. Исламисты предлагают свое решение всех проблем – «соблюдатьсправедливые законы шариата». Этот испытанный в начале 90-х годов прием исейчас приносит результаты. В ходе парламентских выборов в мае 2002 г.исламисты получили 82 депутатских места из 388, а исламистское «Движение занациональную реформу», возглавляемое Абдаллой Джабаллой стало второй по влияниюполитической партией в Национальной народной ассамблее. В результатемуниципальных выборов в октябре 2002 г. Движение за национальную реформузавоевало большинство более чем в ста муниципалитетах (балядийях) из общегочисла в 1539. Своеобразный новый крен части алжирского общества к исламизму идаже к обскурантизму объясняется наряду с социально-экономическими причинамитакже количественным уменьшением интеллигенции и людей, имеющих высшее исреднее образование в алжирском обществе. Такая ситуация является следствиемдлительного вооруженного противостояния и исламистского террора в 1992–1999гг., вынудившего эмигрировать многих представителей алжирской интеллигенции, атакже невозможности нормального функционирования системы образования.
В Египте исламистскоедвижение традиционно играло значительную роль в общественно-политической жизни.Достаточно вспомнить, что исламизм или политический ислам в современном еговиде впервые заявил о себе в Египте в лице ассоциации «Братья-мусульмане»,созданной Хасаном аль-Банной (1902–1949) в 1928 г. Концепции Сейида Кутба(1906–1966), идеолога «Братьев-мусульман», вошли в программные документыисламистских группировок во многих странах мусульманского мира. В Каире такженаходится один из старейших (основан в Х в.) и знаменитейших мусульманскихуниверситетов Аль-Азхар, с которым связана деятельность многих видныхмусульманских деятелей, в том числе Ибн Халдуна (ум. в 1406 г.) и МухаммедаАбдо (ум. в 1905 г.). Улама Аль-Азхара до сих пор обладают значительнымавторитетом и влиянием, как в Египте, так и в других мусульманских странах.
В современномегипетском исламистском движении условно можно выделить три направления. Кпервому относятся исповедующие фундаменталистскую идеологию представителиинтеллигенции, мусульманские деятели, а также общественные, благотворительные илегально действующие религиозные организации, ставящие своей целью сохранение иупрочение в обществе ценностных ориентиров исламской цивилизации путемповсеместного соблюдения мусульманских морально-этических норм и законовшариата и борьбу с чуждыми, по мнению идеологов фундаментализма, мусульманскимтрадициям общественными проявлениями. В середине 90-х гг. в Египте большойпопулярностью пользовались шейхи Омар Абд аль-Кафи и Метвали Шарави. Ихпятничные проповеди, а также выступления по национальному телевидению собиралиогромную аудиторию. Шейхи призывали вернуться к «подлинному справедливомуисламу», ратовали за раздельное обучение юношей и девушек, обязательное ношениеженщинами хиджаба (паранджи) и проявляли нетерпимость к «неверным», в том числек коптам-христианам. Записанные на аудиокассеты их выступления распространялисьв десятках тысяч экземплярах, а их портреты раскупались так же активно, какпортреты президента страны. Значительным влиянием в 90-е гг. в Египтепользовался «Фронт улама Аль-Азхара». Эта организация, созданнаяфундаменталистски настроенными улама-преподавателями, провозгласила себя«хранительницей мусульманских традиций и исламских ценностей» и насчитывала всвоих рядах до 3000 членов12. Во время судебных процессов надсовершившими те или иные террористические акты боевиками радикальныхисламистских группировок «Фронт» всегда выступал в их защиту, стараясь склонитьвласти к вынесению обвиняемым возможно мягкого приговора. Наряду с этимулама-члены «Фронта» всячески третировали представителей интеллигенции,ратовавших за светский путь развития Египта. Так, например, улама объявилиеретиком и предавали всяческой анафеме египетского профессора-исламоведа НасераХамеда Абу Зейда за его высказывания в поддержку запрещения французскимивластями ношения в школах паранджы мусульманками, проживающими во Франции, атакже за его встречу с раввином Ло, главой общины ашкенази в Израиле. Врезультате развернутой против него кампании травли Абу Зейд был вынужденэмигрировать в Голландию. Справдливости ради необходимо отметить, что еслибывший ректор Аль-Азхара Гад аль-Хакк, официально не поддерживавший фундаменталистскихвоззрений членов «Фронта», тем не менее, относился к ним с достаточнымсочувствием, то новый ректор, назначенный в 1996 г. Мухаммед Сайид Тантауи(занимавший ранее пост главного муфтия Египта), потребовал самороспуска «Фронтаулама Аль-Азхара». Большое влияние на общественное сознание египтян, особеннонедостаточно образованных, оказывали проповеди в так называемых частных илисвободных мечетях. Именно в таких небольших по площади мечетях (в Каире их былоогромное количество, до 300 тыс.) проповедовали сторонники радикальныхисламистских группировок, призывавшие к джихаду против «неверных». После волнытеррористических актов, прокатившихся в Египте в середине 90-х годов, парламентстраны в 1996 г. принял подготовленный министерством по делам вакфов (визараталь-аукаф) закон, в соответствии с которым каждый имам в любой мечети долженбыл получить разрешение на ведение проповеди от министерства по делам вакфов.Кроме того, в частных мечетях стали заменять независимых имамов,проповедовавших на «общественных началах», на имамов, получавших зарплату отминистерства по делам вакфов, которое также стало направлять своих инспекторовв мечети для проверки соблюдения принятых законов. Необходимо отметить, что вто же время действующий при этом министерстве Высший совет по исламским делам(меджлис аль-ааля ли-ш-шуун аль-исламийя) публиковал материалы, в достаточной степени,пропагандировавшие исламистские концепции, в частности, книги по исламскойэкономике.
Второе направлениеегипетского исламистского движения представлено общественно-политическимиорганизациями, проповедующими исламистские доктрины, но не призывающими квооруженной борьбе с властями. К ним в первую очередь относится ассоциация«Братья-мусульмане». Ее политическая деятельность была запрещена, но онапродолжает иметь большое количество своих сторонников в общественных,благотворительно-просветительских и профсоюзных организациях.«Братья-мусульмане» создают коммерческие и производственные структуры,финансируют строительство больниц, медресе, организуют хадж в Мекку,предоставляют материальную помощь малоимущим, в том числе молодоженам.
К середине 90-х гг.«Братья» создали до 15 тыс. благотворительных организаций по всему Египту. Ониконтролируют часть профсоюзов, в том числе врачей, ветеринаров и фармацевтов, атакже адвокатов, которые в свой исполнительный совет избрали Сейфа аль-Ислама,сына Хасана аль-Банны, основателя ассоциации «Братья-мусульмане». В публикацияхтаких профсоюзов наряду с обсуждением профессиональных проблем часто появлялисьпропагандистские материалы исламистской направленности, как то: «Если в Египтебудет провозглашена исламская республика, она ликвидирует безработицу», «Ислам– это решение всех проблем». «Братья-мусульмане» пытаются также оказыватьподдержку исламистским движениям за пределами Египта. Они организуютдемонстрации протеста против военных акций Израиля на территории Палестинскойавтономии и поддерживают палестинские организации «Хамас» и «Исламский джихад».Кроме того, они организовывали посылку египетских добровольцев-муджахидов в«горячие точки», в том числе в Боснию, Чечню и Косово. Вместе с тем необходимоотметить, что в конце 90-х годов египетские власти предприняли ряд репрессивныхмер против «Братьев-мусульман». Их главная штаб-квартира была закрыта, были арестованымногие активисты, в том числе Сейф аль-Ислам, сын Хасана аль-Банны. Впрофсоюзах, контролировавшихся «Братьями», также были арестованы многиеруководители, а их место заняли функционеры, назначенные властями.
В Египте одной изнаиболее влиятельных политических партий, исповедующих исламистские концепции,является «Аль-Аамаль» (Труд). Она была создана в 1979 г. также под эгидой«Братьев-мусульман». Тем не менее с начала 90-х гг. ее генеральный секретарьАдель Хусейн стал проводить более умеренную по сравнению с позицией лидера«Братьев-мусульман» Мамуна аль-Худайби политическую линию, и «Аль-Аамаль»превратилась в самостоятельную политическую силу.
Третьим направлениемегипетского исламизма являются радикальные группировки, провозглашавшие джихадпротив «неверной» власти в качестве единственного пути для создания в Египтеисламской республики. Наиболее влиятельными и многочисленными из них являлись«Исламские группы» (джамаат исламийя) и «Исламский джихад» (джихад исламий).«Исламские группы» были созданы в конце 70-х годов радикальными исламистскимидеятелями Карамом Зухди, ставшим их первым эмиром, и шейхом Омаром абдар-Рахманом, преподавателем Аль-Азхара. Их духовным лидером был МухаммедФарадж, автор книги «Тайное повеление» (аль-фарида аль-аиба), в которой онпроповедовал джихад против «неверной» власти, определяя его, как обязанностькаждого истинного мусульманина. Примерно в это же время сформировался«Исламский джихад», руководителем которого был Аббуд аз-Зуммар. Необходимоотметить, что отношение властей к этим экстремистским группировкам былопротиворечивым и изменялось в различные периоды. В конце 70-х годов припрезиденте Садате «Исламские группы» достаточно активно поддерживали егополитику «денасеризации» и возврата к исламским ценностям. Вероятно, поэтомуони могли открыто создавать полувоенные «лагеря отдыха», где молодые египтяне,в основном студенты вузов, во время каникул наряду с занятиями спортом ислушанием лекций по Корану, читаемых исламистскими идеологами, занималисьвоенной подготовкой. Затем после заключения А.Садатом Кэмп-Дэвидского мирногодоговора с Израилем «Исламские группы» и «Исламский джихад», расценив этотдоговор как «предательство», перешли к тактике террора. Именно боевики из«Исламского джихада» совершили покушение на президента Садата, в результатекоторого он был убит. В середине 90-х годов «Исламские группы» и «Исламскийджихад» провели целый ряд террористических актов как на территории Египта, таки за его пределами. Наиболее известными из них были взрыв во Всемирном торговомцентре в Нью-Йорке в 1993 г., во время которого погибли 39 человек и десяткибыли ранены, и убийство 58 иностранных туристов вблизи г. Луксора в 1997 г.Необходимо признать, что египетские власти предприняли энергичные меры дляподавления терроризма. Наряду с массовыми арестами исламистов (было арестованодо 20 тыс. человек, из которых большая часть была в последствии освобождена) исмертными приговорами для непосредственных исполнителей происходилинеофициальные переговоры с исламистскими лидерами с целью склонить их к отказуот бесперспективной тактики террора и явке с повинной. Такая тактика властейпринесла свои результаты. В 1997 г. семь руководителей «Исламских групп» воглаве с Омаром абд ар-Рахманом объявили бессрочное перемирие с властями ипризвали своих сторонников как в Египте, так и за его пределами прекратитьвооруженную борьбу. В 1998 г. к ним присоединилось и большинство лидеров«Исламского джихада»14. С 1999 г. «Исламские группы» и «Исламскийджихад» практически прекратили террористическую деятельность. Наряду с этимУссама Рушди, представитель «Исламских групп», проживающий в Голландии, осудилтеррористические акты против иностранных туристов и заявил, что они былисовершены по инициативе их исполнителей без санкции руководства. Более того,часть лидеров «Исламских групп» предлагает начать «диалог с правительством» изаявляет о своем намерении перейти к политическим формам борьбы. Вместе с темнаиболее экстремистски настроенные члены руководства «Исламских групп» и«Исламского джихада», такие как Айман аз-Завахири, Мустафа Камаль (Абу Хамза) иРифаи Таха, продолжают проповедовать идею вооруженного джихада. Некоторые изних обосновались в Афганистане и примкнули к Усаме бен Ладену. Вместе с темнеобходимо признать, что отдельные террористические акты продолжают иметь местов Египте, как, например, убийство в 2001 г. 20 коптов-христиан в деревнеАль-Кошех на юге страны15.
В начале третьего тысячелетияисповедующие фундаменталистскую идеологию исламистские группировки продолжаютоказывать серьезное влияние на египетское общество. Исламистские идеологииспользуют в своей пропаганде, как серьезные внутренние социально-экономическиепроблемы Египта, так и обострение ситуации на Ближнем Востоке, связанное сужесточением силовых действий Израиля в Палестинской автономии и американскимвторжением в Ирак. Тем не менее на политической арене исламисты в отличие от ихзначимой роли в общественной и повседневной жизни Египта не представляют собойсколько-нибудь влиятельной силы. Впрочем, то же самое можно сказать и продругие оппозиционные политические партии. Социально-политическая ситуация вЕгипте представляет собой типичный пример «управляемой» или «нелиберальнойдемократии». Правящая «Национально-демократическая партия (НДП) имеетподавляющее большинство (97%) депутатских мест в парламенте – Национальнойнародной ассамблее, которая, согласно конституции, большинством в две третиголосов назначает президента. В качестве главы политического совета НДП всентябре 2003 г. был избран Гамаль Мубарак (род. в 1963 г.), сын нынедействующего президента Египта Хосни Мубарака, который находится у власти с1981 г. (четыре срока). Президентский мандат Хосни Мубарака истекает в 2005 г.,и многие политические обозреватели полагают, что, скорее всего, будущим президентомЕгипта будет избран Гамаль Мубарак.
В Саудовской Аравииисламистское движение, оппозиционное правящей королевской династии, сталоформироваться в начале 90-х гг. Часть известных улама в 1991 г. направилакоролю Фахду докладную записку, озаглавленную «Вопросы для изучения»(музаккират аль-маталиб). В ней осуждалось присутствие на территориикоролевства американских войск, прибывших сюда по просьбе саудовских властей вовремя агрессии Ирака против Кувейта, а также предлагалось провести ряд реформ, втом числе создать Консультативный совет (меджлис аш-шура) при правительстве иукрепить боеспособность армии. Петицию подписали 107 видных мусульманскихдеятелей, представителей деловых кругов и интеллигенции, в их числе Абдаллааль-Масаари, председатель Государственного совета по рассмотрению жалоб (диваналь-мазалим). Кроме того, петиция была одобрена муфтием Саудовской Аравиишейхом Бен Базом. В 1992 г. по королевскому указу был создан Консультативныйсовет, состоявший из назначаемых королем 60 наиболее известных и уважаемыхлюдей королевства. Наряду с этим были кодифицированы законы и опубликован Сводосновных законов. В то же время подтверждалось, что «конституцией страныявляется Коран».
Тем не менее, наиболееоппозиционно настроенные молодые улама Салман аль-Ода (36 лет, имам мечети в г.Бурайда) и Сафар аль-Хавали (41 год, выпускник исламского университета в г.Медине), направили королю и опубликовали подписанную около 100 улама ивыпускниками исламских университетов новую петицию, озаглавленную «Искренниесоветы и пожелания» (маталиб ан-насыха). В ней наряду с предложением дальнейшихреформ государственного управления, содержалась критика «коррупции в высшихэшелонах власти и коммерческой деятельности и поведения, противоречащихшариату, некоторых членов королевской фамилии». Затем по инициативе одного излидеров оппозиции, Мухаммеда аль-Масаари (сына Аюдаллы аль-Масаари,председателя «Диван аль-мазалим»), получившего высшее техническое образование вСША, был сформирован «Комитет защиты прав, предоставляемых шариатом» (ляджнаталь-хукук аш-шарийа). Саудовские власти достаточно жестко отреагировали навыступление оппозиции. Подписанты петиции подверглись резкому осуждению состороны муфтия Бен База. В последствии Салман аль-Ода и Сафар аль-Хавали, пытавшиесяорганизовать манифестацию своих сторонников, были арестованы, так же как иМухаммед аль-Масаари, после того как дал интервью корреспонденту Би-Би-Си, вкотором высказал критические замечания в адрес правящей династии. В 1994 г.Мухаммед аль-Масаари (освобожденный из заключения по настоянию AmnestyInternational)эмигрировал в Лондон, где он продолжал обвинять правящий саудовский режим внесоблюдении шариата и «превращении страны в личную собственностьмногочисленных членов королевской семьи». В свою очередь наиболее радикальнонастроенные оппозиционеры начали создавать подпольные исламистские группировки,которые впервые заявили о себе в 1995 г., устроив взрыв в г. Эр-Рияде, врезультате которого погибли пять граждан США.
К началу XXI в.социально-политическая обстановка в Саудовской Аравии в достаточной степениобострилась. Во-первых, это связано с кризисными явлениями, которых не зналокоролевство с момента своего основания в 1932 г. Доход на душу населениясократился с 26600 долл. в 1981 г. до 6800 долл. в 2001 г., безработицапревысила 30% трудоспособного населения18. Из примерно 110 тыс.молодых саудовцев, приходящих каждый год на рынок труда, только 40 тыс. имеютшанс найти работу. В то же время значительная часть бюджетных средств тратитсяна содержание членов королевской фамилии, многие из которых, кроме того,занимаются бизнесом и являются богатейшими людьми планеты. Во-вторых, навнутреннюю обстановку в Саудовской Аравии повлияло также общее осложнениеситуации на Ближнем Востоке после терактов в Нью-Йорке и Вашингтоне 11 сентября2001 г. и вторжения войск США и их союзников в Ирак в 2003 г. Эти факторыпровоцируют усиление активности сил, оппозиционных правящей саудовскойдинастии. Оппозицию с достаточной степенью условности можно разделить на дватечения: общественно-политическое (если такой термин применим к стране, где несуществует политических партий) и радикально-исламистское. Первое представляетсредние слои общества, в него входят также часть улама и некоторые членыкоролевской семьи. В частности, один из братьев короля Фахда принц Талал ИбнАбд аль-Азиз, высказывавшийся за создание конституционной монархии, чтопроизвело скандал в королевском доме и вызвало его опалу, и его сын Валид (1957г. рожд.), бизнесмен-миллиардер, один из самых богатых членов королевскойсемьи.
Эта оппозициядобивается реформирования государственно-политической системы с целью ее болееэффективного функционирования и придания ей более современного и«демократичного» имиджа. Предлагается создание консультативных советов (меджлисаш-шура) при губернаторах в провинциях посредством всеобщих выборов, большийконтроль за эффективным использованием муниципальных фондов, предоставлениегражданам права на свободу слова, создание общественных организаций и другихсвобод, которые, тем не менее, не должны противоречить шариату. Эти и рядподобных предложений были изложены в меморандуме «Взгляд на настоящее и будущеестраны», подписанном более ста представителями интеллигенции, в том числеписателями и преподавателями вузов, а также улама (суннитами и шиитами) ибизнесменами. Меморандум был передан в январе 2003 г. лично наследному принцуАбдалле Ибн Абд аль-Азизу (род. в 1923 г.) делегацией в составе 20 человек.Наследный принц, ознакомившись с меморандумом, заявил, что предложенияделегации совпадают с его планами. Насколько искренен был наследный принц,судить трудно, так как саудовское руководство находится в довольно сложномположении. С одной стороны, реформирование государственно-политической системыдействительно назрело и диктуется необходимостью повысить эффективностьгосаппарата, ограничить в какой-то степени всевластие и бесконтрольностьмногочисленных членов саудовской фамилии и тем самым снизить социальнуюнапряженность в обществе, а также создать имидж современного государства ссоответствующим нынешней эпохе набором «демократических институтов». Еще однимнемаловажным фактором в пользу такого реформирования является позиция США,которые требуют «демократизации режимов в арабском мире». Тем более, чторасследование терактов 11 сентября 2001 г. показало, что из 19 их исполнителей15 были гражданами Саудовской Аравии, что в достаточной степени осложнилоамерикано-саудовские отношения. С другой стороны, такое реформирование грозитрасшатать два основных столпа государства – абсолютную королевскую властьдинастии Саудов и ислам ваххабитского толка, на идеологии которого было созданокоролевство и который до сих пор доминирует в Саудовской Аравии19.Именно с таких позиций, то есть защиты «исконных исламских идеалов веры», выступаетрадикальная саудовская оппозиция. Она представлена в настоящее время в основномдвумя экстремистскими группировками такфиристского толка «МуджахидиныАравийского полуострова» (аль-муджахидун фи джазират аль-араб) и «Исповедующиеистинную веру Аллаха» (аль-муваххидун)20.Лидеры этих группировок обвиняют правящую династию в том, что она «предалаислам, осквернив землю мусульманских святынь присутствием вооруженных силневерных», и призывают своих сторонников «уничтожать американского врага и егоставленников на земле, в море и в воздухе»21. Предполагается, чтоэти группировки имеют связи с организацией Усамы бен Ладена и именно их боевикиосуществили серию взрывов в мае и ноябре 2003 г. в г. Эр-Рияде в кварталах, гдепреимущественно проживают американские граждане.
Марокко в отличие отСаудовской Аравии является конституционной монархией с парламентом исравнительно давно сформировавшейся многопартийной системой22.Умеренные исламисты представлены в ней двумя организациями – политическойПартией справедливости и развития (Partidelajusticeetdudéveloppement)во главе с ее генеральным секретарем Саадом Дин Османи и ассоциацией«Справедливость и улучшение» (аль-адль ва-ль-ихсан), которой руководит шейхЯсин. Наряду с ними функционируют также общественно-религиозные организации –Ассоциация исламской молодежи, «Группа Мухаммеда» и «Священное братствоЗейтуни».
Наиболее влиятельнойявляется представленная в парламенте Партия справедливости и развития (ПСР),завоевавшая 38 депутатских мест (из общего числа депутатов – 450) в результатепарламентских выборов в ноябре 2002 г. В ходе голосования в выборныемуниципальные органы власти (провинциальные собрания) в сентябре 2003 г. ПСРполучила 593 места из общего числа в 23 тыс. во всех 60 провинциях Марокко23.Как считает большинство политических обозревателей, это число должно было быбыть примерно в четыре раза больше, если бы ПСР не отозвала многих своихкандидатов накануне выборов. Это было сделано добровольно (или под нажимомвластей, как утверждают некоторые руководители ПСР) после взрывов 16 мая 2003г. в Касабланке в еврейском культурном центре, осуществленных экстремистскимиисламистскими группировками, в результате которых погиб 41 человек и более 100получили ранения. Лидеры ПСР и других умеренных исламистских организаций резкоосудили «всех тех, кто прибегает к террору для достижения своих целей». Тем неменее отзыв кандидатов ПСР, который ее руководство объясняло нежеланием«шокировать марокканскую и зарубежную общественность», вероятно являлсяправильным решением, если учесть также, что среди арестованных и осужденных запричастность к подготовке взрывов был бывший казначей ПСР. Пример с казначеемПСР подтверждает, что иногда достаточно трудно провести четкую грань междуумеренными и радикальными исламистами, особенно на уровне рядовых членов ихорганизаций (такая ситуация присуща не только Марокко, но практически всеммусульманским странам).
В Марокко наиболееизвестной и многочисленной радикальной группировкой является «Салафитскийджихад» (салафийя джихадийя), боевики-шахиды которой, согласно результатамрасследования марокканской полиции, осуществили террористические акты 16 мая2003 г. Полицией было арестовано около 1 тыс. исламистов, подозреваемых впричастности к терактам, из которых 390 были в последствии приговорены судом кразличным срокам заключения, причем 53 – к пожизненному заключению и 16 – ксмертной казни24. «Салафитский джихад», как и другие менеезначительные экстремистские группировки («Правильный путь» [ас-сыраталь-мустакым], «Обвинение в неверности и хиджра» [ат-такфир ва ль хиджра] идр.) появились в Марокко в начале 90-х гг. на волне подъема идей исламскоговозрождения (нахда исламийя), распространившихся в этот период в мусульманскоммире. В основном боевики «Салафитского джихада» оперировали на севере страны, врайоне г. Феса, Касабланки и Танжера. Их число очень приблизительно оцениваетсяв 1 тыс. муджахидов, которые были разбиты на подпольно действовавшие ячейки по10–12 человек. Боевиками руководили как марокканские граждане, как правило,имевшие «боевой опыт» в различных горячих точках (Афганистан, Босния, Алжир,Чечня), так и граждане других арабских и даже европейских стран. Таковымявлялся руководитель боевиков в г. Фесе Ришар Робер (род. в 1972 г.), какего называли, «эмир с голубыми глазами», гражданин Франции, принявший ислам.Он, в частности, планировал начать партизанскую войну с властями в горныхрайонах Риф (на севере Марокко) по примеру алжирской исламистской вооруженнойгруппировки «Салафитская группа для проповеди и борьбы». В ее рядах несколькодесятков боевиков Ришара Робера проходили в 2001 и 2002 гг. своеобразную«стажировку», участвуя в террористических акциях на территории Алжира. Эмиры«Салафитского джихада» занимались также контрабандой и рэкетом. В частности, ониконтролировали «бизнес» с нелегальной переправкой марокканских граждан вИспанию, в котором им содействовали исламисты из числа марокканских эмигрантов,проживавших на юге Испании.
Наряду стеррористическими группами, действовавшими на территории Марокко, известныймарокканский идеолог исламизма Мухаммед Гербузи (проживавший в эмиграции вЛондоне) и близкий к бен Ладену иорданский исламист Абу Мусаб аз-Заркависоздали с помощью другого исламистского деятеля, также проживавшего в Лондоне,палестинца Абу Катада25, организацию «Вооруженная исламскаямарокканская группа». В ее члены рекрутировались эмигранты-марокканцы,проживавшие в Великобритании26, а также в Швеции. По сведенияммарокканской полиции, именно руководство «Вооруженной исламской марокканскойгруппы» на своем совещании (проходившем, по одним источникам, в Турции, подругим, – в Афганистане), на котором присутсвовали также представители«аль-Каиды», приняло решение провести теракты на территории Марокко в мае 2003г. Это решение было одобрено в заявлении, приписываемом бен Ладену, где Мароккофигурировало среди стран, где планировалось развернуть джихад. Непосредственноеисполнение терактов возлагалось на «Салафитский джихад», для чего Абу Мусабаз-Заркави направил его лидерам 70 тыс. долл. Эксперты по борьбе с терроризмомпредполагают, что, судя по «почерку» терактов, их непосредственнымпланированием занимался Айман аз-Завахири, ближайший соратник бен Ладена и егопреемник в случае гибели последнего. Айман аз-Завахири предпочитает «двойныеудары», что и было осуществлено – первые взрывы в Эр-Рияде в Саудовской Аравии12 мая 2003 г., следующие – в Касабланке в Марокко 16 мая 2003 г. Согласнозаявлениям идеологов джихада, режимы этих двух стран «превратились в марионетокСША – главного врага ислама». Одним из решающих аргументов для нанесения ударапо Марокко стало, как предполагает часть исследователей, то, что марокканскиевласти первыми из мусульманских стран встали на сторону США после терактов 11сентября 2001 г. и предложили свое сотрудничество, в том числе на уровнеспецслужб. В частности, сотрудники марокканских спецслужб первыми среди своихарабских коллег приступили к допросу содержащихся на американской базе вГуантанамо марокканских граждан, находившихся в рядах отрядов Талибан. Крометого, именно марокканские специалисты по просьбе США обучали и формировалиновую иракскую полицию после падения режима Саддама Хусейна. В областиэкономического сотрудничества Марокко также является одним из наиболеепривилегированных партнеров США среди арабских стран. Об этом свидетельствуетвхождение Марокко в марте 2004 г. в «Соглашение о свободном торговом обмене» (FreeTradeAgreement,FTA) с США. Это Соглашение (в которое кроме Марокко из арабских стран входиттолько Иордания) предполагает свободный обмен в области торговли, услуг,инвестиций, прав на интеллектуальную собственность, юридических гарантий иполитическое сотрудничество.
В заключение необходимоотметить, что исламистское движение, представленное как умеренным, так ирадикальным направлениями, вступает в XXI в. в качестве значимогосоциально-политического явления, способного и в будущем оказывать существенноевлияние на развитие мировой политики. Продолжающуюся активность исламистскогодвижения, пользуясь понятийным аппаратом А.Тойнби, с достаточной степеньюусловности можно определить как ответ или защитную реакцию исламскойцивилизации на вызов внешней силы, в роли которой выступают глобализационныепроцессы, в которых превалирует стремление к гегемонии единственнойсверхдержавы. В этой связи представляется уместным вспомнить прогноз, сделанныйА.Тойнби в середине ХХ в. о «столкновении цивилизаций»27 иповторенный Ф.Хантингтоном в 1994 г. Безусловно, нельзя утверждать, что онполностью сбывается в начале XXI в. Тем не менее, на наш взгляд, можно говоритьо некоторых элементах цивилизационного противостояния. Тем более, что жесткиеэкономические правила мирового разделения труда, отводящие для многихмусульманских стран роль сырьевых придатков и рынков сбыта, вестернизациякультуры, являющиеся, возможно, объективными следствиями глобализации, а такжедавние неурегулированные конфликты (палестино-израильский) и военное давлениеСША и их союзников на страны, не подчиняющиеся их политике, воспринимаютсячастью мусульман, как война против ислама. Причем эти элементы цивилизационногопротивостояния проявляются в большей степени не в форме межгосударственныхпротиворечий и конфликтов (хотя такие столкновения также имеют место –Афганистан, Ирак, Палестина), а на уровне общественного сознания, то естьотношения к последствиям глобализации достаточно большой части населениямусульманских стран. Ислам практически во всех странах, где он исповедуется, всилу специфики своего исторического развития является не только религией, нообразом жизни, регулирующим во многом социокультурную сферу жизни общества.Наряду с этим ислам для многих мусульман представляет собой также основунациональной и цивилизационной самоидентификации.
Еще одним феноменом,особенно проявившим себя в последние десятилетия ХХ в. и в начале XXI в.,явилось формирование во многих европейских странах достаточно многочисленныхобщин эмигрантов из мусульманских стран. Эти ареалы стали в Европе «особойсубкультурой, явно не совпадающей с нормами, принятыми в стране их новогопребывания»28. Безусловно, часть таких эмигрантов, особенно вовтором и третьем поколении полностью воспринимает европейские цивилизационныеценности, находит свою нишу на рынке труда и растворяется в общей массенаселения. Тем не менее достаточно большое число эмигрантов продолжаетсоблюдать традиционные обычаи, исповедовать ислам и оставаться чужероднымэлементом в стране пребывания. Причем это касается не только первого поколенияэмигрантов и лиц с низкой квалификацией. Последние выступления мусульман воФранции в 2003–2004 гг. с требованием разрешить девушкам-мусульманкам носитьчадру в школах и вузах подтвердили, насколько сильна традиционная мусульманскаяидеология. В происходивших во многих европейских странах массовых манифестацияхпротив войны в Ираке активное участие принимали представители мусульманскихобщин, и их позицию вынуждены учитывать руководители этих государств. Еслипопытаться сделать условный прогноз в отношении дальнейшего развитияисламистского движения, то очевидно, что на него оказывают влияние внутренние ивнешние факторы. Внутренние факторы, естественно, специфичны для каждойотдельно взятой мусульманской страны. Тем не менее внутренняя ситуация вмусульманском мире в очень большой степени зависит от общей тенденцииполитического и экономического развития мирового сообщества. Такой тенденцией,на наш взгляд, является процесс усиления роли в определении мировой какполитической, так и экономической стратегии так называемого «мировогоправительства», то есть наднациональных структур – ТНК и международных финансово-экономическихинститутов, в руководстве которых командные посты заняты представителями США ив меньшей степени Европейского сообщества. С другой стороны, происходитослабление роли национальных правительств, в том числе и в определениивнутренней социально-экономической политики в своих странах, которая все вбольшей степени зависит от решений, принимаемых наднациональными структурами.Одной из стратегических целей «мирового правительства» является установлениесвоего полного контроля над природными ресурсами в планетарном масштабе. Врезультате политики, проводимой для достижения этой цели, в частности, вмусульманских странах, происходит дальнейшее расслоение общества, то естьобогащение властной элиты и очень медленный подъем (а иногда его отсутствие)уровня жизни значительной части населения. Следствием такой ситуации может бытьпродолжение, а возможно, и усиление влияния среди неимущей (и не только) частинаселения исламистских движений, идеологи которых предлагают свое «исламскоерешение» социально-экономических проблем и выставляют себя в роли защитников«исламских ценностей». Если в отношении экстремистских исламистских группировокможно предположить в конечном итоге их нейтрализацию совместными усилияминациональных и международных силовых структур, то гораздо сложнее устранитьглубинные причины возникновения радикального исламизма и появление новых бенЛаденов.
политика идеология исламское возрождение
/>Списокисточников и литературы
1.Программное заявление Исламского фронта спасения (ИФС), опубликованное в егопечатном органе – журнале «аль-Мункыз» [Спаситель] (цит. по:GhaniaSamai-Ouramdane «Lefrontislamiquedusalut átraverssonorganedepresse (al-Munqid)» в Peuplesméditerannéens.1990, № 52–53, с. 155).
2.Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991, с. 204
3.Володин А.Г., Широков Г.К. Глобализация: начала, тенденции, перспективы. М.,2002, с. 196
4.www.fas.org/irp/world/para/docs/980223-fatwa.htm
5.Конституция Алжирской Народной Демократической Республики. 1998г.Ст.42
6. JeuneAfrique/L’Intelligent.2003, № 2198, с. 67.
7. www.liberte-algerie.com 10.04.04.
8. JeuneAfrique/L’Intelligent. 2003, № 2229, с.34.
9. ШаукиМухаммедаль-Фанджари.Ат-Таарифби-ль-иктисадаль-исламий.Аль-Кахира.,1989.
10.Королевство Саудовская Аравия. – Эр-Рияд., 1993, с. 20.
11.Королевство Марокко. Справочник. – М., 1991, с. 109).
12.Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории / Пер. с англ. – Санкт-Петербург,1996, с. 129.
13.Лунев С.И., Широков Т.К. Трансформация мировой системы и крупнейшие страныЕвразии. – М., 2001, с. 153