РЕЛИГИЯ ИКУЛЬТУРА: ПРОБЛЕМА ВЗАИМОТНОШЕНИЙ
ВВЕДЕНИЕ
Тема«Культура и религия» очень широка: все без исключения проявления религиознойжизни включены в реальную культуру. Логически понятия «культура» и «религия»связаны отношениями части и целого, религия есть часть культуры, ааксиологически – в сфере отношений ценности и оценки – они равноправны: нетолько религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура – с позицийрелигии.
Религия занимает особое, совершенно уникальное место в системе культуры,тем более в системе культуры современной, казалось бы, информационной и«секуляризированной». В последние века много говорилось об «иллюзорности»религии, и следовало бы ожидать, что в эпоху научно-технического прогрессарелигия обречена на «вымирание». Однако факты говорят о том, что религияпо-прежнему играет важную роль в жизни множества людей. Каждому человекусвойственно стремление поиска смысла жизни, который дал бы ему возможностьпознать как самого себя, так и свое место в мире. И в этом поиске одниобращаются к науке, другие – к материальным благам, третьи – к искусству,многие же – к религии. Религиозное чувство настолько присуще людям, чтонекоторые философы даже определяют человека как «homo religiosus».
Сосуществованием религии и культуры на современном этапе развитияобщества и обосновывается актуальность нашей работы.
Целью данной работы является рассмотрение феноменов религии и культуры сточки зрения их взаимоотношений. Задачи:
— определить значение понятий «религия» и «культура»;
— рассмотреть отношение этих двух явлений в истории человечества;
— выявить тип взаимоотношений религии и культуры.
Практическая значимость данной работы заключается в том, что материалы, изложенныев ней, могут быть использованы при изучении курсов «Культурология»,«Религиоведение», «История культуры».
Взаимоотношения религии и культуры каксоциокультурных феноменов
Сегодня много говорится о взаимоотношениях религии и культуры, вчастности, религии и современных светских культурных традиций.
Великий русский ученый, крупнейший социолог ХХ столетия, ставшийклассиком и российской, и американской социологии П.А. Сорокин в 30-х годахвыдвинул теорию культурных циклов[1].Согласно этой теории, подтвержденной на огромном эмпирическом материале,духовная, культурная и общественная жизнь всех известных цивилизацийподчиняется своеобразному закону «маятника»: она периодически обращается то крелигиозным, то к чувственным, земным ценностям. Ушедший ХХ век, утверждалСорокин, стал веком кризиса и распада чувственной культуры, сложившейся вЗападной Европе к началу эпохи Ренессанса и охватывающей Европу, Америку иРоссию. Но сквозь хаос, трагедии и ужасы этого времени уже пробиваются росткинового, которое обращается к вечным и высшим ценностям. Если человечествовыживет, то новая эпоха его жизни будет ознаменована возвращением к религии, забытойчувственной, материалистической и утилитарной культурой вчерашнего дня.
Строго говоря, религия никогда не уходила из культуры. Она жило впроизведениях классиков всех видов искусства, в архитектурных ансамбляхстаринных городов и монастырей, в исторических повествованиях. Но в самойкультуре, в ее живом творчестве православие уходило все глубже, становилось всенеосознаннее в темных недрах «культурных архетипов», а на поверхности еедробилось на осколки, утрачивавшие связь со своими корнями.
Теперь она возвращается. Но возвращается не на пустое место: это местосегодня оказывается занятым пестрой и многообразной светской культурой. И этакультура содержит в себе многие ценности, нормы, обычаи, восходящие к церковнойтрадиции, но причудливо и сложно переплетенные, даже сросшиеся снехристианскими, «языческими», среди которых значительное место занимают итакие, которые с христианством никак не совместимы. И эта культура весьманеоднозначно, противоречиво встречает вернувшегося хозяина.
Как религия, как христианская культура должны относиться к светскойкультуре, которую они застают там, куда сегодня приходят вновь? Здесь видятсятри пути, три стратегии, много раз опробованные в религиозной историичеловечества.[2]
Первый путь – «бегство от мира». Опыт такого «бегства», ухода от «мирапрелюбодейного и грешного» был и у ранней христианской Церкви. Применительно кнашей ситуации это означало бы во имя сохранения чистоты веры и традициирелигиозной жизни отгородиться от всех проявлений светской культуры – светскогобыта, светского искусства и литературы, светского образования, плодов светскойнауки и технологии, уйти в цитадели «первоначального» христианского образажизни – монастыри, пустыни, общины и запереться в них. Но этот путь давноосужден и отброшен Церковью как противоречащий духу учения Христа. Так в первыевека своего существования Церковь осудила ересь монтанизма, а в 17 веке вРоссии – взгляды и практику старообрядчества.
Второй путь кажется противоположным первому. Его можно назвать«овладением миром». Он предполагает активное и решительное наступление Церквина культуру, своего рода «колонизацию» светского культурного пространства. Этостратегия, ориентированная на конкуренцию и в конечном счете вытеснениесомнительных с канонической точки зрения светских форм и светского содержаниякультуры религиозными, церковными формами и содержанием, на жесткую селекциюсветского культурного наследия, отделение в нем «зерен от плевел». Она способнапленить смелостью замысла, дерзновенным характером, творческим пафосом«христианской культурной революции». Она кажется единственным действеннымсредством противостоять культурной и духовной агрессии глобализма иантикультуре и даже последней возможностью спасти русскую культурную традицию,государство и народ от гибели.
С этим невозможно было бы спорить, если бы культура и ее творчество быливсецело «делом человеческим», если бы их можно было преобразить чистомеханически, инженерным способом. Но культура народа, нации, цивилизации естьсвоеобразный «живой организм» со своим генетическим кодом, со своей собственнойлогикой развития, своими, уникальными условиями существования. И здесь начинаетприоткрываться третий путь – путь глубокого исследования и понимания, путьуважения и такта и путь кропотливой и осторожной работы, предваряющейсамопреображение культуры в религиозном аспекте.
Религия – это реальный социокультурный феномен, чрезвычайно важный длялюбой культуры.
Все без исключения проявления религии включены в реальную культуру[3].Но вопрос о взаимоотношении культуры и религии до сих пор остается открытым:является ли религия социально и культурно обусловленной (другими словами –подсистемой общества и/или культуры), или же религия – автономная система, аобщество (и сама культура в целом) трансформируется под влиянием религии? Еслидаже понятия «культура» и «религия» связаны отношениями части и целого (религияесть часть культуры), то на практике не только религия может быть оценена спозиций культуры, но и культура – с позиций религии.
Религиозное сознание, несомненно, подвержено влиянию современной емукультуры, но, с другой стороны, само оказывает значительное воздействие накультурную динамику в обществе. Мы склонны рассматривать религию именно вконтексте культуры, т.е. как подсистему культуры, ее неотъемлемую часть. Такойподход позволяет объяснить, например, процессы трансформации религии всовременном мире. Это не исключает очевидного факта влияния религии на культуруи общество: известно, что при определенных условиях состояние любой системыможет определяться поведением лишь одной ее подсистемы.
Религия икультура — социально-историческая и теоретико-познавательная проблема, важность которойтрадиционно признается и обсуждается в плане сущности, значения, эволюционныхизменений, динамики и взаимосвязи этих двух явлений и сфер общественной жизни.Это проблема мировоззренческого, идеологического и методологического характера,определяющая во многом социально-культурные и общественно-политическиеособенности и тенденции развития отдельных стран и мирового сообщества в целом.При всех различиях в уровнях развития религии и культуры и их соотношения междусобой, они всегда являются существенными факторами личной, общественной игосударственной жизни (даже атеизм не представляет здесь исключения, посколькуопределяет и утверждает себя через то или иное свое отношение к религии, ещенедавно воинственное). Роль религии и культуры велика не только в становлениинациональной идентичности, но и в устранении конфликтов наэтно-конфессиональной почве, особенно когда развитие межконфессиональногодиалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действеннойальтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости.Религия и культура имеют большое значение в условиях проживания на одной территориии тесных социальных взаимосвязей людей различных национальных культур иверований, поскольку затрагивают, на основе взаимодействия различныхрелигиозных и культурно-бытовых традиций, широкий круг вопросов организации ихсовместной жизни, начиная с пребывания в детских и школьных учреждениях икончая условиями совместного труда и отдыха. Указанные различия требуют к себеособого внимания при проведении в регионах с населением гетерогенного составаобщей культурной политики, развития системы образования игосударственно-правовых отношений. Сложность культурно-конфессиональныхотношений обусловлена также их постоянной динамикой, связанной с миграциейнаселения, появлением проблемы беженцев, возникновением диаспоры, с тенденциямикультурного сближения между представителями различных этносов и ихассимиляцией, с миссионерской активностью многих конфессий.
Присопоставимом рассмотрении религии и культуры проблема их сопряженности ивзаимосвязи обычно является центральной. В истории общественной мысли выработанряд различных социально-философских подходов в понимании этой проблемы[4].
Согласноисторико-генетическому подходу, религия трактуется как определяющий факторизменения форм человеческого общежития, смены цивилизаций или, применительно кконцепции упадка современного западного общества, — главное условие еговозрождения. Тойнби доказывал возможность спасения западной цивилизации путемусиления роли религиозно-церковного начала. В концепции Д. Белла значениерелигии заключается в примирении капиталистического строя с культурой, причемвсе надежды возлагаются на оживление религиозного импульса.
В системахобъективного идеализма, в философских воззрениях космизма первоочередноезначение придается онтологическому аспекту религии. Так, Гегель рассматривал еекак одну из исторических форм активности абсолютного духа. Упрекая гегелевскуюфилософию за ее безличный характер, Кьеркегор уделил основное вниманиеонтологическому значению личностного начала. Рассматривая человека как«экзистенцию», он анализирует ее «бытийную, онтологическую структуру»,устанавливает три способа существования личности, или три типа экзистенции:эстетический, этический и религиозный, из которых последний считает наивысшим.
В современнойконцепции, возникшей под влиянием философской системы Уайтхеда, Бог трактуетсякак изначальное «событие» на онтологическом уровне[5].
Приаксиологическом подходе главное значение религии усматривается в ее уникальныхвозможностях ориентации человека на «последние истины», «сакральные ценности».При гносеологическом подходе религия соотносится с другими формамиобщественного сознания и расценивается, если обратиться к крайним точкамзрения, либо как ложная, либо как наивысшая форма познания. Соответственно онаобъявляется либо антагонистом подлинной культуры, «источником темноты иневежества, защитницей социального неравенства и угнетения», либо превозноситсякак единственно реальная духовная культура.
Шелертрактовал религию как необходимое знание, обладающее «освобождающим» значением[6].В теологии и социологии большое внимание уделяется морально-нормативнойтрактовке содержания и социальной роли религии, призванной дать верующемуориентацию в современном мире.
Длялиберальной теологии, а позднее для Швейцера[7]характерно понимание христианства как главного образца или исключительноморальной доктрины.
Психоаналитическийи культурно-антропологический подходы свойственны фрейдизму, различным направлениям неофрейдизма исоциальной антропологии, которые рассматривают религию как выработаннуюкультурой форму преодоления противоречий в подсознании человека или каксоциальный инструмент для удовлетворения природных и культурных потребностейлюдей. Согласно Малиновскому, религия является одним из институциональнозакрепленных элементов культуры, несущим жизненно необходимую для обществафункцию.
Проблемасопряжения и взаимосвязи религии и культуры преуменьшалась идеологамибольшевизма, а главное, рассматривалась преимущественно в негативном плане. Этоимело тяжелые последствия: религия подвергалась в СССР уничтожающей критике, аверующие и их объединения — гонениям и репрессиям.[8]Власти считали религию одним из главных препятствий на пути успешного социалистическогостроительства, видели в ней источник шовинистических и националистическихнастроений, клеймили религиозное мировоззрение и мораль как чуждые духовнымприоритетам коммунистической сознательности. При этом упрощенные идеологическиестереотипы сочетались с чисто внешним, ролевым анализом религии. Вследствиеэтого игнорировались особенности внутренней организации религиозного феномена,его структурно-функциональные особенности, морфология — являющиеся ключом дляпонимания места и значения религии в исторически меняющемся социокультурномконтексте. Религиозный феномен уподоблялся «черному ящику» теории систем нестолько из-за своей загадочности, сколько благодаря приписываемой ему ролизлокозненного препятствия для формирования в стране «прозрачных» общественныхотношений — объекта тоталитарного контроля и управления. Считалось, что религияв этой роли трансформирует «малосознательность» верующих в скептическое илиотрицательное отношение к реалиям советского строя. В известной метафоре об«опиуме народа» религия представляется в образе особой, отравленной духовнымнаркотиком болезненно-вредоносной ткани общественного организма. Изживание илирадикальное удаление этого пагубного «родимого пятна2 означало бы оздоровлениеобщества, получившего наконец-то возможность засиять светом разума. Нетрудновидеть, что просветительская доктрина, указывающая на «трех обманщиков» как наоснователей мировых религий, стоит в ряду исторических предшественников этойнегативно-ролевой трактовки религии.
Проблемасопряженности и взаимосвязи религии и культуры раскрывается в масштабеобщественной системы в целом, при анализе их особенностей как составляющих этойсистемы. Если определить духовную культуру как смысловую систему человеческойжизнедеятельности, то религию можно рассматривать в качестве ее разновидности,системы сакральных смыслов.
Религия икультура соотносятся между собой как часть и целое, однако эти их значениямогут меняться под влиянием исторических условий (до эпохи Нового временирелигия безгранично царила в обществе) и под воздействием мировоззренческихпредпочтений (доминирующие в религиозном сознании сакральные смыслы порой непозволяют разглядеть фактическое преобладание секулярной культуры вобществеве). Представители либеральной теологии, прислушивавшиеся к достижениямисторических наук, полагали, что религия представляет собой часть общейкультурной истории, тогда как выступившие против них неоортодоксы расцениваликультуру как исход и выражение религии.
Культура (втом или ином соотношении с религией) образует одну из трех главныхфункциональных составляющих (сторон) общества, наряду с взаимообратимымпроцессом производства-потребления и социумом (системой общественных связей,институтовтов, форм общения и совместной деятельности). При этом культура представляетсобой своеобразный управляющий центр всей общественной жизни, являясьхранилищем коллективного социального опыта, арсеналом норм, императивов, целейи ценностей, с помощью которых регулируется и контролируется существованиеобщества и направляется его развитие. Культура является парадигмой человеческойжизнедеятельности на данном историческом этапе общественного развития. Онаосуществляет свою регулирующую функцию, воздействуя, с одной стороны, напроцесс производства-потребления (и тогда появляется «материальная», «производственная»,«бытовая» культура, так же как и культура духовного производства ипотребления), а с другой стороны, на социум, проявляясь в качестве«политической» культуры. В этих двух сферах социальной деятельностиопредмечивается ее содержание, реализуется свойственная ей парадигмачеловеческой деятельности и общественной интеграции. Такова приоритетная ролькультуры в обществе.
Воздействиерелигии как одного из направлений (форм) духовной культуры на обществоосуществляется двояко: прямо и косвенно. С одной стороны, религиозныеориентации и нормы непосредственно регулируют сферы производства-потребления исоциума, с другой — опосредствованно влияют на них через другие направлениякультуры (морально-этическое сознание, художественно-эстетические ориентации идаже научные воззрения, которые религия стремится примирить со своимипредставлениями
Прямоевоздействие религии на общество осуществляется в трех разных формах[9]:1) воздействия идей и приоритетов религиозного сознания; 2) религиозныхинститутов (клерикальное влияние, основанное либо на византийском принципесимфонии — согласии светской и церковной власти, либо подчинения первой из нихвторой); 3) органичные слияния религиозных отношений с национальными, бытовыми,государственно-правовыми в особые синкретические образования:этноконфессиональные общины, сектантский коммунализм, теократические структуры.
Существуютдва противоположных понимания роли религии и культуры в развитии общества ицивилизации[10]:1) в них видят источник общественного развития (в последние годы все чащераздаются голоса, что источником возрождения России должно стать православие,являющееся первоисточником российской культуры и государственности); 2) самообщество в процессе своего развития обновляет религию и культуру. В первомслучае конечной причиной цивилизационного процесса считается божественноеначало, потусторонний мир, сакральные ценности которого воздействуют по руслурелигиозного сознания на все сферы культуры, а затем и на общество в целом. Притакой точке зрения почти неизбежно межконфессиональное соперничество в борьбе заопределяющее влияние на общественную жизнь и государственное устройство страны.Во втором случае речь идет о саморазвитии общества и о совершенствовании его взаимоотношенийс природой, в том числе, с природной стороной человеческой жизни. Духовномуфактору принадлежит здесь во многом определяющая роль: общество должно осознатьсвои приоритеты, достичь единства в их понимании и совместной реализации. Этоттворческий процесс общественного самосознания протекает в различных культурныхформах, не в последнюю очередь — в религиозной. В результате должна бытьвыработана столь необходимая нам сейчас общегосударственная идея, идеяроссийского возрождения.
религиякультура социокультурный феномен
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, существование религии обогащает всю систему культуры вцелом. Если отказать религии в праве на существование (а такие попытки вистории неоднократно предпринимались), тем самым культура лишится своихважнейших функций. Конечно, «свято место пусто не бывает», поэтому функциирелигии частично переходят к другим подсистемам культуры, менее для этогоприспособленным. Например, к искусству или науке. С развитием обществапроисходит рационализация и латентных функций религии, когда религиозныеинституты начинают ориентироваться не на духовные, а на материальные ценности.И в этом случае искусство парадоксальным образом становится более религиозным,чем сама религия, поскольку оно противопоставляет художественно-символическое,эстетическое мировосприятие бюрократическо-деловому клерикальному подходу. Но обычнонаука, искусство, хотя и относятся к духовной сфере, все же значительноуступают религии в обращенности к «предельному». Поэтому свои функции в системекультуры религия успешно выполняет уже многие тысячи лет, являясь обязательнойсоставляющей любой культуры.
ЛИТЕРАТУРА
1. Балагушкин Е.Г.Религия как социокультурный феномен // Введение в культурологию. М., 1993.
2. Балагушкин Е.Г.Культурогия XX век. Энциклопедия. Т.2. — СПб.: Университетская книга; ООО«Алетейя», 1998.
3. Задорожнюк И.Е.Культура и религия: прогнозы бурж. социологов // Культурный прогресс: филос.проблемы. М., 1984.
4. Лебедев С.Д.Культура и религия в теории социокультурной динамики П.А. Сорокина // Дух ивремя: философско-культурологический альманах. Вып. 3.– Белгород: Крестьянскоедело, 2000.
5. Лебедев С.Д.Методологические аспекты взаимодействия религиозной и светской культурныхсистем // Синергетика, философия, культура. – М.: РАГС, 2001.
6. Мень А. Вера икультура. Христианская культура на Руси. Христианство и творчество // Радостнаявесть. М., 1991.
7. Розанов В.В.Религия и культура. М.: Философская мысль, 2000.