I. Традициипредков – основа интеллекта и нравственности человека
На протяжении длительнойистории жители степных просторов накопили богатый опыт в области обучения ивоспитания подрастающего поколения, выработали своеобразные обычаи и традиции,правила, нормы и принципы поведения человека. Нелегкая жизнь степняков ставилажестокие требования. Люди должны были быть не только физически крепкими, выносливыми,но и иметь соответствующую психическую закалку, помогающую переносить трудностикочевого образа жизни. Кочевники занимались охотой, пасли скот. Мужчина был ивоином и пастухом и главой семьи. Отсюда казахская народная поговорка: «Джигитуи семидесяти ремесел мало». Ее дополняла другая: «Если Есет на войне, то оннаездник, а если Есет дома, то он сыровар». В общине кочевников люди хорошознали друг друга, роль каждого ее члена была четко определена согласно возрастуи занимаемому положению. Нормы общения были известны всем с детства. Сходствоинтересов, общие взгляды на жизнь способствовали быстрому, бесконфликтномувзаимопониманию, коммуникабельности, позитивным межличностным связям. Общинабыла сплоченной, в ней культировались обычаи и традиции того или иного рода.Однако и здесь проявлялись личностные особенности каждого человека,обусловленные социально- средовым воздействием и генетико-биологическимифакторами. Развитие и становление этико-нравственных понятий у предковсовременных казахов происходило постепенно, на протяжении веков. Периодическиони видоизменялись в связи с возрастающими духовными потребностями людей,сменной их идеалов и общественно – социальных установок. Одной из ведущихэтических традиций у казахов является знание своей родословной, своегогенеалогического древа, что всегда было характерно для кочевников в ихстремлении продолжать род, развивать обычаи и традиции своей общины. Во многихсемьях хранились реликвии, которые передавались из поколения в поколение, ототца к сыну и т.д. Таким образом, ребенку с детства внушалось почитание иуважение к своим предкам и своему роду. Не случайно казахские пословицы гласят:«Незнание своей родословной до седьмого колена – признак сиротства», Пока живызнавшие отца – жива и память о нем». Культ памяти предков берет свое начало изглубин патриархально-родовой эпохи. В основе их почитания, несомненно, лежитвера в то, что казахи «в трудные минуты жизни призывали имя своих предков, какмусульмане святых».Святые родоначальники отдельных родов известны и по сейдень, особенно в Южном Казахстане, где наиболее сильны этнические народныетрадиции. Знание родословной имеет особую значимость для всех тюркских народов,в том числе и для казахского. Например, известно, что полное имя человекавсегда включало упоминание об его отце, деде, прадеде и прапрадеде и т. д. до 7– 9 колена. Например, полное имя выдающегося тюркского мыслителя X века звучит следующим образом: Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммедибн Тархан ибн Узлаг ат-турки аль-Фараби, что означало Наср, сын Мухаммеда,рожденного Мухаммедом, имеющего прадеда по имени Тархан и прадеда из родаУзлаг, тюркского племени из местности Аль-Фараби. Подобная родоваяхарактеристика давала представление не только об отдельном племени, но и о всехпредках, которыми гордился данный род. Из-за разногласий в морально-этическомплане, связанных с различием обычаев и традиций, которые не всегда совпадали уразных жузов, часто возникали родственные ссоры и даже межродовые конфликты.Уже в период становления казахской нации существовали Малый, Средний и БольшойЖузы, каждый из которых имел своеобразные нравственные установки и требования кокружающим. Например, не допускалось брать невесту из другого жуза, ибо эторазоблачало род и его благосостояние. Вспомните описанную Шекспиром враждумежду родами Монтекки и Капулетти, не позволившую объединиться Ромео иДжульетте. Аналогичные поводы для конфликтов имели место и в среде казахов. Составлениеродословной и ее переписывание было важнейшим и почетным делом. Человек былобязан знать и помнить всех своих предков и родственников, посещать изаботиться о могилах усопших, исполнять выработанные веками обряды, связанные спогребением и проведением памятных дат и дней. Согласно древнему обычаю, вдовапокойного в знак выражения скорби о любом муже царапала свое лицо. Это былсвященный обряд бет жырту, характеризующий степень утраты и чувство долга передусопшим. При приближении к его юрте мужчины пускали коней вскачь, раскачиваясьв селе из стороны в сторону и громко выкрикивая «ой, баурым», означающее «о,брат мой». Это означало выражение утраты и скорби из-за потери человека.Большое значение имело также извещение родственников о смерти члена рода. Ононосило название «естирту» и требование от человека умения морально поддерживатьдругих людей, находить нужные слова поддержки и утешения близких умершего. Вутешениях «көңіл айту» обычно содержались призывы к стойкости, пожеланияздоровья и счастья продолжающим жить. Поминки проводились на третий, седьмой,сороковой дни, а также год спустя. Вдова должна была соблюдать траур в течениегода, т.е. ходить в черном платье и не носить никаких украшений. Позже онамогла выйти вновь замуж, и только за брата или другого родственника мужа. Это способствовалосохранению, укреплению и продолжению того рода, к которому принадлежал покойный.Те же правила касались и вдовца. Подобная традиция, несомненно, связана с тем, чтобыпредотвратить дробление хозяйства, не ущемить данный род экономически и сохранитьего целостность и древние нравственные устои. Этой же цели служил обычай бесiк құда или қарсы құда, провозглашавший идею сватовства ещес колыбели. Новорожденных девочек родственники формально выдавали замуж за толькочто родившихся мальчиков (например, сыновей сватов). Существовал также и обычайобновления родства – сүек жанғырту, согласно которому родственными отношениями связывали дальних родственниковиз 8 – 9 колена. Большое значение придавалось роли отца семейства в укреплении родаи воспитании достойных детей. Абай отмечал, что «на этой земле еще не было случаячтобы недостойный отец смог воспитать сына великим человеком», а Юсуф Баласагунив своей поэме «Благодатное знание» подчеркивал: «Кто доброе в детстве всосал с молоком,до смерти он только к добру и влеком», «В одних от рожденья не гожая стать – досамой их смерти им лучше не стать». Каждый род имел свои родовые особенности и людей,которыми он мог гордиться. Отход от традиций мог породить проклятия и всеобщее презрениечленов рода. Почитание предков и выполнение их заветов характеризовало верностьсвоему роду и упоминалось еще в древнейшем эпосе «Книге моего Деда Коркыта». В эпохубеспрерывных межплеменных войн сын, как продолжатель рода, всегда выступал в качествезащитника очага и хранителя родовой чести. Видя доблесть отца, он старался бытьпохожим на него, принять его манеру обращения с окружающими людьми. Дочь же, какправило, обычно следует примеру матери. Известный казахский акын Тилеуке (1738– 1819) отмечал, что «наш разум наследует разум наших дедов» и каждый человекстремился прославить и упрочить свой род, сохранить нечто свое, особенное,присущее только ему. Выдающийся ученный Махмуд Кашгари подчеркивал: «Словастарших, их наставления не высказываются зря», и, если человек неприслушивается к ним, он попадает в беду. Казахский просветитель XIX века И. Алтынсарин в своей№Киргизской хрестоматии» приводит народную пословицу, которая гласит: «Словамудрых не пропадают зря». Это подтверждает главный этический принцип казахскогонарода – верность своему роду и почтительное уважение к наставлениям старших.Представители старшего поколения мудры, ибо, имея за плечами большой жизненныйопыт, стремятся лишь помочь молодым быть достойными своих предков, укреплятьнравственные традиции рода, не нарушая заветов отцов.
Подобныенравственно-психологические установки и мели большое значение и способствовалиукреплению национальных самобытных традиций, воспитанию уважения к старшим, атакже и ответственности родителей за подрастающее поколение.
II. Традиции и обряды как нормы поведения и формы развития интеллекта
Как известно, восприятие внешнегомира у представителей различных народов может иметь некоторые особенности исвоеобразные черты. Так, своеобразие социально- экономических, географическихусловий Казахстана (кочевой быт, безграничные степные просторы, континентальныйклимат, преобладание скотоводческих хозяйств и т.д.) не могли показыватьопределенного на формирование своеобразного психического склада казахов,выработать у кочевников определённый оттенок в характере восприятия мира, вобразе мышления и т.д. Скотоводство как основной вид деятельности казаховналожило характерный отпечаток на все стороны жизни и быта кочевников, в томчисле и на их психический склад, на язык, на особенности миросозерцания.Этим, вероятно, объясняется и то, что животноводческая терминология у казаховзначительна богаче, чем у других народов мира. Она насчитывает свыше3000слов. Например, только названий верблюда около ста. Для выделения особенностейэтнического сознания используется понятиементалитет (ментальность) –образ, способ мышления личности или общественной группы, а также присущая имдуховность и её социальная и биологическая обусловленность; склад ума,мировосприятия. Ментальные особенности разных этносов определяются ихгенетическими качествами. Так, менталитетом казахской нации является еёоткрытость, дружелюбие, гостеприимство, не5злопамятность и т.д. «Генетическимичертами казахского народа,- пишет Н. Назарбаев, — является открытость и добротадуши, готовность обогреть, поделиться тем, что имеет, с нуждающимися. Ни к комуи никогда он не испытывал и не проявлял чувства неприязни или превосходства,никогда не служил источником межнациональных конфликтов» (из выступления назаседании Верховного Совета 9 июля 1994 года).
Каждый человек, к какой бы нации илинародности он не принадлежал, должен обладать такими общечеловеческими качествами,как совесть, чувство долга, справедливость, доброта, милосердие, честность ит.д. Эти положительные черты составляют основу жизнедеятельности всегочеловечества.
Остановимся некоторых особенностяхказахского национального характера, составляющих его менталитет.
Как и многим другим народам, казахамиздавна было известно о вреде межродственных браков ведущих к появлениюнеполноценных потомков. Поэтому во всех жузах строго соблюдался экзогамныйзапрет на браки до седьмого колена от общего предка по мужской линии. Однако,стремление укрепить свой род и не допустить кровосмешения с представителямидругих родов (обычно менее обеспеченных материально или несоответствующихданному роду по каким-то этическим нормам) вело к тому, что, не допускаяблизкородственных связей, они все же стремились к объединению только со своими оченьдалекими предками, а именно из 8 -9 колена по мужской линии, Данные родственныесвязи именовались қудандылық. Вопросы заключения такого рода браковрешались старейшинами рода. На своем сходе они приносили в жертву белую кобылу и,читая молитву, благословляли молодоженов на счастливую семейную жизнь. Родственныеотношения регулировались определенной формой общения.
В юрте имелось четкое разграничение мест, предназначенных дляразных представителей рода, членов семьи, гостей. Например, место хозяина дома,согласно традициям ближе к выходу, в левой стороне юрты. Почетное место – төр,находящееся в самом отдаленном месте жилища, напротив входа, предназначалось длястарейшин рода, гостей, сватов. Слева от него находилась семейная ( женская) половинахозяев юрты – сол жақ. Правая часть — оң жақ считалась мужскойили гостевой, а также отводилась взрослым детям, и, в первую очередь незамужнимдевушкам, достигшим совершеннолетия. Если умирал хозяин юрты, его тело переносилииз левой части юрты в правую, ибо он становился «гостем» и вскоре должен был покинутьдом. В центре юрты находился очаг — священное место для огня. Огонь поддерживалсяпостоянно, на ночь тлеющие угли закапывали в золу, а утром разжигали их. При отделениистарших сыновей им давали отдельную юрту и огонь от большой отцовской родовой юрты– үлкен үй. При первом входе в свадебную юрту или юрту свекра невесткалила растопленное сало в огонь очага, приговаривая: «Мать – огонь,благослови». В случае развода (что случалось довольно редко) огонь — қазаношақ не разрешалось отдавать, так как он символизировал жизнь народа. Наиболеехарактерные благожелательные пожелания связаны также с очагом. Они гласят:«Пусть не гаснет огонь в твоем очаге», «Пусть будет благоденствие и счастье у твоегоочага» и т.д. С благоговейным отношением к огню связаны также запреты плевать иливыливать в него что – либо, а также перешагивать или перепрыгивать через него.С детских лет у человека формировалось уважение к старшим, что являлось естественнымответом на заботу родителей. Старший в семье или в роду — это непререкаемый авторитет.Обращение к старшим допускалось только на «Вы», но это нисколько не отдаляло детейот родителей, а, наоборот способствовало их почитанию. Например: невестка обращаласьк отцу своего мужа ( свекру ) со словами ата, көке, к старшему брату – ағай,к младшим братьям – мырзаға, а всем пожилым, старшим по возрасту, даже незнакомымлюдям следовало говорить апеке, ағеке, атеке, шешей. Подобное общение считалосьнравственным эталоном, который и по сей день сохранил свою значимость. Особая рольв процессе воспитания подрастающего поколения всегда придавалось родителям. Например,Юсуф Баласагуни утверждал, что «отец за детей перед всеми в ответе, и кличут отцане по имени дети», подчеркивая этим характерные и наиболее значимые начала в этикетюркских народов. Верность народу обычно закреплялась в клятвах, которые давалисьджигитом, вступающим в жизнь в день его совершеннолетия. Местом, для присяги служилокакое – либо возвышение. В присутствии всех родственников произносилось признаниев верности своему роду, что имело определенное моральное — психологическое значениеи социальный смысл в качестве назидания молодым, вступающим в самостоятельную жизнь.
«Отказ от своих слов — смерть для мужчины»,- утверждала народная мудрость. Поэтому мужскому слову придавалосьбольшое значение, а отец семейства незыблемо почитался всеми. Кроме того, требовалосьбезоговорочное выполнение указаний старших, хранились ритуалы приветствий, которыехарактеризуются почитанием и уважительным отношением к старшим. По нормам казахскогоэтикета младшие всегда должны первыми приветствовать старших, а обращение к нимдаже в кругу одной семьи должно произноситься на «Вы». Так как наиболее уважаемымилюдьми всегда считались учителя, то при обращении к ним обычно добавляли такие слова,как ағай, апай, означающие «старший брат», «старшаясестра». В народе говорят: «Сын, не почитающий отца не будет настоящим гражданином»,и аналогичных поговорок множество. Вежливое и почтительное отношение к муллам идругим деятелям религии считалось наиболее важным. Эти традиции строго соблюдалисьво всех регионах Казахстана. Народ верил, что несоблюдение этических норм взаимоотношенийможет обрушить беды на всю семью. Уважительное и внимательное отношение к женщинетакже присуще казахскому народу. Представительницам слабого пола разрешалось незакрывать лицо (в отличии от других народов Востока ), они могли наравне с мужчинамиучаствовать в айтысах, народных играх и праздниках. Юноши – джигиты всегда былиготовы защитить честь женщины и отомстить обидчикам в случае ее оскорбления. Большоезначение придавалось народным праздникам. Одним из главных является Наурыз –день весеннего равноденствия. По народному обычаю, это время веселья и радости,связанных с пробуждением природы и началом нового этапа в жизни каждого человека.В этот праздник готовят традиционные угощения, состоящие обязательно из семи элементов– различных продуктов. Проводятся молодежные игры. где демонстрируются сила, ловкостьи мужество. Это замечательный праздник всепрощения, когда Большое значение придавалосьнародным праздникам. Одним из главных люди стараются забыть старые обиды,ссоры, активно готовятся к посевным работам и весенним свадьбам, что олицетворяетнадежду на счастливое будущее. Имеются не мало примеров радушия игостеприимства казахов во все времена. В этом отношении особенно показательнойи наглядной является давняя дружба казахов с другими народами. В настоящеевремя в Казахстане проживают более ста различных национальностей. Многие людибыли эвакуированы сюда в тяжелые годы Великой Отечественной войны и осталисьздесь, обретя новую родину на гостеприимной казахской земле. Многочисленныеказахские семьи, готовые поделиться всем, что имели сами, удочеряли иусыновляли сирот, неПочти все путешественники и исследователи Великой Степи отмечалиприветливость и гостеприимство казахов. Известный этнограф ХIХ века А.А. Диваев писал: «С прибытиемв Туркестанский край в 1876 г. мне пришлось сталкиваться с кочевым населением, т.е. казах – киргизами, этими в высшей степени симпатичными, гостеприимными и доверчивымиплеменами…», которые даже в разгар родовой борьбы, по мнению другого путешественникаи исследователя П.П. Семенова – Тян-Шанского, оставались, верны «священному обычаюгостеприимства». Согласно древним традициям, любого путника полагалосьдружелюбно встретить, пригласить в юрту, угостить, не спрашивая его ни о чем.Лишь после еды можно было поинтересоваться, кто он и откуда. Право заводитьподобные разговоры предоставлялось хозяину дома и то лишь исключительно послетого, как путник отдохнет после дальней дороги. Казахская народная мудростьучит: «Не напоив путника, не спрашивай о деле», «Когда гость приходит, мясоварят, нет мяса- лицо хозяина горит со стыда». Тем не менее, отмечалось также,что «бедность стола искупается щедростью души». Взаимопомощь и взаимоподдержка, также как и гостеприимство, являются характерной чертой казахского народа,ибо «гость на пороге-счастье в доме». В трудах другого исследователя народнойлитературы и этноса казахов В.В. Радлова подчеркивалось, что народы, Туркестана«необычайно гостеприимны, гостеприимство старших передавалось детям как образецуважения к людям». Это действие векового закона, гласящего: «Где гость, там иудача», «Гость старше отца». Согласно этическим обычаям, хозяева должныобязательно здороваться первыми и предлагать свои услуги путнику, даже прерватьсвою работу, предложив ему кумыс или горячий чай. Особое место во время приемагостей отводилось и хозяйке дома: «Если жена хорошая, гости не переводятся вдоме, если жена плохая, даже друг обходит твой дом стороной». Согласнотрадициям, в присутствии гостя «детей бить или пол подметать -неуважение гостюпоказать», ибо «гость сидит немого, а замечает многое». Теплые и дружескиевзаимоотношения с окружающими нашли отражение в народных песнях и напутствияхакынов. Гостеприимство как черта характера впитывалось с детства с молокомматери: «Гостю говорят «приходи», но не говорят «уходи». Эта основная этическаязаповедь передавалась от отца к сыну, из поколения в поколензависимо от ихнациональной принадлежности и относились к ним также, как к представителямсвоего рода. Еще одной отличительной чертой казахов является особенноеотношение к подрастающему поколению. Живя в трудных и суровых условиях кочевья,они, тем не менее, всегда находили время и силы для заботы о детях. Женщины рожалистолько детей, сколько им даровала судьба, и стремились вырастить их достойнымигражданами своей земли. С самого раннего возраста дети вовлекались в трудовую деятельность,помогали в домашнем хозяйстве и ухаживали за более младшими. Практически все семьибыли многодетными: «от рождения ребенка и дождя еще никто не разорился». В этойпословице выражена любовь к детям, которая проявлялась и в повседневной заботе оних, и в сплоченности семьи, и в стремлении сделать свой домашний очаг уютным. Народнаямудрость содержит немало высказываний об отношениях казахов к детям и о роли родителейв их воспитании. В народе говорилось: «Для отца и матери все дети одинаковы», «Вдоме без люльки уюта нет», « Дом хорош, когда в нем дети играют», « Дети –цветы души и глаз лучи», «Без детей в доме нет счастья» и т.д. Великий Абай подчеркивал,что мысль о том, что человек останется без наследника, а его имущество – без хозяина,«мучила» многих. Поэтому бездетность считалась тяжелым проклятьем. В подобных случаяхобращались к баксы – целителям, шаманам, которые своими песнями и заклинаниями переводилихворь женщины на деревья или на засохший череп. Затем заворачивали бездетную в шкуруспециально зарезанного барана, в которую насыпали различные лекарственные травысвятого, который «подарил» ребенка. Согласно традициям, магические обряды вымаливанияребенка выполнялись уже в первые дни замужества женщины. С этим обычаем связан такжеи обряд «итше күшіктесін» — кормление собаки с полы платья новобрачной с пожеланием,чтобы она рожала также много как собака. Лишь с появлением ребенка семья укрепляласьи обретала счастье. Уже создавая семью, молодожены понимали, что они должны будутвоспитать достойных наследников, которые будут им опорой в старости и продолжаттрадиции их рода. Следуя наставлениям Юсуфа Баласагуни о том, что «если отец в воспитаниитверд, то он за детей подрастающих горд», казахи знали, что любовь к детям не должнабыть слепой и безрассудной, так как «балованный ребенок не почтителен, а избалованнаядочь останется не у дел». В сокровищнице народной мудрости нашли отражение этнопсихологическиеустановки, в которых указывалось, что дети – это важнейшая сторона семейного счастьяи благополучия. «Кто оставил после себя дочь – оставил свои следы, кто оставил сына– остался сам». Особое значение придавалось рождению сына – будущего продолжателярода: «Сын родился – взошло солнце», «Сын – опора, дочь – новая родня». Таким образом,родительская любовь проявлялась в заботе о детях и стремлении воспитать достойныхпродолжателей своего рода. В народной мудрости и этических нормах общения особоеместо всегда отводилось искусству красноречия: «Язык – ключ к душе человека», «Первоеиз искусств – слово». Много высказываний относительно речи человека можно найтив поэме Юсуфа Баласагуни «Благодатное значение». Философ показывает роль красноречияв достижении счастья и призывает к овладению искусством языка, так как, по его мнению,«умеренность в речи и доблесть едины». Он писал: «Язык — переводчик науки и знанья,язык человеку дарует сиянье. Язык людям счастье и славу приносит, и он же караети головы косит». Отмечая значимость слова, Баласагуни указывал на мудрые высказыванияпредков. И действительно, искусством красноречия издавна пользовались шаманы и древниелекари – баксы, которые могли словом исцелять человека от недуга. Слово способнооказывать и гипнотический эффект. Под влиянием внушения ( особой психологическойустановки ) человек начинает верить яркому и образному слову, особенно если оноусиливается звуками музыки и эмоциональностю исполнителя. Этот эффект был отмеченеще великим мыслителем Х века Абу Насыром аль – Фараби. Абай в «Словах назидания»писал, что « наука идет к людям через слово». Но «самые прекрасные мысли порой тускнеют,пройдя через человеческие уста», если человек не следует этическим нормам культурыречи и не старается развить у себя сомнения полноценно общаться и говорить. Сравниваяслово с « жемчугом для тех кто его понимает», Абай призывал с уважением относитьсяк мудрым назиданиям, содержащимся в «бесценном наследии старины» — пословицах иафоризмах. Шокан Уалиханов отмечал, что «всякий бий и султан помешан на пословицахв разговоре с кайсаком, старается пересыпать ими почти всякую фразу». Он выделялкрасноречие как народный культ как примечательную особенность казахскогонационального характера. «Кочевники, -писал он, — большие охотники до ораторскихвыступлений и особенно ценят того, чья речь блещет юмором или отмечена находками».Украшением языка неизменно служили поговорки, пословицы, анекдоты и другие традиционныеэлементы ораторского искусства. Меткие слова и выражения становились крылатыми ипри случае умело использовались другими выступавшими. В.В. Радлов также подчеркивал,что «киргизы (казахи) отличаются от других своих соплеменников особенною ловкостьюв выражениях и замечательным красноречием», так как смотрят на ритмическую речь,как на высшее искусство. Музыковед и собиратель казахских народных песен А.В. Затаевичуказывал на то, что «устная народная литература, народные предания, историческиелегенды, так называемые жыры (былины), сказки останавливают на себе внимание необыкновеннойобразностью и красочностью языка, богатство метафор и сравнений, размахом фантазии».Он также подчеркивал, что «и в живой речи казахи – прирожденные ценители и любителиизысканного красноречия». В сокровищницу народной мудрости вошли многие красноречивыевысказывания акынов – жырау ХV — ХVIII веков, таких, как Бухар – жырау, Тилеуке,Асан – кайгы, Шалкииз, Шал, Дулат, Махамбет, Актамберди – жырау, и многих других.Об их мастерстве и красноречии свидетельствуют многочисленные айтысы –состязания акынов — певцов которые своими меткими поэтическими импровизациями проповедовалилучшие этические идеалы казахского народа. Многие айтысы были записаны исследователямиДиваевым, Родловым, Копеевым и другими фольклористами. Учеые единодушно отмечаличто народные айтысы характеризовались самобытностью оригинальностью и особым складомпоэтического языка души народа. Традиция айтыса связана с народным ораторскимискусством. Шешены-ораторы, бии- судьи, выступавшие от имени своего рода илижуза разрешали споры о пастбищах, калымах, угнанном скоте и других насущныхпроблемах, пользуясь именно силой своего красноречия. Казахский народ хранит всвоей памяти имена знаменитых биев-ораторов: Толе би, Казыбек-би, Айтеке би,Сырым Датов, Бала-би и других. Польский литератор А. Янушкевич, встречавшийся скрасноречивыми биями Кунанбаем, Койшибаем, с народными поэтами и певцамиОранбаем, Шоже, с восхищением и симпатией отмечал, что «барды степей- великиепоэты, импровизации которых, как и талант исполнения прекрасно свидетельствуютоб умственных способностях этого народа». Он писал, что бий Кунанбай- «сынпростого киргиза, одаренный природой здравым рассудком, удивительной памятью идаром речи, стяжал себе славу пророка» и что «к нему из самых дальних ауловспешили за советом молодые и старые, бедные и богатые».
Соревнования вкрасноречии и мастерстве владения образным и метким словом были традиционны дляказахов и всегда являлись своеобразным экзаменом в ораторском искусстве. Победаприносила славу, признание и известность. Услышанные на айтысе афоризмы иудачные выражения позже передавались из уст в уста и становились крылатыми.Особую популярность получил айтыс при проведении каких-либо традиционныхобрядов (свадьба, рождение ребенка ит.д.). Далеко за пределами Казахстанаизвестно имя Жамбыла Жабаева, участвовавшего в огромном количестве айтысов инаписавшего много оригинальных поэтических произведений, свидетельствующих окрасноречии народа и богатстве казахского языка. Навсегда останутся в памятиимена и таких акынов казахской земли, как Нурпеис, Иса, Шашубай, Толеубай имногие другие. «Слово акына острее клинка и нежнее волоска», «У хорошегооратора слова меткие, а язык, как и руки умельца- народное достояние»-подчеркивалось в казахских пословицах. Вместе с тем, народная мудрость также ипредостерегала: «Кто любит болтать, наживет беду», «Сдерживай руки, когда ненужно стрелять, сдерживай язык, когда не нужно говорить». Аналогично русскойпословице «Молчание- золото, у казахов также отмечалось, что « Немногословие — золото, многословие бронза». Таким образом, слово может быть как разобщающим иразрушающим, вдохновляющим, убеждающим и бодрящим оружием человека. Казахскийнарод гордится своими традициями, поэтому искусство красноречия не утрачиваетсвоей значимости м сегодня. Оно славит народ и его мудрость, помогает людямпреодолевать трудности. Кочевой образ жизни казахов требовал взаимопомощи, таккак одной семье было невозможно выжить в суровых условиях огромной степи.Характерной чертой кочевников всегда была взаимоподдержка, взаимовыручка,сострадание в горе и стремление помочь друг другу. Все это вело к укреплению ик упрочению своего рода: «Широта души скрадывает тесноту дома», «Откуда огонь-оттуда тепло».
Нужно особо отметить миролюбиекак черту казахского народного характера. Ещё в трудах Аль- Фараби звучалпризыв к миру и дружбе между всеми народами: «Людям, поскольку они принадлежатк роду человеческому, необходимо поддерживать мир», — писал мыслитель, указываяна значимость таких этических качеств, как взаимоподдержка, внимание к окружающим, сострадание.Казахская мудрость утверждает, что три вида вещи делают честь человеку. Это:«колодец, вырытый в пустыне, мост, проложенный через реку, дерево, посаженное удороги». Казахский народ известен своей щедростью и пониманием, стремлением кукреплению дружеских отношений со всеми народами. Ещё Абай призывал к сплочениюс русским народом, что, несомненно, способствовало лишь прогрессу и миру.Особое значение он придавал духовным качествам человека, высоко ценя его за уми способности, независимо от национальности. «Живая душа и отзывчивое сердце,-писал он, — должны вести человека, тогда и труд его и достаток обретают смысл.»В этом высказывании подчеркиваются три важнейших качества, которые и составляютсущность человека: любовь, справедливость и душевность. «Люди не могутобходиться без этих начал»,- таков вывод мыслителя. И он, конечно, прав. Ккакой бы нации не принадлежал человек, эти качества всегда будут на первомместе. Ведь именно они отличают и возвышают человека. Осознание своего дрлга,потребность в общении и сострадание к окружающим- непременные свойствачеловеческой личности.
В отличии от многих другихнародов мира, предкам казахов не было свойственно увлечение спиртными напитками.Это связано, прежде всего, с тем, что в условиях кочевья не имелось возможностейизготовлять их. Лишь войдя в контакты, с другими народами и вкусив «пороченное зелье»,многие поддались этой вредной привычке. «С водкой дружить — о человеке забыть»,- предостерегает казахская поговорка. Еще в эпоху средневековья на проблему злоупотребленияспиртными, обращали внимание Аль – Фараби и Юсуф Баласагуни. Так, Аль – Фараби утверждал,что» если действия человека отклоняются от меры, к этому привыкают и хорошего нраване получается». Обретая отрицательные качества и привычки, многие уклоняются отэтнических норм, что является недопустимым для государственного деятеля и учителя– наставника, которые должны быть во всем примером и вести за собой людей к счастьюи благополучию. Лишь в невежественном городе его жители могут поддаваться ненасытностив еде и питье. Однако, нравственные законы испокон веков призывали людей к терпениюи умеренности, ибо « уклон от меры, избыток, либо недостаток способствуют получениюили сохранению плохих нравов». «Чрезмерная смелость в в делах приводит к безрассудству,а недостаток – к трусости», в то время, как избыток в наслаждениях приводит к алчности,прожорливости, а недостаток в них приводит к отсутствию чуства удовольствия». Внароде говорят: «Умеренно жить – умеючи жить», «Умеющий ждать и зайца на арбе догонит»,«Слишком много хотеть – без ничего остаться». В наставлениях Юсуфа Баласагуни опутях достижения счастья также звучит идея об умеренности и соблюдении этическихнорм. По его мнению, «винопитье и блуд – два эти зла к нищенской доле ведут», «Пьяница– раб своей глотки», «Бедняк пропивает свои лишь пожитки, а пьянствует бек –вся держава в убытке». Отмечая вред алкоголя, Баласагуни писал: «Сжигает богатствовино – лютый враг, а пьющих доводит до ссор и од драк, «Кто пьет тот совсем безнадежныйглупец», «Пристрастный к вину – все пропьет». Бичуя пороки, связанные с моральнойраспущенностью. И не соблюдением элементарных норм поведения, принятых в обществе,поэт подчеркивал: « Размеренность в действиях – лучшим присуща», «У каждого делаесть мера и грань» и призывал: «Ни меры, ни в чем не нарушь, ни предела, а еслинарушишь – потеряно дело». Таким образом, этнические особенности казахского народа,присущие ему положительные общечеловеческие качества должны помочь построить истиннодемократическое общество, фундаментом которого станут межнациональное согласие,взаимопонимание и доброжелательность всех его членов.
Ритуалы свадебнойцеремонии как эстетическая основа интеллекта
Казахский народ имеетмножество прекрасных и самобытных этнических обрядов и торжеств, связанных смолодежью: выбор невесты, сватовство, вступление в семейную жизнь. Казаховвсегда отличало серьезное отношение к проблеме создания семьи и стремление ктому, чтобы она была прочной. Поэтому существовало много «написанных», нотрадиционных знаков, способствовавших этому. Брачный союз у казахов считалсясвященным и должен был быть нерушимым. Народные казахские обычаи небыли такстроги к женщинам, как традиции других восточных этносов. Например, не былообязательным ношение «паранджи», закрывавшей лицо. Девушки могли свободнопринимать участие в праздниках, скачках, айтысах и т. д. Это способствовалоболее широкому общению с окружающими, в частности, с представителямипротивоположного пола, возникновению симпатии, дружбы, влюбленности и дажелюбви. Во время народных праздников при участии в молодеŀвозраст быллучшим периодом в жизни женщин-казашек. В своем ауле девушка всегдачувствовала, что окружена всеобщим вниманием. Юноши и девушки одного родасчитали и называли друг друга братьями и сестрами, что способствовалоустановлению гармоничных взаимоотношений. Совместное участие в айтысах.праздниках, молодежных играх сближало молодых людей и делало их общение естественными раскрепощенным. С 16 лет девочка считалась взрослой, и в связи с этимизменялся вид ее одежды и украшений. Характерным отличием от женщин являлсяцвет головного платка: у девушек – красный, а у женщин – белый. Кроме того,девушки надевали бархатный пиджак, на указательном пальце левой руки носиликольцо. Взрослые не замужние девушки отличались от молодых женщин (келіншек) тем, что носили конические шапки смеховой опушкой, украшенные перьями филина. В целях укрепления родасуществовал обычай сватовства детей еще с колыбели – бесік құда или қарсы құда. Умудренные жизненнымопытом родители сами подыскивали достойную пару своим детям. Принималось вовнимание материальное благосостояние, взаимоотношения между семьями и родоваяпренадлежность. Иногда родители новорожденных уже обговаривали условия будущейпомолвки и с самого раннего возраста настраивали своих детей на дружескиеотношения, внушая им, что они предназначены друг для друга самой судьбой, либоАллахом. Случалось и так, что будущие молодожены даже не не были знакомы досвадьбы, но необходимо было привыкать к тому, кого посылает судьба, так как запрещалосьперечить или не повиноваться старшим. К сожалению, лишь не многие решалисьпровить свои личные качества, волю и сильный характер, чтобыбороться за своюлюбовь и осуществление желания быть вместе со своим избранником (избранницей). Казахскийнародный эпос хранит предания о Козы Корпеш и Баян-Сулу, о Енлик и Кебек,проявивших себя в борьбе за свое подлинное и большое чувство, перед которымбессильна даже смерть. Подготовка к свадьбе в казахских семьях начиналасьобычно родителями. Она считалась одной из важнейших проблем, которую необходимобыло решить в первую очередь. Очень важно было не ошибиться при выборе невесты(жениха), так как развод являлся страшным позором для всей семьи и осуждался вглазах сородичей. Сватовство начиналось с предварительного сговора. Отецбудущего жениха посылал сватов – так называемых жаушы. Сговор проходил обычно водин из «счастливых дней» недели – среду или четверг. Если отец девушки довалсогласие, то приехавшему свату дарили шеге шапан (халат). Сваты, в своюочередь, вручали отцу невесты қарғыбау (ошейник), различные драгоценностиили определенное количество скота. Затем обсуждали, в какой день будет заключендоговор о браке. Согласно поверьям, это должно было быть сделано только внечетное число. Торжественный обряд батаяк (сватовство) проходил в особойобстановке. В деревянную чашу (табақ)наливали артериальную кровь жертвенного барана. Главные сваты с обеих сторонопускали в нее пальцы правой руки, а старейшины данного рода благословлялисговор чтением молитвы над чашей с кровью. В более отдаленные времена в нееопускали наконечники пик и стрелы, а затем кровь выпивали, что символизироваломир, кровосмешение, благополучие и верность клятве. При завершении обрядаглавный сват со стороны жениха объявлял о подарке батаяк, который онпреподносил отцу невесты. Подарок самой невесте назывался карғыбау, и с момента его вручения девушкасчиталась «меченной» (үкі тағар) т.е. засватанной. Затем гостям подавалосьспециальное блюдо – куйрык бауыр из сваренного курдючного сала и печени. Приэтом звучали пожелания благополучия будущей семье. Через шанырак (верхний кругюрты) в кожанном ведре көнек подавали баранью грудинку, урюк и другие сладости, олицетворяющиедостаток. За этим следовали развлечения и игры: обмазывание лиц сватов мукойили салом и купание их в речке или просто обливание водой. В момент завершенияторжества сватам дарили подарки – кийт. Следом родственники невесты наносилиответный визит в дом жениха, где их также одаривали подарками и давалиопределенную часть калыма. Следующим этапом подготовки молодежи к свадьбе,которая обычно проводилась осенью или в конце лета, было внесение отцом женихабольшей части калыма и одного животного (самца), так как иначе, согласноповерью, будущая жена будет часто болеть. После этого жених наносил свой первыйвизит к невесте, совершая обряд ұрын бару. Он привозил подарки: одежду для родителейневесты, курт, иримшик, урюк, кишмиш и другие сладости. Будущему тестю он дарилкобылу. Свита жениха состояла обычно из 5-6 человек, а возглавлял ее опытныйдружка – куйеу жолдас. На пути к невесте жениху устраивали преграды, которыенельзя было просто переступить, поломать или разрезать, а необходимо было датьвсем родственникам выкуп. Переступая порог дома будущего тестя, жених триждыкланялся, после чего мать невесты преподносила ему молоко или кумыс иблагословляла его. Затем жениха подводили к огню в юрте и вручали ему железныйковш, наполненный растопленным салом, которое он выливал в огонь. Для свитыжениха в ауле невесты ставили ставили особую юрту и устраивали ұрын той, сопровождавшийся угощением ивсевозможными играми. На следующий день проводился традиционный вечер қыз қашар. После того, как был полностьювыплачен калым, готовили скот для свадебного тоя – той малы, а также приданое исвадебную юрту – отау, которая ставилась в ауле невесты.
Свиту жениха на свадьбев ауле невесты возглавляла его мать. Было принято делать подарки близкимродственникам невесты. Главными были подарки для отца отқа салар и сүт ақыза молоко матери. Лишьчерез день поздно вечером молодожены направлялись в свадебную юрту, котораяустанавливалась отцом невесты рядом с его собственной юртой. Однако, женихпривозил и устанавливал в ней свою дверь, шанырак и кошму. Теперь эта юртасчиталась его очагом, и этот момент означал началом супружеской жизни. Молодымдавали отпить из чаши венчальную воду (неке су) с солью и сахаром. Потомприходил мулла и благословлял молодых. После этого многодетная женщина (близкаяродственница жениха или невесты) стелила постель в юрте молодых. Переступитьпорог свадебной юрты первой должна была невеста. Затем входил жених, и молодыепытались наступить друг другу на ноги, так как согласно народному поверью тот,Кто наступит первым на ногу другому, и будет главенствовать и сорвать с ееголовы платок. На пиршестве обычно проводились айтысы – состязания певцовимпровизаторов. Гости поздравляли невесту и призывали к смирению в новой семье.Исполнялась обрядовая свадебная традиционная песня «Жар-жар», в которой невеставысказывала сожаление по поводу того, что она покидает родной очаг. Если женевеста оказывалась нецеломудренной, то это могло повлечь отказ от нее жениха.При этом дружки жениха рвали в клочья его одежду и распарывали живот его коню. Оскорбленныйбесчестьем, отец невесты должен был в ответ на это привлечь свою дочь и еесоблазнителя к самому суровому наказанию. Если же он этого не делал, то терялуважение своих сородичей. После окончания свадебной церемонии невеста прощаласьс подругами, сестрами, снохами и другими своими родственниками и получала отних подарки на память. Это были обряды қыз танысу, амандасу.
В день отъезда невестысватам показывали приданое, совместно разбирали свадебную юрту и собиралисвадебный караван в дорогу в аул жениха. На прощанье жениху и невесте еще разпреподносили подарки. Перед самым отъездом невесту переодевали в специальныйнаряд – костюм молодухи (келіншек) и надевали богато украшенный свадебный головной убор –саукеле. Лицо закрывали особым покрывалом – желек, в котором невеста должнабыла приехать в аул жениха. Сопровождала ее лишь небольшая группародственников, возглавляемая матерью невесты. Встречать караван выходилиженщины и девушки из аула жениха. Они забирали невесту и уводили ее с собой,пряча под специальным покрывалом шымылдық, чтобы ее не увидели старшиеродственники жениха до начала свадебного пира бет ашар. Согласно обычаю тому,кто первый сообщал радостную весть о приближении невесты, вручали традиционныйпамятный подарок. В юрте отца жениха собирались самые уважаемые люди аула.Затем приводили невесту в свадебном наряде, и свекровь помогала ей подливатьжир в огонь (обряд отқа май құю). После этого церемонилавновь исполнялась традиционная песня «Бет ашар», во время которой открывалилицо невесты. В песне ей давались наставления, и только после этого невестепредставляли всех родственников жениха, сидящих в юрте.
Қыз айттыру
Женитьба сына всегдаволновала родителей. Будущую невесту высматривали раньше, чем сын достигнетсовершеннолетия. Искали подходящую семью хороших, знатных, уважаемых людей.Если узнавали, что в роду девушки были больные от плохой наследственности, тоее не сватали. К людям достойным, на их взгляд, специально ездили поговорить обудущем своих детей, выражая желание стать сватами. Существуют различные виды «қыз айттыру». Если дети (мальчик,девочка) маленькие, или даже еще не родились, а семьи договариваются в будущемстать сватами, значит, они хорошо знают друг друга, давно дружат. До рождениямалышей, если, конечно, позже у одних будет мальчик, а у других – девочка,договариваются стать сватами (атастыру). Выше названное сватанье называется«бел құда» (до рождения детей). Ну, асватают с колыбели – «бесік құда» (бесік – колыбель). Иногда человек женивший сына на дочери свата,сам выдает свою дочь за сына своего свата; их так и называют «қарсы құда»- «взаимный сват». Люди, продрлжившие свое сватовство, т.е. ставшие дваждысватами, называются «сүйек жаңғырту». Женитьба взрослых детейосуществляется после «құда түсу» (сватовства). Родственные отношения указахов учитывались в основном до седьмого колена. Об этом свидетельствуетдревний обычай№ запрещающий браки между мужчинами и женщинами своего рода. Поправилам бракосочетания, женщина не должна быть старше мужчины больше, чем на 8лет, а мужчина – старше женщины на 25 лет. На не равный брак разрешение недается. «Қыз айттыру» служит своеобразной основой новой крепкой и примерной семьи.
Балдыз қалың
Калым за сеструневесты. Если невеста, не успев выйти замуж, преждевременно умирает, а калымвыплачен (обычно его выплачивают заранее), жених может взять в жены сеструумершей. Если жигит устраивал тайные свидания (урын бару), а сестры у покойнойнет, то половина уплаченного калыма возвращается. Если же он ходил к невесте насвидания, а после ее смерти женится на ее сестре (балдыз), то жених обязануплатить дополнительный калым, называемый «балдыз қалың». Если жених не навещал невесту, то «балдыз қалың» неплатится.
Талақ
Талақ –обозначение бракоразводного процесса. По обычаю, если муж намерен развестись сженой, особенно из-за супружеской неверности, слово «талақ» произносится3 раза, после чего брак считается недействительным.Однако, женщина может ждатьеще некоторое время: не изменит ли муж своего решения.Если после объявленияразвода они решают продолжить совместную жизнь, то, согласно обычаю, должныузаконить свой брак.
Тасборан
Тасборан –обычай. Предателей народа и веры, убийц, женщин легкого поведения приговаривалик смертной казни. Связанного по рукам и ногам приговоренного, представителейразных родов закидывали камнями до смерти. В романе М. Ауэзова «Путь Абая»описывается эпизод «тасборан»: наказание Кодара и Камки по воле Кунанбая.
Начало семейной жизни
После свадебной церемониижених получал свой надел – еңши, поселялся в отдельной юрте и вел самостоятельноехозяйство, становясь главой новой семьи. Мать невесты и ее свита уезжали домойи не должны были встречаться с молодой женщиной до рождения первого ребенка.Его она привозила в свой «старый дом» к матери (обычай төркіндеу), и только тогда она также получаласвой надел. Народные традиции имели не только важную нравственную, но ипсихологическую значимость. Подбирая будущие семейные пары, родители обычноучитывали древнейшие межродовые связи. Допускались лишь кровно-родственныесвязи до 8-9 колена по отцовской линии. При выборе пары старейшины на своемсходе приносили в жертву белую кобылу и читали специальные молитвы. Строгособлюдался экзогамный запрет на связь до 7 колена по отцовской линии, чтоспособствовало укреплению родственных связей, глубокому знанию своейродословной, упрочнению взаимоотношений, взаимоподдержке и укреплению рода. Вказахских семьях почти не существовало проблемы разводов, так как семьясоздавалась раз и навсегда. Сватовство, организованное старейшинами рода, былонаправлено на то, чтобы выбрать джигиту достойную невесту, соответствующую посоциальному положению. Выплата калыма близка с традицией выкупа невесты уславянских народов, у которых требовалось внести определенную символическуюплату и лишь потом жениху разрешали приблизиться к суженной. Практически у всехнародов девушку не отдавали «просто так», ведь она дорога своим родителям иблизким. Калым со стороны жениха и ценные подарки невесте и ее родственникамозначали, что джигиту ничего не жаль ради его избранницы. Обычай, непозволявший молодой невестке видеться со своими родственниками до рожденияребенка, предотвращал возможные семейные ссоры и разногласия. Молодая женщинасама входила в новую семью, самостоятельно решала проблемы внутрисемейныхвзаимоотношений, постепенно привыкая к новому укладу жизни. Древние народныеобычаи имели огромную нравственную ценность, оберегая целомудрие девушки,способствовали целостности семьи и преемственности поколений. Стремление учестьсоциальные и родовые связи являлось главным критерием создания крепкой семьи, ачувство любви постепенно развивалось на основе взаимного уважения, в процессетесного общения и формирования привязанности. Особенно укрепляло семейныеотношения рождение детей, так как необходимо было подавать им положительныйпример взаимоотношений. Законы шариата, действовавшие в казахской степи,допускали возможность иметь несколько жен. Однако, воспользоваться этим правоммогли лишь состоятельные люди. Для бедняка жениться даже один раз и заплатитькалым представляло большие трудности. Поэтому многие из них отрабатывали калымлишь за одну жену до 40-летнего возраста. Создание семейного очага, домашнегоуюта считалось одной из главных обязанностей молодой жены. Она должна былавставать раньше других, приоткрывать кошму над верхним отверстием юрты у всехродственников мужа, выпускать ягнят, заботиться о порядке в юрте, приготовлениипищи, ухаживать за мужем и организовать домашнее хозяйство и быт так, чтоб мужмог ею гордиться. Обращаться к нему и его родственникам невестка должна былатолько на «вы». Семейные отношения, воспитание детей было темой размышлениймногих поэтов, писателей. Подходя к проблеме брака с философско-психологическихпозиций, Абай подчеркивал, что «истинная любовь приносит не только одниприятности» и наслаждения. Ее надо заслужить, и необходимо время, чтобыраспознать подлинное чувство и оценить его глубину. Провозглашая высокиенравственные принципы и единство устремлений будущей семьи, Абай советовалмолодежи не следовать слепо необузданным физическим страстям и увлечениям, астрастям разглядеть в другом человеке близкое себе по духу, мироощущению и т.д.Это поможет при выборе спутника (или спутницы) жизни.
Праздники, связанные срождением и развитием ребенка
Шілдехана (праздник рождения)
Рождение ребенка являетсябольшим семейным праздником. К нему готовятся заранее и ждут его с нетерпением.В народных традициях нашли отражение различные этические стереотипы поведениямолодых родителей в связи с рождением сына или дочери. Например, уже в первыйвечер после рождения ребенка в доме собирались родственники, друзья. Этотпраздник назывался шілдехана, шілде күзет. Поздравления близких символически означали охрану матери иноворожденного от злых духов. В которых народ верил издавна. При первомукладывании ребенка в колыбель в нее, согласно традиции, должно было бытьположено семь необходимых вещей. Во-первых, то, чем укрывают ребенка: одеяло,шапан (халат), а во-вторых, для будущей жизни малыша: кебенек (одежда воина илипастуха), тон (шуба), жабу (попона для коня), жүген (узда), қамшы (камча, плеть). Каждый предметсимволизировал определенное пожелание: шапан – быть достойным сыном своегоплемени, узда – стать ловким наездником, кебенек – вырасти воином-батыром. Впервый же день рождения малыша в доме собиралась молодежь. Появление новогочлена семьи, особенно если это мальчик. Считалось большим праздником. Гостиисполняли традиционную песню, в которой звучали добрые напутствия: растибольшим. Здоровым, веселым. Добрым, умным, имей храброе сердце и т.п. В этотторжественный день закалывали барана – қалжа. Его мясо и печень первой должнабыла попробовать молодая мать и сделать это еще до сбора гостей. До исполненияребенку 40 дней его обычно не показывали посторонним, опасаясь сглаза.
Бесік той(праздник колыбели)
Неделю спустя послерождения ребенка в казахских семьях обычно устраивали праздник колыбели – бесік той, на который приглашалисоседей. Они приносят подарки ребенку и матери. В этот же день объявляется имяребенка. Право выбора имени представляется обычно старшим членам семьи(дедушке, бабушке) или мулле, а в некоторых случаях почетному гостю – құттықонақ. Этот обычай характеризовал уважение к старшим и преклонениеперед их мудростью и жизненным опытом. Имя ребенка обычно связывалось с образомжизни казахов и олицетворяло мужество, стойкость или какие-либо иные качества умальчиков, красоту и доброту у девочек. Многие казахские имена связаны сразличными объектами природы. Например, Айкун (Луна-Солнце), Айжарық(Светлая Луна), Айсулу (Лунная красавица), Жолбарыс (Тигр), Арыстан (Лев) идругие. Если до этого в семье умирали или погибали дети (что часто случалосьпри кочевом образе жизни), то новорожденным довались такие имена, как Тохтар,Турар, Турсын, Токтасын, означающие «Пусть останется жить!», либо Төлеген, Толемис, Өтеген, Өтемис, Өленди, означающие «возвращенный.Восстановленный, возмещенный». Имена также могут зависеть и от погды, в которуюродился ребенок, например, Жанбырбай (рожденный в дождь), дня недели или бываютсвязаны с какими-либо пожеланиями: Мынжасар – «Пусть проживет 1000 лет!»,Жузбай, Токсанбай (имена. Означающие числа 100, 90), Омирзак, Жасыбай(долголетний), Балгабек (крепкий, как молоток), Айбат (смелый), Досжан(преданный друг), Есболат – «Пусть будет умным», Жайлаубай (добр душой), Дарын(талантлив) и т.д. В семье, где желали мальчика, а рождалась девочка, ей иногдадовали мужское имя: Ултусын – «Пусть сын родится за ней» или Кызтума – «Не родидевочку» и т.п. Иногда дети до совершеннолетия носили «ложное имя» (өтірікат). Люди верили, что смысловое значение имени влияет на судьбу человека,приобщает его к желаемой социальной группе. Наречение ребенка именем сотрицательным значением предполагало обман злых сил, сохранение малыша отзглаза или других бед. Иногда, также как и умногих других народов, имя давалосьв честь родственников или особо почитаемых, выдающихся людей, чтобы ребеноквырос похожим на них и стал их достойным преемником. Пожелания ребенку довалисьвсеми родственниками и имели определенный этический смысл, так как вырабатывалипсихологическую установку на достижение желаемых целей. «Ребенка воспитывай сколыбели. – учит казахская мудрость,- поскольку привычки трехлетнегосохраняются до восьмидесяти лет». Поэтому особенно важны первые годы жизни,когда формируются основные качества, черты характера и адекватное восприятиеокружающего мира. По убеждения казахов, имя также настраивает ребенка наопределенный стиль поведения, образ мыслей и т.д. Например, Кайрат обычноразвивает в себе силу, Сауле заботится о своей внешности, а Айбат, Арыстанобяз0ательно должны быть смелыми. Таким образом, вера в могучую судьбоносную силу имени связанас представлениями о единстве человека и его имени, в котором воплощены самыелучшие пожелания его близких, их жизненные принципы и этические идеалы. С точкизрения психологической науки, само имя в определенном смысле обязывает егоносителя подчиняться той идее, которую заложили в день наречения.Этико-психологическая значимость праздника колыбели заключалась в том, что вэтот день вырабатывались определенные моральные установки, давались мощныеположительные эмоции.
Қырқынаншығару (Праздниксорока дней)
Этот семейный праздникеще раз свидетельствует о том огромном внимании, которое уделяется в казахскойсемье новорожденному. По традиции, торжество обычно проводится на сороковойдень со дня рождения ребенка. Приглашенных очень много, и празднество проходитв торжественной обстановке. В этот день с ребенка впервые снимают ит көйлек (собачью рубашку), в которую егоодевали сразу же после рождения. По народному поверью, «у собаки сорок душ», ипоэтому «собачья рубашка» должна оберегать малыша от всех бед. Но к сорока днямон считается уже достаточно «большим». И охраняющую его рубашку можно снять иотдать собаке, предварительно завернув в нее какую-нибудь еду в качественаграды. После снятия этой рубашки ребенка обычно купают в сорока ложках воды.Приговаривая: «Пусть 30 позвонков твоих и 40 ребер поскорее закрепятся». Затемследует первая стрижка, которую доверяют самому уважаемому человеку в семье.Чаще всего женщине. Снятые волосы скатывают на ладони в клубок и подшиваютмладенцу под воротник его одежды. Первые состриженные ногти собирают, заворачиваютв траву и закапывают в землю. Также поступают с первыми выпавшим зубом иволосом. Эти обычаи связаны с древней верой в священность первых волос иногтей, которые, по поверью, должны продолжать свой рост вместе с ребенком.Родители верили, что долгое сохранение в земле срезанных волос и ногтейпринесет их потомку избавление от земных проклятий со стороны возможных будущихврагов и убережет его то прочих бед. Народные традиции имеют огромноенравственное значение. Этическая их сущность заключается, прежде всего, в том,что они формируют определенную психологическую установку. Которой ребенокподсознательно будет следовать в будущем. Наставления и пожелания, родныхдолжны сформировать определенный стереотип поведения и образа жизни, а такжевыработать полезные привычки. А страх перед карой за отход от заветов отцов иблизких людей оградит, человека от совершения дурных поступков и будетспособствовать продолжению традиций рода, поддерживанию древних обычаев и добропорядочныхвзаимоотношений.
Тұсау кесу (ритуал резания пут)
Этот обычай связан спервыми самостоятельными шагами ребенка и исполнения ему года со дня рождения.В этот день проводилась специально посвященная этому событию традиционная игра,исполнялись песни в сопровождении домбры. Самая старшая из гостей женщина,обычно бабушка, а иногда и сама мама, обвязывала шерстяными нитями ногиребенку, а затем в присутствии всех родственников перерезала эти путы, чтосимволизировало путь малыша к самостоятельности. Взяв ребенка за руку, его какбы вводили в новый мир, в котором ждет много интересного и загадочного. Этотритуал сопровождался исполнением песни «Тұсау кесу жыры». Присутствующие на празднике гости давали малышунапутствия и пожелания. В песнях и наставлениях прослеживаются элементарныеэтические нормы, которых следует придерживаться в дальнейшей жизни. Этот обрядкак бы продолжал праздник колыбели, но на нем ребенок уже ведет себя болееосознанно и лучше воспринимает своих близких. Он уже говорит первые слова,начинает ходить и постепенно познавать окружающий мир. Малыш уже свободен от«пут», державших его в колыбели. Этический смысл ритуала резания пут состоит,прежде всего, в том, что ребенок получает определенную свободу и простор длядальнейшего развития и формирования самостоятельной и независимой личности. Внапутствиях взрослых четко формируется психологическая установка, направленнаяна соблюдение нравственных устоев семьи, укрепляется уважение к старшим,стремление следовать их примеру. Положительные эмоции, которые испытывает малышпри общении с многочисленными родственниками, а также торжественное исполнениеобряда способствуют развитию уверенности и определенной самостоятельности. Обязательнопредусматривалось исключение. Казахские семьи были обычно многочисленны имногодетны. Самим родителям было практически невозможно управиться со всемидетьми и одновременно вести хозяйство. Поэтому дети рано приобщались к трудовойдеятельности. Особое внимание в этом плане уделялось девочкам – первымпомощницам матери. Старшие дети заботились о малышах, для которых их примервсегда считался важным, а указания незыблемыми. Все развлечения казахскихдетей, так или иначе, были связаны с трудом. Мальчики с малых лет исполнялироль пастухов, помогая мужчинам пасти скот, следили за телятами и жеребятами, адевочки помогали в домашнем хозяйстве, осваивая важнейшую «науку» — созданиеуюта в доме, приготовление пищи, уход за малышами. Они учились шить, вышивать,ткать ковры, обрабатывать продукты животноводства (изготовлять войлок и кошмуиз овечьей шерсти, плести веревки из конского волоса, шить обувь, одежду ит.д.). Даже игрушки они делали себе сами: под руководством старших шилитряпичных кукол. В казахских семьях особое внимание всегда уделялось воспитаниюдевочек. Родители и близкие относились к ним с особенной заботой и нежностью,что способствовало выработке положительных, жизненно необходимых качеств иоберегало от каких-либо нарушений принятых норм девичьего поведения. Не тольков своей собственной семье, но и во всем ауле девушка всегда чувствовала, чтоона окружена вниманием. Таким образом, девочки росли самостоятельными,хозяйственными, рано осваивали навыки ведения домашнего хозяйства,приготовления пищи и ухода ха детьми. Это свидетельствует о том, что с раннеговозраста их начинали готовить к будущей семейной жизни, для начала которойвполне приемлемым считался возраст 13-16 лет. Мальчики с 7-8 лет помогалиродителям в обработке земли, уборке урожая, а в 10-13 лет они уже участвовали вполиве, учились управлять водоподъемными сооружениями. В казахских народныхпословицах ярко запечатлено отношение к труду и понимание его важной роли вжизни человека: «Без мук труда не будет достатка никогда», «Джигиту нет счастьябез труда, народу – без единства», «Труд жизнь украшает», «Имя джигита трудомславится», «Умельцу все двери открыты», «Скот расплодится у того, кто умеет заним ухаживать», «Без знаний работы не добыть, без работы сытым не быть» и т.д.
В рассказах и баснях И.Алтынсарина «Щедрый человек», «Паук, муравей и ласточка» и др. главной мысльюявляется то, что только полноценный труд способен сделать человека счастливым.Поэтому все дети в казахских семьях рано приобретали необходимые трудовыенавыки и закалялись физически на степных просторах. Только избалованные былиленивы, в чем винили обычно их родителей: «Отец мягко сердечный – сынураздолье», «Избалованная матерью девочка останется не у дел». По мнению Абая,лишь в труде спасение от многих бед: «Если бы все люди всегда на совестьтрудились, то самая скудная земля одарила бы нас своими плодами».Поэт-мыслитель подчеркивал, что «ум складывается в процессе труда», поэтомуумный человек осознает необходимость работать и трудиться, а глупый надеетсялишь на Аллаха. В повседневном труде дети закалялись и крепли физически. Примервзрослых и стремление быть похожими на них способствовали более раннемувзрослению и формированию устойчивых трудовых навыков. В труде и охоте, скачкахи играх молодые люди развивались физически, закаляли свой характер исамосовершенствовались. Казахская пословица гласит: «Кто найдет источник труда,тот найдет богатство». Таким источником у казахов издавна было животноводство:«Богатый овцами – богат всем», «Боль за скот – боль души», «Пока не разведешьовец, не думай о богатстве». Не случайно, в качестве калыма обычно довались овцы.Крупный рогатый скот тоже являлся важной животноводческой частью хозяйства: «Укого корова, у того айран густой», «Кто богат коровами, у того вдоволь масла»,- нередко отмечали казахи. Большое значение придавалось и лошадям, без которыхбыла немыслима жизнь кочевника: «Хороший конь – спутник человека», «Конь –лучший подарок для джигита». Народная мудрость высмеивала лодырей, а также тех,кто не научился с детских лет трудиться: «Не умеющий рыбачить – только водумутит», «Кто не находит зверя, обвиняет в этом своего коня, кто не попадает взверя, обвиняет в этом свое ружье». Особую популярность среди детей иподростков имели конно-спортивные игры: байга- скачки, сайс – сбивание слошади, аударыспак – единоборство всадников, тезгинге таласу – борьба за поводья,состязание на поддержание равновесия, перетягивание веревки. В настоящее времямногие из этих игр превратились в национальные виды спорта. Они формировалиловкость, выносливость силу и сноровку. Уже в дошкольном возрасте основнаямасса детей умела управлять лошадьми, становясь отличными наездниками. Дажемаленького ребенка часто возили верхом по аулам и пастбищам, приучаясамостоятельно сидеть в седле, а когда ему исполнялось 3 года, сажали налошадь, выполняя определенные обряды. В 5 лет малыш должен был уже сам, безпомощи взрослых, взбивать в седло лошади, а в 7 лет его уже допускали к участиюв скачках. Девочки также осваивали технику верховой езды с раннего детства. Какотмечал исследователь Э.С. Вульфсон, «они чувствуют себя на коне также ловко испокойно, как на собственных ногах». Существовало несколько разновидностейофициальных спортивных соревнований казахов на лошадях. Это кунан-байга –скачки на трехлетках, донен-байга – скачки на четырехлетках, а некоторыеподготовленные мальчики допускались к участию в аламан-байге, скаковаядистанция, на которой достигала 50 верст. Во время больших соревнованийнаездник иногда находился в седле до 6 часов, начиная от легкой езды до местастарта и бешеной скачки до финиша. Спортивные игры и труд в животноводческом иземледельческом хозяйстве развивали у подрастающего поколения стойкость исмелость, мужество и ловкость, а также способствовали укреплению мышечнойсистемы и закаливанию организма в целом. Одной из наиболее популярных у казаховявляется игра в айсыки, способствующая развитию двигательных навыков рук,особенно пальцев. Она положительно влияет и на развитие и укреплениезрительного анализатора. Координируя движения рук ребенка и его зрительныереакции, эта игра является своеобразным упражнением для формированиязрительно-двигательных восприятий. В детских играх принимали участие ивзрослые, которые учили игровому мастерству, ловкости, сноровке, передавая свойопыт, и личным примером побуждали детей развивать физически. Все этоспособствовало становлению личности ребенка, а также, что не менее важно,выработке и и формированию полноценной гармонически развитой личности.
Умственное воспитание
Повседневная жизнь,постоянное общение с взрослыми, наблюдения за природой и действиями старшихпостоянно расширяют кругозор детей. В своих играх они развивают себя не толькофизически, но и умственно. В казахском народном фольклоре часто упоминается отом, что: «Богатство человека – его ум», «Джигита уважают не за угощение, а заум». Уже в колыбельных песнях звучат наставления и поучения, развивающиемышление ребенка. Они откладываются в его сознании и способствуют более раннемуи глубокому познанию мира. Большую роль в развитии ребенка всегда отводилиучителю наставнику. Аль-Фараби сравнивал значение наставника в жизни человека сработой государственного деятеля. Первыми воспитателями и наставниками ребенкаявлялись, конечно, родители, от которых зависело, насколько он будетподготовлен к дальнейшей жизни. Юсуф Баласагуни отмечал, что человека следуетучить всему с юных лет, ведь что «младенчестве познано, дети не смогут забыть,пока живы на свете». Он давал молодым родителям важнейший наказ: «Внушай сыну сдетства благие науки. Кто с детства учен – все дано ему в руки». Абайутверждал, что « ребенок тянется ко всему новому, но не все дети хотятучиться». Поэтому иногда приходится силой убеждения и родительского авторитетадоказывать необходимость и полезность получения знаний. Большое значеатпословицами и поговорками, сказаниями и песнями, эпическими произведениями,сказками, загадками и т.д. Еще совсем маленьким детям рассказывали сказки,разучивали с ними считалочки и скороговорки. Это развивало словарный запас,обогащало речь ребенка. Через устное народное творчество отца к сынупередавалась человеческая мудрость, характеризующая этнопсихологическоесвоеобразие и этические установки, выработанные нацией веками. Песнисопровождали казаха от рождения до самой смерти. В них отражалась душа народа,его думы и чаяния. Существует особый вид казахских народных песен – терме, вкоторых давались определенные нравственные наставления, основанные на жизненныхнаблюдениях. Каждая строка терме имела глубокий смысл, легко запоминалась ислужила определенного рода психологической установкой. Одна из разновидностейтерме – шешендик сөздер –мудрые слова, которые связывались с какими-то особыми событиями. Логичность иубедительность доводов исполнителей, находчивость и меткость поэтическихвыражений, необычайная образность и оригинальность часто способствовалипрекращению конфликтов и распрей, а также могли существенно влиять начеловеческие взаимоотношения. Людей, обладавших даром красноречия, называлишешенами. Среди низ такие исторические личности, как Казыбек-би, Сырым Датов,Майкы-би, Асан-кайгы и др. Своими мудрыми советами, критикой недостатков,благими пожеланиями они помогали людям, вселяли в них уверенность испокойствие, надежду и веру в будущее. Народ хранит память о них и их заветах,которые воплощались в многочисленных сказаниях и песнях. В воспитании детей,развитии их способностей большая роль отводилась загадкам. Ведь в основе многихиз них лежит иносказательное описание предмета, что заставляет ребенка думать,размышлять, анализировать. Это способствовало развитию смекалки, а такжепостижению самобытной народной культуры. Загадки часто звучали на праздниках,где они создавали состязательный дух, а также на айтысах. Многие загадкисвязаны с повседневной трудовой деятельностью человека, а также широкоиспользуются в воспитании и обучении подрастающего поколения. Ахмед Югнаки (XII в.) в тракте «Дары праведных»подчеркивал, что необходимо быть «ближе к умным людям», которые помогут втрудную минуту обрести полное счастье. Джалалиддин Давани (XV в.) в своем произведении «Этикажеланий», являвшимся одним из основных учебных пособий в медресе, отмечал, что«душа ребенка похожа на чистую доску, не которой легко начертить любоеизображение». Навыки гигиены и эстетики прививались детям с самого раннеговозраста. Большое значение в казахских семьях всегда придавалось закаливаниюребенка. Поэтому широко применялись воздушные и водные процедуры, а послекупания обычно проводился массаж рук, ног и всего тела ребенка. Казахи раноставят своих детей на ноги и учат их ходить, так как в условиях кочевого образажизни это было крайней необходимостью. Ребенок чуть ли не с пеленок начинаетсвыкаться с лошадью, а грудных детей в специальном ящике – кебеже привешивали кспине верблюда. Находясь на лоне природы, дети рано обращали внимание на еекрасоту, приобщаясь к прекрасному. Абай в «Словах назидания» писал: «Дитястремится ко всему, что видят глаза и слышат уши: тянется к блестящемупредмету, пробует его на ощупь и на вкус, ищет сближения с домброй илисвирелью, услышав их необычайные звуки».
Песня раскрывает красотудуши, с нее начинается духовная жизнь человека. Слушая колыбельные песни,ребенок учится воспринимать музыку через красоту звуков. Кочевой образ жизниблагоприятствовал развитию здоровой любознательности, навыков наблюдения иизучения природы. Этому способствовали и рекомендации, нашедшие отражение внародных афоризмах: «Покидай гору, если она не защищает от ветров», «В лютуюзиму, находи убежище в зарослях камыша», «Кто в устье реки живет, тот водувдоволь пьет, кто в низине живет, тот отраву пьет» и т.д. Вырастая на просторномприволье степей, дети умели чувствовать красоту природы и ее могучую силу,восхищаться ею. С самого раннего возраста они учились определять направлениедвижения и местонахождения каких-либо предметов по звездам, обладали острымслухом, наблюдательностью, могли предсказывать, не только домашних, но и диких.В незатейливом быту казахов особое внимание уделялось порядку в юрте, ееубранству, одежде членов семьи и необходимым каждому гигиеническим навыкам. Этоспособствовало пропаганде здорового образа жизни и элементарным нормам бытовогоповедения. В эстетическом воспитании детей большое значение придавалосьвнешнему виду, одежде, прическе и т.д. Особенно это касалось девочек. С 16 летони уже считались взрослыми, и в связи с этим изменялся их гардероб и украшения.Характерным отличием девушек от женщин был цвет или другого головного убора:девушка должна была носить красный платок, а женщина – белый. Девушки надевали,красный пиджак и на указательном пальце левой руки у них обязательно должнобыло, быть кольцо. Женщина одевалась в белое платье, а на обеих руках вышезапястья носила браслеты.
Эти оригинальныеукрашения, амулеты, костюмы и головные уборы, созданные трудом народныхумельцев и представляющие самобытное национальное искусство, отражали этнопсихологическоесвоеобразие культуры и древних традиций и характеризовали народное мастерствокак огромный познавательный интерес для всей мировой культуры. Многиеоригинальные экспонаты народного творчества свидетельствуют о высоком уровнеразвития эстетической культуры казахского народа.
Происхождение юрты
Изучая андроновскоежилище, ученые решили вопрос о происхождении юрты. Его происхождение давнозанимало внимание ученых. Считали, что она могла развиться из бедуинскогошатра. Сибирского сума, шалаша. После раскопок андроновских поселений Чаглинка,Петровска, Атасу, Бугулы, где в слоях XII – IX вв. до н. э. были открыты круглыеили многогранные постройки с каркасными стенами из вертикальных жердей, срешеткой из плетня, с коническим либо пирамидальным перекрытием, опирающимся нараму, через которую выходил дым. Поэтому можно считать, что юрта возникла вглубокой древности, и прототипом ее, прообразом явилось круглое жилище андроновцев.
Из историистроительства жилых зданий
Первые люди жили впещерах. На равнинной местности, где нет пещер, они прятались в расщелинаховрагов речных яров. Постепенно они научились строительству землянок. Для этогоони выкапывали неглубокие ямы и покрывали их жердями, поставленными на стойки.Затем крышу накрывали сучьями, камышом, травой и закрепляли сверху пластамидерна или землей. 5 тысяч лет назад человек научился выплавлять металл.Металлические изделия помогли улучшить строительство домов. Появиласьвозможность ставить жилища на постоянном месте. Теперь стены стали ставить избревен и покрывать крыши деревом. Вокруг главного помещения дома, в которомгорел огонь очага, стали строить хозяйственные помещения. Все это окружаликаменными стенами, покрывали землей. Издали такие жилища походили на юрты. Онии стали основой появления кошенных юрт. О пользе юрты, их особенностях мы ужерассказывали вам. В Казахстанском регионе юрты стали использовать для жилья ещев VII веке до н.э. Они были главнымжилищем кочевников, занимающихся скотоводством, охотой. Предки казахов и самиказахи были когда-то кочевниками-скотоводами. В условиях кочевого быта ониизобрели универсальное жилище – юрту. Юрта быстро ставилась и разбиралась,легко перевозилась на верблюдах и лошадях. Ее войлочное покрытие не пропускалоструи дождя, в знойные дни внутри юрты было прохладно, и даже в зимнее время,разогрев очаг, вполне можно было жить. Юрта очень проста по конструкции. Онавключает в себя деревянный каркас, покрытый войлоком. В собранном виде юртаимеет вид войлочного дома. Перевод казахского названия юрты кии зуй – такзвучит – войлочный дом. Основные элементы юрты изготовлялись из войлока, кожи,шкур, жердей. Остов юрты поверх циновок покрывается в два слоя войлоком.Большие полотнища из плотно скатанного войлока покрывают юрту от середины сводадо земли. Это нижний слой – туурлыки. Узуки – верхний слой войлока – покрываютюрту от шанырака. Человека, впервые входящего в традиционную, доставшуюся намот предков юрту. Поражает ее убранство. Любая вещь – из мягкого металла,дерева, кости – украшена орнаментом, инкрустирована костью, серебром,пластинами. Основное украшение юрты – ковры. Они утепляют юрту, создают особыйуют. Юрта выглядит нарядно от ярких баскуров, ковровых дорожек, полос и лент сбахромой и кистями из разноцветных шерстяных нитей. Юрта – древнейшее и то жевремя современное жилище кочевников. И в настоящее время юрта устанавливаетсяна летних пастбищах, а любые торжества, даже в городе, не обходятся без юрты.Юрта – одна из связующих нитей между прошлым казахского народа и его настоящим.
Казахская национальнаяодежда
Из истории одежды. Исследование материальной культурыкаждого народа включает и изучение предметов одежды. События, изменения в жизнинарода находят свои отражения и в такой сфере быта, как одежда – зеркалообычаев и культурных традиций казахского народа. Изучая одежду, ее изменения впроцессе времени и ее совершенствование можно воссоздать интересные картины изистории жизни наших предков. Фольклор казахского народа донес до нас такиевыражения, связанные с предметами одежды и быта: «Девушка, одетая в каркату»,«Женщина в касабе» (вид женской одежды). Иногда казахи, чтобы сказать о своемстаршинстве. Говорят: «Я раньше тебя состарил несколько иткойлек(рубашек-распашонок)». Или «Кто надел кебенек – вернется, кого завернули вкебин (саван) – не вернется никогда». Если вы читали казахские народные эпосы.Слышали легенды о батырах, то встречались со словами: «на голове батыра быладулыга (шлем), за спиной жыга (колчан), на туловище сауыт (кольчуга), вокругтуловища – бельдык» (пояс). Слова каркара, кабаса, иткойлек, дулыга, сауыт,жыга, бельдык, кебенек, кебин указывают на предметы, окружавшие казахов содня рождения и до последнего вздоха. С эпохи древней Тюрки до сегодняшних днейпредметы одежды казахов вместе с их названиями претерпели огромные изменения. Какчеловек, прошедший многие стадииразвития, так и его одеждавидоизменялась, совершенствовалась, улучшалась, ибо со дня рождения человекначинает носить одежду. Таким образом, и в человеческой одежде присутствуетистория, и на ней время оставляет свои следы. По трудам Геродота можно узнать, чтодревние племена, проживавшие на нынешней территории Казахстана, быликочевниками. Кочевые саки занимались скотоводством. Вместе со скотом онизимовали на зимовках, а летом откочевывали на жайляу. Большинство скотасоставляли лошади. Лошади для них были «крыльями», способствовали победам надврагом в войнах. В мирное время их молоко, из которого делали кумыс, былоцелительным напитком, шкуры – одеждой, мясо – пищей. Наши предки в древниевремена изготавливали для себя одежду из шкур скота. Шапка (тымак), шуба, штаныиз меха были самыми удобными предметами одежды, и как нельзя лучшесоответствовали образу жизни кочевого народа и переменчивым погодным условиям.Но говорить, что одежду они шили только из конских шкур, было бы неверно. Этиммы только обеднили бы их «портновское» ремесло. Кочевники – дети природы. Онипостоянно занимались охотой. Значит, наши предки для изготовления одеждыиспользовали и шкуры диких зверей. Это объясняет и то, что в искусстве казаховесть такие строки: «Где ты время, когда из шкуры черного булана (булан – дикийконь) шили сапоги?» О древнем тюркском кагане, о его свите китайский историк Сюань-Цзян писал так: «… их лошади статные. На кагане был голубой шелковый халат.На голове чалма, длиной более одного чьеана (3,2 м), с кисточками за спиной. Вместе с ним более 20 человек свиты в халатах из парчи, сзаплетенными косичками. Остальные воины в одежде из кож, в легких головныхуборах. В руках они держали флаги луки, а также секиры». Можно предположить,что в древности каганы (руководители войск) одевались в богатую одежду, сшитуюиз китайского шелка. А рядовые воины одевались в традиционную одежду, сшитую изкож. По утверждению ученых. Среди древних тюрков было много танцоров,музыкантов, барабанщиков, мастеров игры на национальных музыкальныхинструментах. Они даже показывали свое искусство и во дворе китайскогоимператора – богдыхана. Известно, что люди искусства всегда одевались в яркую,красиво сшитую, изысканную одежду.
Одежда кочевников. Кочевой образ жизни наших предковвынуждал их постоянно защищать свои земли от набегов. В таких условиях, когдабольше времени проходило «в седле коня и на горбу верблюда» одежда должна былабыть удобной, приспособленной для такой жизни. Надо было быть всегда всеоружии,на коне встречать врага, на горбу верблюда перевозить юрту, имущество, семью сдетьми. Поэтому в одежде воинов больших изменений не произошло. Головной убордревнего тюрка мало чем отличался от тымака казаха начала ХХ века. Значит,военно-походная жизнь древних казахов мало чем отличалась от жизни воиновначала ХХ века, поэтому и одежда не претерпела коренных изменений. Конечно,нельзя утверждать, что раньше и хан и простой кочевник одевались одинаково.Возьмем, к примеру, одежду «Золотого человека», найденного при раскопках вместности Есик, близ Алматы. Это захоронение молодого знатного воина, видимо,сына предводителя большого племени. Об это пишет украинская поэтесса Мария Владв своем труде «Тайна Кипчакской степи» о том, как было найдено погребениетюркского принца, завернутого в византийский шелк, в золотом халате на плечах,подпоясного серебряным поясом, в серебряных и золотых латах, с золотой цепью, сдорогими перстнями на пальцах, державшего в правой руке золотую булаву. Посколькуи в середине века жизненный уклад кипчаков не претерпел значительных изменений,бытовые изделия, предметы материальной культуры оставались в основном прежними,это относится и к одежде. Воинская одежда древнего защитника, дошедшая до наспо описаниям устного народного творчества, состояла из дулыги, жыга, аксауыта,бельдыка – все эти шлемы, латы, кольчуги и пояса сохранились в доспехахказахского воина и до начала ХХ века. Большинство воинских доспехов изготавливаливалисьиз металла. Не у всех была возможность приобретать киреуке – кольчугу. Еезаменяли кокрекше – подкладкой из кошмы. Твердой кожи и конского волоса. Впеснях Шалкииза (XV-XVI вв.) встречаются такие слова «На нембыл кожаный полушубок без рукавов. Который нельзя разорвать». Мирная одеждакочевника мало чем отличалась от боевой. При кочевке мужчины, хоть и не брали ссобой все виды вооружения. Но соилы (дубины) держали при себе: могли напастьвраги, воры, встретиться дикие звери. Жизнь в кочевьях – это наполовинувоинская жизнь. Правда, в торжественных случаях, на тоях одежда была другая,понаряднее.
Разница между одеждойженщин и мужчин
Если одеждамужчин-кочевников в основном не менялась, то наряды девушек, молодых женщин современем подвергались некоторым изменениям. Правда, есть сведения, что ввоенное время кипчаки одевались по-мужски, садились на коней с оружием в руках,и сражались с врагами. Вели трудную походную жизнь. У казахов девичья и женскаяодежда отличается друг от друга. Девушки надевали приталенные платья с бахромойпо двойному полу. Камзолы окаймлялись вышивками, застегивались металлическимизастежками или подпоясывались серебряным поясом. На голову надевали тюбетейку — такия, украшенную перьями филина. Тюбитейка с перьями означала, что девушкавступила в пору выданья замуж. Женщины средних лет надевали на голову кимешек –головной убор, закрывающий полностью голову, открыто было только лицо. Поверхплатья они надевали камзол, на ноги – ичиги – сапожки с галошами. С возрастомказашки одевались все проще. Головные уборы были лишены украшений. Мужчиныодевались одинаково, без особых отличий друг от друга. Хотя одежда тоже имелавозрастные отличия. Одежда юношей была наряднее. Они обычно носили шелковыерубашки с прямым воротником или без него, бархатный бешпент, брюки и сапоги изсыромятной кожи. Поверх всего надевали чекмень или чапан из верблюжьей шерсти.На голове они носили тюбетейку, борик – шапку, окаймленную мехом пушного зверя.С возрастом одежда у мужчин тоже становилась скромнее и попроще.
Названия одежды. Много наименований имеют головныеуборы. Это борик, каркара (вид круглой остроконечной шапки), саукеле – высокийженский головной убор, касаба. Саукеле – красивый головной убор, имеющий оченьдревние корни. Его считали даже олицетворением прекрасной женщины. У мужчин и уженщин одежда для праздников и торжеств и для повседневной жизни имела отличия.
Для украшения праздничнойодежды использовались драгоценные камни, она также украшалась вышивкой золотыминитками. Повседневная одежда была удобной для работы, сшитой из простогоматериала. С возрастом одежда человека становилась все более проще, скромнее.Если кто-то умирал в семье, женщины снимали с платьев украшения, мужчиныподпоясывались черным поясом. В некоторых местностях опирались на палку. Одежда– национальное богатство. По одежде можно узнать об обычаях. Традициях,Эстетических вкусах казахского народа, о культурно-историческом развитии нашихпредков. И она у казахов была разнообразной и богатой.
Древняя одежда
Я задумался, уйдя вдругое столетие,
На голове моей красивыйтымак меховой,
И увидел на себе стегануюшубу.
Со шнурами. Свисающимивниз.
Штаны и рубашку из белогоматериала,
Из таволги соструганыпалочки,
Украшенную материаламидругих цветов,
Чтобы снизу закреплятьими тымак!
Абай Кунанбаев.
Казахская одежда
Из верхней одеждынаиболее древняя- кебенек (в Жетысу – кебентай). Его шьют из белой. Серой иличерной кошмы вопросом наружу с разрезом сзади, чтобы удобно было садиться налошадь. Иногда кроили вместе с брюками. Он был похож на чапан. Но с большимворотником, и конюхи надевали его поверх зимней одежды, чтобы защититься отмороза, вьюги. холодного дождя и снега. Вот почему казахов существует поговорка«Тот. Кто надел кебенек – вернется. Кого завернули в кебин (саван) – невернется никогда». У казахов особое значение придавалось головному убору. Этоможно заметить в традициях, дошедших до наших дней. Когда особо почетному гостюдарят коня, чапан и головной убор. Головной убор мужчин был связан с темматериалом, который был под рукой. Он был четырехгранным, куполообразным,утепленным, с подкладом из шерсти, с бархатным, шелковым или меховым верхом.Исходя из того, из какого меха животного они изготавливали, они назывались:соболиный, лисий и т.д. В народе широко были распространены борики из шкуркиягненка (мерлушки), лисьи тымаки, малахаи – теплые головные уборы с наушникамии утепленным затылочным низом сзади, и ушаинки европейского типа. Мужчиныобычно носили сапоги, одинаковые для обеих ног. Это, чтобы не тратить время напоиск правого и левого сапога. Сапоги европейского типа для разных ног указахов появились только в прошлом веке. Одеждамолодых во время свадьбы отличалась красотой, пышностью, яркими красками.Особенно красивыми были нагрудный жилет, бешпент, чапан, надеваемый один надругой, окаймленный золотыми линиями. На невесту надевали бархатное платье,расшитый золотыми нитями камзол, а на голову саукеле – высокий, красочный, хотянеудобный в повседневной жизни головной убор, но являющийся верхом эстетическогосовершенства, пояс обшивался золотыми нитями, на концах сплетенных волос виселишолпы – подвески с золотыми украшениями, на руках красовались браслеты икольца. На ногах были сапоги из мягкой и легкой кожи. В народном костюмеказахов отражены древние традиции, связанные с этническими, социальными иэкономическими условиями. Основным материалом для одежды у казахов былихлопчатобумажные и шерстяные ткани, кожа, тонкий войлок. Из мехов, шкур и кожишили шубы, тулупы, головные уборы, нарядную верхнюю одежду. Молодые девушкиносили платья, украшенные золотыми оборками. Замужние женщины – туникообразныеплатья с безрукавками. Шапаны и шубы – предметы женской одежды – шили из замши,бархата и мехов. Женская одежда и головные уборы украшались вышивкой и орнаментом,узорной тесьмой т.д. Мужская одежда – камзолы, халаты, шаровары – в основномукрашались вышивкой или нашивками. В покрое торжественной, нарядной иповседневной одежды казахов не было особого различия. Но она отличаласькачеством материала и степенью украшенности. Одежду шили для торжественныхслучаев из дорогих материалов, украшали бисером, вышивкой, самоцветами;головные уборы были более высокими; обувь была на каблуке, с изогнутыминосками, из хорошего материала. Обшивалась сафьяном, тесьмой, золотыми нитками.Одежда в поясе перехватывалась ремнем, украшенным позолотой. Серебром,самоцветными камнями. В дополнение к наряду подбирались браслеты, кольца,серьги, кулоны, украшения для кос. Если для повседневной одежды брались грубыеткани – бязь, лен, ситец. Кожа домашней обработки, то для нарядной одеждыиспользовались дорогие ткани: бархат, шелк, тафта велюр и ценные меха соболя,бобра, куницы, шкуры оленя, лося, коня и т.д. У казахов всегда особо почиталсяголовной убор. Среди головных уборов особого внимания заслуживает саукеле.Саукеле – это традиционный, очень древний головной убор невесты. Археологи прираскопках находили при раскопках средневековых курганов головные уборы, похожиена саукеле. Для свадебного торжества специально шили головной убор для невесты,который состоял из каркаса для закрепления надлобника, боковиков, затыльникавысотой 20 – 30 см, подбитого ценным мехом, и собственно саукеле, которыйнадевался поверх каркаса. Саукеле шили из тонкого войлока, покрытого желтым иликрасным бархатом. Верхнюю часть украшали вышивкой серебряными нитями, бисером,по краям донышка – бахромой. Украшали короной из драгоценных камней исамоцветов, по бокам подвешивались украшения из бус, жемчуга, бирюзы. К саукелеобязательно прикладывали фату, которая закрывала лицо и фигуру невесты,придавая ее облику нежность и изящество. Во время беташара – обряда открываниялица невесты – фату приподнимали. Казахский национальный костюм дошел до нас внаиболее типичном виде. Как и всякий народный костюм, он совершенствовался подвлиянием окружающей среды. Условий кочевой жизни в степях с их ветрами, летнимзноем и зимними морозами. Но диктует свои условия, и сейчас только попраздникам вы можете и видеть людей в национальных одеждах. Очень красивсвадебный наряд невесты с высоким головным убором – саукеле. Мужчины и детичасто носят особый вид головного убора – такия. Почетного гостя, мужчину, потрадиции одаривают халатом (шапан) и шляпой из белого войлока (калпак). Национальнаяодежда – исторический источник. Чтобы сохранить ее как реликвию для будущихпоколений, надо бережно относиться к ней. Почтительное и уважительное отношениек национальной одежде – признак мудрости народа, его заботы о будущем, овосстановлении национальной самобытности.
Народные ремесла имастера
Наиболее распространенныйи древний вид декоративно – прикладного искусства – кошмоваляние. Войлокомказахи покрывали юрту, им же застилали пол.Из войлока делали чехлы и сумки. Изтонкого, хорошо выделенного войлока, шили верхнюю мужскую одежду и головныеуборы. Из него же ткали войлочные постилочные ковры – текеметы и сырмаки. Другойвид прикладного искусства – ткачество. Казахские мастерицы ткали ковры, сумкидля домашней утвари, бау, баскуры для декаративного украшения и оформленияюрты, сукно для одежды. У казахов высокого развития достигло ювелирное искусство.Ювелир – это человек, который с помощью различных видов ювелирной техники –литья, чеканки, гравировки, штамповки, филиграни – создает золотые, серебряныеукрашения с драгоценными камнями и самоцветами. Ювелирные украшения,изготовленные еще в глубокой древности, бережно хранятся и передаются изпоколения в поколение. В народе не зря говорят: «Ювелир – глаз древности». Резчикпо дереву использует лиственные породы деревьев с хорошей текстурой, которыелегко обрабатываются. Многие вещи – кровати, лари, сундуки и шкатулки –делаются из яблони и ореха и украшаются орнаментом. Орнаментальщик создаетразличные узоры для сырмака, текемета, настенных войлочных ковров, посудных ипостельных мешков, мебели и других предметов быта. Вначале он вырезает узор изтонкой ткани или бумаги. После этого накладывает на войлок или ткань,прикрепляет крупными стежками и вырезает узор острыми ножницами. Орнамент, вотличие от узора, накладывается прямо на основу. Например, при изготовлениитекемета – постилочного ковра – на его поверхности выкладывается орнамент изшерсти другого цвета. А на сырмак орнамент нашивается из шнуров и лент. Народныемастерицы и сегодня обладают искусством оформлять и украшать юрту. Их умелымируками изготовлены кошмы, настенные и постилочные ковры, лоскутные одеяла имного другое.
Декоративно-прикладное искусство
Декоративно – прикладное искусство – этосоздание художественных изделий, имеющих не только прикладное, практическоезначение, но и большую эстетическую ценность, изготовленного искусства укаждого народа отличаются самобытностью, своими национальными мотивами. Каждаявещь служит не только украшением, но и позволяет мастеру выразить свое представлениео мире, о жизненных явлениях, продемонстрировать свой эстетический вкус имастерство. Виды декоративно прикладного – искусства: бытовая керамика(терракота, майолика, фаянс, фарфор); стекло (посуда вазы, строительные детали,мозаика); художественная резьба (дерево, камень, кость пластмасса);художественные изделия из металла (ювелирные украшения, светильники, мебель); текстиль(декоративные ткани, ковры); игрушки. В декоративно — прикладном искусствеиспользуются такие материалы, как дерево, кость, камень, глина, натуральные илиискусственные – пластмасса, шерсть, хлопок, стекло и другие. Некоторыематериалы требуют специальной обработки, например, позолоты, серебрения,лакирования и т. д. Характер обработки материала может быть очень различен: этоткачество, гончарное ремесло, резьба, гравировка, чеканка, ковка, роспись,аппликация и др. Основной художественный принцип вида – декоративность,украшения. Рисунок должен быть органично связан с формой изделия. Так,например, рисунок ковра не просто выполняется на плоскости, всем своимстроением, узором он выявляет плоскость. Декоративно-прикладное творчество,оставленное в наследие искусными казахскими мастерами, — это богатейшийматериал, с помощью которого можно изучать историю казахского народа, его обычаи,традиции, искусство.
Современноедекоративное искусство
Казахское народное прикладноеискусство является неиссякаемым источником творческого вдохновения длясовременников, бережно сохраняющих древнее культурное наследие своего народа.Они умело развивают и используют декоративные мотивы, найденные народнымимастерами много веков назад. За последние годы в республике интенсивноразвивается профессиональное прикладное искусство. На основе богатейшегонаследия традиционного национального искусства,веками выработанных форм и приемов, мастера создают произведения, в которыевводят элементы пейзажа, портрета и сюжетных композиций, отражающихсовременность. Поиски новых форм, обогащенные современной тематикой ивыразительными средствами, наглядно прослеживаются в произведенияхпрофессионального прикладного искусства. Так, мастерицы Южно — Казахстанскойобласти, следуя богатейшим национальным традициям, делают тканные и войлочныековры, алаша, баскуры, бау. На выставках произведений декоративного народногоискусства можно увидеть современные орнаментальные композиции. В большинствесвоем они изготовлены из войлока, ткани, кожи. Эти работы свидетельствуют овосстановлении традиций в изготовлении кошм, ковров, сырмаков, гобеленов.
Орнамент и его история
Изучением орнаментазанимались многие ученые: австралийские (В.Куррер, Ф.Т. Куглер), русские (С.В.Иванов, В.В. Стасов, Ф.К. Волков, С.А. Давыдов, Н.Ф. Сумцов), казахские (А.Маргулан, Т. Басенов, А. Масанов, М. Муканов и др.). В своих трудах они описаливиды орнамента, его классификацию, историю возникновения на основе собранногоими богатого этнографического материала. Указанные исследователи с особыминтересом изучили орнаментальное искусство восточных народов, символическоезначение узоров, изображающих полумесяцы, рога, листья, геометрические фигуры, возникновениеих названий на основе определенных представлений. Например, изучаяпроисхождение геометрических композиций из ломаных, параллельных, круговыхлиний, треугольных, четырехугольных, ромбовидных узоров, одни исследователипришли к выводу, что их основой явилась своеобразная форма предметов, другие жепредполагают, что в основе лежат различные картины геометрического орнамента израстительного мира (например, сломанные стебли камыша, ветки дерева и т. д.).Отдельная группа ученых считает, что геометрические узоры являются результатомразвития орнаментального искусства, продуктом воображения и фантазии народныхумельцев. Поэтому история возникновения орнамента, его сюжетного содержания,названия еще ждет своего исследования.
Виды национальногоорнамента
По происхождениюказахский орнамент делится на две группы: к первой относятся те орнаменты,которые возникли на собственной национальной почве, являются истинно казахскиморнаментом. Вторая – это те орнаменты, которые казахи переняли у другихнародов, т. е. интернациональные орнаменты. Казахский национальный орнаментнасчитывает очень много видов и названий – более 200. По содержанию орнаментможно классифицировать по следующим группам:
1. Космогонический (связанный сизображением солнца, луны и звезд). К нему относятся такие виды орнамента, как«ай» (луна), «айшик» (лунообразный), «жулдызша» (звездочка), «кун нуры»(солнечный свет), «кун кози» (солнечный глаз), «кун саулеси» (солнечный луч),«ай гуль» (лунный цветок), «жулдыз» (звезда).
2. Орнамент, связанный с названиямиживотных, частей их тел и т. д. В основу этого вида орнамента взята форма«кошкар муйиз» (бараний рог), «иткуйрик» (собачий хвост), «оркеш» (верблюжийгорб), «туйе табан» (верблюжий след), «аша туяк» (пара копыт), «туйе мойын»(верблюжья шея), «аркар муйиз» (рог архара).
3. Орнамент, связанный с названиямимелких животных и насекомых: «алакурт» (пестрый паук), «жилан» (змея), «жиланбас»(змеиная голова), «кумырска» (муравей), «жиланбаур» (змеиное брюхо), «кобелек»(бабочка), «шыбынканат» (крылья мухи).
4. Орнамент, связанный с названиямиптиц: «кусканат» (птичьи крылья), «казтабан» (гусиные лапки), «казмойын»(гусиная шея), «кусмойын» (птичья шея), «кустумсык» (птичий клюв).
5. Растительный орнамент, «арпабас» (ячменнаяголовка), «уш, бес, алты, сегиз, он еки, жапыракты гульдер» (трех-, пяти-,шести-, восьми-, двенадцатилистные цветы), «кызгалдак» (тюльпан), «райхангуль»(роза), «гуль» (цветок), «жетигуль» (семицветик),
6. Орнамент, связанный с орудиями трудаи быта: «балта» (топор), «озгим -озимек», (плетенка), «шарбак»,(плетень), «торттаспа» (четыре ленты), «туйме» (пуговица), «ожау» (ковш), «кайнар» (родник),«кос тумарша» (два амулета), «балтак» (костыль), «сынар окше» (один каблук),«ирек» (зигзаг), «тарак» (гребешок).
Цветв орнаменте
Сочетание цветов ворнаменте имеет важное значение – они должны чередоваться в определенномпорядке. Беспорядочное распределение цветов даже в самом оригинальном орнаментеможет сделать его серым и невыразительным. Чередование цветов в орнаментеподчиняется логике его содержания, а выбор цветов всегда связан сэтнографической историей казахского народа и имеет символическое значение.Выбор цвета фона и рисунка определяет композицию. У казахов цвета всегда имелисимволический смысл: голубой цвет был всегда символом неба; красный цвет –символом солнца, огня; желтый цвет – символом разума, тоски, печали; черныйцвет – символом земли; зеленый цвет – символом молодости, весны. Поэтому, когдадля изделия выбирается один из этих цветов, определяется и его символическоезначение. Следовательно, в выборе и расположении цветов в орнаменте отразилисьисторически сложившиеся представления каждого народа об окружающем мире, егоэстетический вкус и национальные особенности. Так, например, в средней зеленойполосе России преобладает цвет красный, а в городах Средней Азии и Казахстана,среди желтых пустынь, существует привязанность к керамике всевозможных голубыхоттенков. В прикладном искусстве используются два вида красок:
1. Порошки и жидкикрасители, изготовленные современным химическим способом.
2. Природные(натуральные) красители. Их получают из глины, охры, различных минералов ирастений.
Мастера изготавливаюткраски сами, дополняя их различными добавками. Раньше для окраски дерева,шкуры, кожи использовались распространенные в природе готовые красители – глинабелого, желтого, зеленого, красного и черного цветов, охра (желтая, зеленая,красная). Соки плодов белладонны, боярышника, черной смородины, земляники,черемухи, шиповника и других растений также были своеобразными красителями. Народныеумельцы широко применяли краски, изготовленные из корней, коры, листьеврастений путем выпаривания. Например, коратальника, тополя, сосны, дуба,яблони, граната, винограда, абрикоса давала красный, желтый, рыжий, коричневыйоттенок. Кору снимали с дерева осенью, мололи на ручной мельнице, измельчали вступе до состояния порошка, а затем варили. Выварив кору определенное время,процеживали и вновь кипятили до загустения (иногда кору сушили, измельчали впорошок). В раствор добавляли нашатырь. Купорос, соль, воск, квасцы. Краскиизготовляли также из косточек сливы, хурмы, абрикоса, скорлупы орехов,пережаренных зерен пшеницы, ржи. Путем их различных смешиваний получали разныекраски. Чтобы краски не выцветали и хорошо закреплялись, добавляли настовенногоосмысления окружающей среды. Украшение предметов быта, национальной одеждыосуществлялось посредством орнаментов. Поэтому овладение искусством орнаментабыло обязательным условием для любого мастера.
При выполнении орнаментаследует соблюдать следующие правила:
1. Орнамент долженсоответствовать объему и форме изделия.
2. Орнаментальнаякомпозиция должна сочетаться по цвету с фоном основы.
3. Узоры вкомпозициях должны располагаться симметрично.
4. Декоративныйцентр и бордюры орнаментальной композиции должны выделяться с помощью различныхцветов.
Орнаментальное искусствов наши дни развивается благодаря творческому поиску народных мастеров,наполняется новым содержанием, преобразуется в новые виды и жанры.
Мастерадекоративно-прикладного искусства берут элементы орнамента у природы. Талантхудожника помогает им как можно точнее передать на бумаге стилизованноеизображение увиденного в природе: плодов, ягод, цветов, животных. Орнамент впроизведениях современного декоративно- прикладного искусства отличаетсяизяществом формы, насыщенностью цвета, обобщенностью. Многие его элементы взятыиз окружающей действительности. Декоративный орнамент составляется из линий,точек, полосок, пятен и использует гамму переменных цветов. Композиционнозамкнутые орнаменты располагаются внутри круга, треугольника, ромба. Примертому – декоративные блюда, платки, носовые платки, ковры.Декоративно-прикладному искусству присущи условность цвета и обобщенностьформы. Цвет орнамента иногда выбирается без учета собственного цвета изделия.Например, орнамент «рога барабана» выполняется различными цветами на изделии. Вискусстве ковроткачества популярна аппликация. Это древнейшая и основнаятехника в искусстве степных племен, существовавшая с древнейших времен исохранившаяся до наших дней. Аппликация – это прием наложения на войлокили ткань орнаментальных фигур из разноцветных кусков материи, кожи или яркоокрашенного в разные тона войлока. Чтобы наложенный орнамент четко выделялся наоснове, по его контуру пускают контрастную, свитую нить. Мастера ювелирногоискусства казахского народа выполняют украшения из металла с позолотой высшейпробы или посеребрением – декоративные булавки, серьги, браслеты, кулоны. Привыполнении ювелирных работ применяются различные технологии: штамповка, сварка,плавка, отличив, чеканка и др. Ювелирные изделия изделия украшают различнымиорнаментальными мотивами: кругами, завитками, зигзагами, розетками и др.
Декорированиепредметов. Орнаментирование,декорирование предметов – один из видов искусства. Если художники стремятсяпередать точное внимание изображение внешней формы предмета, то мастераорнаментального искусства больше внимания обращают на художественность,декоративность композиций, чем на их точность, по-своему познавая глубинусюжета, узора. Например, мастер прикладного искусства Гани Иляев присозданииорнамента «позвоночник» — «омыртка» — для ковровых дорожек, сырмаков итекеметов использовал элементы узоров «сломанный рог», «гребень». У осетинцевузор «бараний рог» в ранние времена выполнялся по- другому, но со временем онвидоизменился. Постепенно декоративность, нарядность стали соблюдать надстремлением сохранить изначальную форму схожесть с предметом. К примеру, у секиры– древнего оружия кочевников – два загнутых конца. И поэтому она напоминаетполумесяц. Подобные роговидные орнаменты встречаются у армян, азербайджанцев,туркмен, украинцев, молдаван и других народов. Конечно, они своеобразны исоответствуют традиционным представлениям и обычаям каждого народа. Однако этоговорит о том, что народы заимствовали друг у друга образцы узоров, и это былохорошей и доброй традицией. Орнаменты же растительного характера – вьюн,цветок, переплетения – и геометрические фигуры у всех народов более единообразны,чем узоры, выкладываемые на кошме или войлоке. Орнамент «вода» обозначаетграницу между различными узорами.
Орнамент на памятникахархитектуры
Многие архитектурныепамятники Казахстана украшены орнаментом – кумбезы Омара и Тура, Алаша- хана,мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави, Баба- ата, Айша- биби и др. У мавзолеев Бабаджи-хатун и Карахана архитектурный декор представляет собой скромную кирпичнуюорнаментацию лишь в портальной части.
Мавзолей Айша- бибисплощь украшен терракатовой облицовкой с богатыми и разнообразнымигеометрическими и растительными мотивами узоров. При солнечном освещении играсвета и тени оживляет легкую ажурность здания. В архитектурном украшенииизвестного памятника архитектуры – мавзолея Ясави – использована резьба подереву, кости, художественная обработка камня и металла, орнаментальные мотивы:Растительные, геометрические и т. д. Своими архитектурно-художественнымиэлементами выделяется мавзолей Алаша- хана. Порчная ниша окаймлена полосой,облицованной орнаментированными плитками. Центральная часть боковых стенпортала украшена геометрическим, растительным орнаментом; задние и боковыестены покрыты геометрическими узорами типа рисунка «кереге» и ромбовиднымифигурами. Какую бы группу казахской орнаменталистики мы не рассматривали, вовсех= из них присутствуют орнаменты, изображающие рог. Некоторые обычаи итрадиции казахского народа тоже нашли свое отражение в орнаментах.
Например, в старинныхродовых тамговых знаках, в клейменых знаках животных нашли отражение элементыкосмогонических, религиозных верований и понятий (изображения солнца, луны,звезд и т.д.).
Бытовая керамика
С незапамятных временлюди лепили из глины разнообразные сосуды. Сначала они были примитивными, легколомались и пропускали воду. Прошли века, и люди научились с начала сушить насолнце, а потом и обжигать глиняную посуду. Огонь делал ее прочной и болеекрасивой. Прошли еще века, и вот появился самый первый станок – гончарный круг.Стали создаваться гончарные мастерские. В них горели печи, в которых обжигаливазы и кувшины. В большой яме рабочие месили глину ночами. Другие работали угончарного круга. Круг все время вращался, и это вращение помогало вытягиватьсосуд, придавая ему совершенную форму. Вылепленную вазу после, обжигая в печи,передавали художнику, который расписывал ее орнаментами или сценами из мифов. Обожженныеизделия из глины называются керамикой.
Это кувшины, вазы,тарелки, небольшие фигурки людей, зверей, а также плитки для украшения стен. Изделияиз натуральной окрашенной глины (она бывает серой, красноватой и даже черной) называютсятерракотой. Гончарный круг и способы изготовления изделий из глины дошлидо наших дней почти без изменения. В нашей республике много красивой, изящнойпосуды и других изделий из керамики и фарфора было выпущено на Капшагайскомфарфоровом заводе и на заводе художественной керамики в Алма-аты.
Это столовая посуда,вазы, чаши, блюда, тарелки, чашки. Они украшены национальным орнаментом,отличаются оригинальностью форм и своеобразием колорита. Узоры, нанесенныекисточкой художника, то еле видны в нежном рисунке, то ярко выделяются на фонедругих. Посуда радует глаз переливами красок, красивым орнаментом.
Праздники казахскогонарода
Традиции наурыза
Наурыз – как символобновления, очищения, прихода весны, зарождения новой жизни, любви и красоты –красной нитью проходит через многие литературные произведения и научные трудыгениев средневекового Востока – Махмута Кашгари, Абу Райхан Бируни, фирдоуси,Алишера Навои, Омара Хайяма. Немало строк этому прекрасному празднику посветилив своих трудах и выдающиеся казахские ученые и литераторы Абай Кунанбаев,Алихан Букейханов, Ахмет Байтурсынов, Миржакып Дулатов, сакен Сейфуллин идругие. Наурыз для народов востока – особенный праздник, который имеет непов-торимые,присущие только ему черты. Традиции празднования Наурыза направлены нараскрытие лучших человеческих качеств – открытности, сердечности, отзывчивости,милосердия. И в этом одна из причин того, что его прихода ждут с нетерпением.
Наурыз күні
Наурыз мерекесі – праздник Наурыз. «Наурыз –персидское слово, означающее «новый день». Наурыз, началом которого считается22 марта, для народов Востока всегда был самым главным праздником. Наурыз –возрождение природы, наурыз – праздник весны. Этот день, когда уравниваютсядень и ночь, казахи считают началом Нового года «Ұлыстың ұлы күні».«Ұлыс күн» — Великий день для народа.
Қыдырата
Қыдыр (Қызыр)ата – святой старец, благодетель народа, которыйоберегает, приносит благополучие, счастье, удачи и вместе с тем дарит жизнь. Вдень Наурыза он ходит повсюду и заходит в каждый дом, благославляя всех егообитателей. Именно поэтому в каждом доме ждут Қыдыр ата. Были добрые напутсвия стариковмолодежи.
Получить такоеблагословление в Наурыз считалось добрым знаком. В пошлом наурыз обычноотмечался 8-9 дней. Интересные наблюдения о праздновании Наурыз сохранились втрудах ученого-фольклориста Машкура Жусупова: «Один только праздник в степи,когда казах чувствует себя казахом – наурызнама. В эти дни хаджи читают специальнуюкнигу, посвящеенную Наурызу, именуемую Салдама».
Весна – пора любви,встреч влюбленных. В днипраздника Наурыз молодежь готовила специально «ұйқы ашар»: вкусноемясо. Молочные изделия. Жигиты дарили молодым девушкам кольца, сережки,зеркальца. Эти подарки были со значением и назывались «селт еткізер». Вручениеподарка и его получение означало взаимную симпатию, нежные чувства молодых. Длясамых пожилых в эту пору готовили особое блюдо – «бел көтерер». Этопраздничное угощение, украшавшае стол вместе с традиционным наурыз-коже.
Наурыз көже
Наурыз көже –традиционное новогоднее угощение. В эти праздничные дни готовится много еды,что является символо достатка и изобилия в наступающем году. Большое значениепридается приготовлению ритуального блюда «Наурыз көже», в составкоторого обязательно входят семь пищевых продуктов. Наурыз көже –своеобразный показатель националоного гостеприимства и щедрости.
Наурыз жыры
Это особый вид устнойнародной литературы. Фольклорных произведений, исполняемых на Наурыз. Существуетнемало рожденных этим праздником поздравлений, пожеланий, благославлений,частушек, остроумных куплетов.
Наурыз бата
В традициях казахскогонарода много видов благословлений, и одно из них – наурыз бата. В днинаурызнама уважаемые аксакалы, женщины преклонного возраста благославляли того,кто их угостил наурыз – көже, ақына, победителя айтыса, понравившегосямузыканта, певца, борца, а также всех гостей тоя, жителей аула. Сохранилосьнемало устных памятников, связанных с этим обычаем. К примеру, «Слався, деньНаурыз! Пусть твой дом обогащается! Пусть посетит тебя Қыдыр ата!» т. д. Благословление во время тоясчитается добрым предзнаменованием.
Наурыз жұмбақ
Наурыз жұмбақ- загадки в деньНаурыза. Наурыз жұмбақпосвящаются явлениямустраивали состояния, айтысы, разгадывая загадки, на ходу сочиняя стихи.Наурызтілек. Наурыз тілек – пожелание во время тоя. В такойбольшой праздник как Наурыз специально идут поздравлять с праздником и каждыйчеловек высказывает близким и друзьям свои пожелания. К примеру: «Пусть Богисполнит твои желания!», «Бог да обратит взор и слух английский привлечет этотдень!». Ведь пожелания – выражение добрых чувств. «Да осенит тебя Қыдыр!», «Пусть будет изобилие! Пустьукрепит Қыдыр веру твою и продлит твои годы!».«Пусть поголовье скота умножается! т. д.» Это обязательный ритуал.
Наурыз төл
Наурыз төл – приплод, полученный в месяцеНаурыз. Так как «наурыз төлі» — начало приплода, казахи по особенному ухаживают за первыми ягнятами,телятами, жеребятами. Их не дарят никому, даже когда подрастут. Обычно такойскот режут только для своей семьи к семейным праздникам или для жертвования вовремя айта.
Наурызкөк
Наурызкөк – птица, которая совершает перелет вмесяце наурыз. Эту небольшую птичку люди востока ждут с нетерпением, увидев жеприветсвуют «добро пожаловать, наурызкөк!». Ее подкармливают, никто не прогоняет истарается не спугнуть. Она считается птицей счастья.
Наурызесім
Наурыз есім – имя наречие. Существует поверье, что дети, родившиеся в Наурыз будут отмеченырасположением звезд, высших сил. Поэтому при наречии им давалось имя, связанноес праздником. Известно не мало бытыров с подобным именем: Наурызбай Кутпанбайұлы (1706 – 1781), Наурызбай Касымұлы (1822 – 1847). В Золотой орде правилхан Наурыз. Очень распространены имена Наурызгуль, Наурызбек, Наурызали идругие этого же происхождения.
Наурыз шешек
Наурыз шешек – цветок(подснежник). В месяце наурыз он первым расцветает. Масло цветка имеет целебныесвойства. В горных регионах Казахстана растут несколько разновидностей наурызшешек и все они включены «Красную книгу» среди редких растений.
Наурызша
В месяце наурыз в ясныйденьпорой выпадает тонкий слой узорчатого снега. На солнце он не долго играетвсеми цветами радуги – тает. Он бывает очень пушистым. Его называют «наурызша».«Наурызша» — первое дыхание весны, знак приближающегося тепла.
Айт
Айт – большоймеждународный исламский праздник. Существуют два айта: «ораза айт» и «құрбан айт». Айтбыл основан в Аравии до исламской религии. «Ораза айт» (пасхальный) начинаетсяпосле 30-дневного поста «ораза».
Месяц этотназывают еще и «месяцем рамазан». Каждый мусульманин в эти дни посещает мечетьи делает денежные пожертвования. Муххамед Пайгамбар услышал в этом месяце СловаАллаха. «Құрбан айт» тоже является большим праздником мусульман. Он начинается через 70-днейпосле «ораза айта» и длится 3 дня.Эти дни совпадают с завершение паломничества(хаджа) в Святую Мекку (зульхижа – месяц совершения ходжа).В «құрбан айт» каждый мусульманин приноситжертвоприношение духам предков, то есть режет скот. Это одна из главныхобязанностей мусульман (Мухтасар).
Принесшего в жертвувстречают пожеланием: «Да восприме Аллах Впаше пожертвование». Дляжервоприношения режут абсолютно здоровый скот (кроме лошади). Мясом угощаютвсех присутсвующих. В чести духов предков читают молитву «дұға». Старшие по возрасту благославляютмладших. В дни айта люди чисто одеваются, поздравляют друг друга, говорят «Құтты болсын»,прощают ошибки, обиды.
Умерших в дниайта или ораза считают угодными Богу людьми. В мусульманских странах эти дваайта проходят как праздники (той), и в эти дни люди обычно отдыхают.
Айттық
В дни айтапросящим «айттық» давали подарки, сувениры или деньги. Это знак уваженияк обычаю? Айту и просящему человеку.
Құрбаншалу
У мусульман самымсвятым и почитаемым праздником считается «құрбан айтә. Вовремя «құрбан айта» каждый уважающий себя потомок Мухамбета в знакуважения религии и в честь своих предков приносит жертвоприношение? То естьрежет скот№ По завету Аллаха первой жертвой должен был стать любимый сын ИбрагимаПайгамбара – Смаил. Ни отец, ни сын не возражали. Аллах, убедившись впреданности отца и сына, помиловал их. Спустив из рая (жұмақ) барана небесного цвета. Которогопринесли в жертву. С тех пор обычай «құрбан шалу» и сохраняется. Его исполнение– долг кажлого мусульманина. Казахи, выражая свою духовную близость иверу вАллаха, подтверждая свою искренность, в назначенное время совершаютжертвоприношения (Мухтасар). Это, как правило, – овцы, козы, коровы и верблюды.Другие животные не используются для жертвоприношения. Больной, хромой, слепой ипрочий скот не принимается в жертву. Скот перед забоем благославляют, говоря «Да воспримет Аллах жертву» Мясом угощают всех присутствующих. Читается молитва,произносятся благопожелания.