Справедливость рассматривается как принцип, регулирующий взаимоотношения людей, распределение социальных ценностей (свободы, богатства, уважения). Можно выделить справедливость распределительную, которая подразумевает распределение по достоинству (в соответствии с заслугами), и уравнивающую (коммуникативную), связанную с обменом, призванную защитить интересы всех участвующих в обмене, уравнять стороны. Конкретные формы общества отдают предпочтение той или иной форме справедливости, но тем не менее в каждом из них представлены обе эти формы. Оптимальное сочетание этих форм справедливости в целом имеет решающее значение для определения меры справедливости общества. В известной мере справедливость, как это было в понимании Аристотеля, совпадает с нравственностью в проекции на социальную сферу. Само осмысление совместной жизни людей в терминах справедливости — характерная особенность европейской философии, связанная с цивилизационно-культурными особенностями европейского развития. Понятия «идеал» и «нравственная норма», также взаимосвязаны. Ведь чтобы следовать выбранному образцу, человек должен соблюдать определенные условия. Норма и есть такое условие, своеобразное требование к человеку. Примером нравственных норм могут служить известные десять заповедей Ветхого завета. Существуют и другие, детально разработанные нормативные системы (кодексы), помогающие человеку выстаивать свою линию поведения, входящие в привычку. Именно из-за этого может возникнуть соблазн их машинального, некритического выполнения. Поэтому следует помнить: норма не цель, а средство. Нормы, могут быть восприняты человеком как оптимально соответствующие его ценностным установкам, а следовательно, необходимые, и в таком случае они становятся внутренним побуждением. Тогда соблюдение нормы становится долгом, т.е. личной задачей человека, его обязанностью, нравственная форма осознания необходимости действия. Человек совершает должный поступок добровольно, из уважения к идеалу, моральному закону и к себе. Важной характеристикой долга является его связь с волевыми качествами человека. Чтобы исполнить свой долг, ему часто приходится преодолевать многочисленные препятствия как во внешнем мире, так и во внутреннем (например, чувство страха).
Понятие долга является одной из центральных категорий этики, начало теоретической разработки которой восходит к школе стоиков. Своей высшей точки развития учение о долге достигает в этике Канта. Кант связывает с понятием долга специфику нравственности: нравственный закон выступает в форме категорического императива и его субъективной опорой, благодаря которой он приобретает действенность, является долг. Долг есть принуждение к поступку нравственным законом, по сути, долг и категорический императив — одно и то же.
В постклассической философии, которая характеризуется в целом антинормативизмом, понятие долга смещается на периферию нравственной жизни. Так, Ф. Hицше считал, что челoвек разрушается тогда, когда он действует без удовольствия, как автомат «долга», что «народ идет к гибели, если он смешивает свой долг с понятием долга вообще; ницшеанский сверхчеловек не приемлет императивности морали, он сам себе закон, у него нет другого долга, кроме собственной воли к власти.
В ряде последующих учений (например, социологических концепциях, советском марксизме) долг рассматривается в его обыденном значении — как подчинение человека обществу, осознание обязанностей, способ социализации. Тогда может возникнуть вопрос: кому ты должен, должен ли кому-либо, или это все пропаганда и словесная шелуха?
Тем не менее, признавая значимость критики безусловной императивности морали, стоит отметить, что без понятия долга мы не сможем объяснить такого явления как совесть. Осознание долга играет важную роль в личной и общественной жизни.
Способность человека понимать, критически оценивать и эмоционально переживать несоответствие своего поведения должному характеризуется понятием совесть.