Учение о душе Платона

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СТРОИТЕЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ Кафедра Философии Реферат на тему: «Учение о душе Платона» Выполнила Ревенок Т.А. ПГС-3-12 Проверила Скворцова Л.М. Москва 2007 Содержание 1. Введение….2. О Платоне 1. Жизнь Платона….3 2.2.

Идеализм Платона…3. Учение о душе 1. Душа и ее страсти… 2. Любовь как движущая сила любви….3. Космическая душа… 4. Доказательства бессмертия души и критические замечания к ним…… …4. Заключение….5. Библиография………….…1. Введение Имя древнегреческого философа Платона является не просто известным, значительным или великим.

Тонкими и крепкими нитями философия Платона пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру. В европейской истории после Платона еще не было ни одного столетия, когда не спорили бы о Платоне, то непомерно его восхваляя, то всячески его принижая в каком-либо отношении – историко-религиозном, историко-литературном, историческом или социологическом. Мировые религии, возникшие после Платона, старались перетянуть его на свою сторону, обосновывая при

его помощи свое вероучение и нередко достигая в этом успеха. Одной из задач, которую ставил перед собой Платон, было познание отдельным человеком самого себя. Для этого необходимо было определить «себя» от «самого» и рассмотреть сущность этого «самого», т. е. душу. Душа является главной категорией в философии Платона. Теория души является актуальной для всего творчества

Платона. Она занимает очень важное место в его философии и тесно взаимосвязана с другими положениями его учения. Главные платоновские мысли невозможны без раскрытия природы души. Почти в каждом из произведений Платона в той или иной степени затрагивается душа, затрагивается то, что касается души, то без чего невозможна теория души. Платон в своем учении о душе обращает внимание на те вопросы, которые всегда интересовали всех мыслящих,

да и вообще большинство людей: о жизни и смерти, о теле и душе, о судьбе тела и судьбе души, о высшем назначении человека. Цели данной работы: 1.Рассмотреть душу замутненную разными страстями 2.Рассмотреть движение души к истине 3.Рассмотреть то, что есть душа в ее чистоте 4.Рассмотреть доказательства бессмертия души Платона 2. О Платоне 1. Жизнь Платона Слава сопутствовала Платону еще при жизни, а после смерти его имя с благодарностью и восторгом передавалось из одного поколения

в другое. Со временем фигура Платона в преданиях выросла до мифологического масштаба. Античные биографы, как правило, без отбора приводили и сплетни, и исторические факты, и ходячие мифы. Год рождения Платона, которого еще при жизни за мудрость называли «божественным», в различных источниках указывается 429 - 427 до Р.Х. Семья его была знатной, старинной, царского происхождения, с прочными аристократическими традициями. Платон получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям

классической античности о совершенном, идеальном человеке, соединяющем в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее, нравственное благородство. Решающий поворот в его биографии связывается с именем Сократа. В 408 году Платон встречает в Афинах Сократа, мудреца и философа, беседовавшего с молодыми людьми в садах Академии. Платон стал слушателем бесед с Сократом, отверг увлечения юности, обратился к диалектике и философии.

Восемь лет Платон не отходил от своего учителя. В 399 г. Сократ был приговорен к смерти; выпив спокойно чашу с ядом, он умер, окруженный своими учениками. Светлый образ Сократа, умирающего за истину и беседующего в свой смертный час с учениками о бессмертии души, Платон рисовал впоследствии в своих диалогах. После казни Сократа Платон вынужден был бежать из

Афин. Платон отправился в странствие, продлившееся 10 лет. Он слушал многих философов Малой Азии, оттуда направился в Египет, где получил посвящение. Он не достиг, подобно Пифагору, высшей ступени, а остановился на третьей, дающей человеку полную ясность разума и совершенное господство над душой и телом. Вернувшись в Афины в 387 году,

Платон основал философскую школу – «Академия». Из стен «Академии» вышло немало талантливых философов,знаменитых аттических ораторов и государственных деятелей. Прямым учеником Платона был Аристотель. Умер Платон в 347 году, по преданию в день своего рождения. Погребение свершили в «Академии», роднее для него не было места. 2. Идеализм Платона Платон является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма

и разработавшим его в целостном виде. Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного

предмета подлинно истинного познания. Мир Платона - это прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, управляемый законами, находящимися вне его. Это самые общие закономерности, составляющие особый надкосмический мир называемый Платоном миром идей. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте.

Идеи определяют воспринимаемую человеком жизнь материального мира, это прекрасные вечные образцы, по которым строится множественность вещей, образованных из бесформенной, темной, текучей, бесконечной материи. Сама материя ничего не может породить. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по

Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это независимый от чувственных восприятий абсолютно

самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. 3. Учение о душе 3.1. Душа и ее страсти В диалоге «Федр», находится первая в истории античной философии развернутая трактовка природы души. Причем вводится она весьма своеобразно: рассмотрение вопроса, какова душа, требует «божественного и пространного» рассуждения, чему же она подобна, считает Платон, можно сказать и «человеческим языком». Заметим, что язык образов и символов использовался основателем

«Академии» всякий раз, когда он обращался к изображению сущности души и ее судьбы. Вызвано это не только «божественностью происхождения» души, но и той «двусмысленной», вечно неоднозначной ситуацией, в которой она пребывает. Ее обращенность одновременно к небесам и земле подчеркивается платоновской концепцией колебания душ между нисхождением в земное существование и возвращением на небеса. Эта-то «двунаправленность» и мешает ее однозначному определению.

Поэтому Платон обращается к образно-символическому языку. Мифологема крылатой упряжки, управляемой возничим-разумом, в которую запряжен конь благородный и конь низкого происхождения, является одним из проявлений такого языка. Платон не был первым, кто воспользовался образом крылатой повозки. Еще Парменид во вступлении к своей поэме «О природе» водрузил на нее героя, открытого гласу муз.

Но именно у Платона упряжка связывается с душевной стихией вообще. Согласно Платону тело является проводником страстей, обременяющих душу. Платон, сравнивая душу с крылатой колесницей, тем самым показывает нам душу страстную, душу отягощённую земным. Итак, в диалоге «Федр» философ уподобляет душу крылатой колеснице, управляемой возничим — умом (который и является душой самой по себе), с двумя конями - «…уподобим душу соединенной силе крылатой

парной упряжки и возничего…». Божественные души движутся вместе с небом, а их возничий видит то, что выше неба, т.е. истинное бытие, вечно неизменное и прекрасное, в котором пребывают справедливость-в-себе, рассудительность-в-себе, знание-в-себе и прочие добродетели. Человеческие же души только иногда имеют возможность заглянуть в занебесное «поле истины» и так как это дается с трудом и далеко не всем, то среди человеческих душ на небе возникают толкотня и беспорядок.

Один из коней является тем, что мешает душе созерцать «занебесную область»: «…но ей не дают покоя кони, и она с трудом созерцает бытие», почему часто души и становятся тяжелыми, падают с неба на землю и воплощаются в телах смертных и вечно ищущих людей. Эти кони и есть ничто иное как страсти души, то, что приходит в душу от тела. Что же Платон подразумевает под страстями? Согласно

Платону страсти - это всё то в душе, что опускает её вниз, на землю, т. е. всё то в ней, что не возвышает её к истинному бытию. Желания человека спать или есть не относятся к жажде истины и, стало быть, они являются страстями. Это вовсе не значит, что человеку не следует есть и спать; а дело в том, что если душа человека хочет того или этого не связанного с истиной, то она в данный момент и не является настоящей душой. В своем диалоге “Федон” Платон говорит, что философ (ни кто иной как философ претендует на обладание

настоящей душой) должен как можно сильнее ограничить свою связь с телом (только убивать себя не дозволено), т. е. освободить себя от мирских желаний, и быть наедине с собой. Платон призывает к умеренности во всём, к безмятежности. Окружающий мир не должен затрагивать человека, ничто внешнее (т. е. чужое человеку, чужое его душе) не должно вызывать в нём отклика. Душа должна жить лишь истиной.

Платон говорит о трёх началах души — «разумное», «яростное» и «вожделеющее» начала. «Яростное» и «вожделеющее» относятся к страстям. Задача человека состоит в том, чтобы подчинить эти два начала началу разумному. Душа неразумная подчиняется телу, ей свойственен неразумный пыл и раздражительность; душа разумная не обращает внимания на тело и борется с неразумием. Таким образом, душе одолевать страсти помогает сама душа.

Чем более душа предаётся своим истинным занятиям, тем менее её обременяет земное. В земной жизни страсти так или иначе одолевают каждого человека, и отвлекают его от истины. С самого рождения человек привыкает к своему телу, привыкает к тому, что опыт необходим, без него не обойтись, душу загрязняют земные желания, страсти. Однако, если человек удовлетворяет свои желания, его душа не остаётся удовлетворённой, ей чего-то не

хватает. Но душа, замутнённая страстями, не погибает. Душа движется вперёд, ею движет любовь. 3.2. Любовь как движущая сила души Эрот, бог любви, пребывает, по словам Платона, между богами и людьми, и связывает Небо и землю, являясь “посредником между богами и людьми”. Благодаря ему всё земное тянется к небесному. Любовь — это то, что связывает низшее и высшее.

Обитая в душе, любовь тянет душу с земли на Небо. Причём любовь бывает только к прекрасному, любовь к безобразному — не любовь. Любовью называется стремление к чистому бытию, истинной родине души. Поэтому-то Эрот так важен для Платона: без стремления к истине истины не найти. Любовь — это путь к миру идей, к этой обители чистой истины.

Душа, обитая на земле, «довольствуется мнимым пропитанием», однако, не остаётся спокойной. Душа хочет чего-то настоящего, а не мнимого, душа хочет прекрасного. Наслаждаясь внешним, чувственным, земным, человек оставляет незаполненной пустоту в своей душе, душа чахнет, болеет, душа ищет. Именно сила любви не даёт ей быть безмятежной и довольной. Постоянные воспоминания на земле о небесных видениях и неистовое стремление к небу – это и есть настоящее

неистовство и подлинная влюбленность, видящая в любимом отблеск небесной красоты – «Восприняв глазами истечение красоты, он согревается, а этим укрепляется природа крыла…». Человек, добившись всего желаемого в этом мире, может считать себя счастливым. Но беспокойство остаётся, и любовь, живущая в душе каждого, напоминает ему, что что-то не так. Не видя прекрасного душа страдает, а созерцая истину, созерцая прекрасное, душа радуется, раны её начинают

затягиваться –«…стержень перьев набухает, и они начинают быстро расти от корня по всей душе – ведь она вся была искони пернатой». Платон словами Аристофана рассказывает о первобытном существовании людей одновременно в виде мужчин и женщин, или в виде андрогинов. Поскольку люди в этом виде были очень сильны и злоумышляли против Зевса, последний рассекает каждого андрогина на две половины, разбрасывает их по всему миру и заставляет

их вечно искать друг друга для восстановления их прежней полноты и могущества. Человек хочет изначального, он хочет найти своё, подходящее себе. Любовь и является желанием этого. Прекрасное и истинное ближе всего душе и составляют её содержание. Душа, любя, ищет саму себя. Что имеет в виду Платон, когда пишет, что любовь является стремлением родить в прекрасном? Родить в прекрасном означает стать прекрасным.

Душа хочет родить истину, хочет стать истинной. И именно любовь к истине движет ею. Выражаясь образно, сначала душа имеет в себе лишь смутное представление об истине, и мир ей предстаёт неясным отражением истины. И любовь к прекрасному самому по себе подсказывает ей, что в ней нет ещё самой истины, а лишь предчувствие её. И, движимая Эротом, душа стремиться выйти за свои пределы, хочет преодолеть эту смутность и неясность. И чем сильнее её любовь к

Небу, тем ближе она к Небу. И важно отметить то, что любовь не является чем-то извне пришедшим в душу. Любовь всегда есть в душе каждого человека. И, направляемая любовью, душа движется самою собою. Любовь к прекрасному рождается в душе, потому, что в ней уже есть прекрасное. 3.3. Космическая душа В диалоге «Тимей» Платон говорит, что душа есть везде, что она распространена по всему протяжению космоса и облекает его извне – «…душа, простертая от центра до пределов неба и окутывающая

небо по кругу извне, сама в себе вращаясь, вступила в божественное начало непреходящей и разумной жизни на все времена». Это в очередной раз подтверждает мысль Платона о том, что душа является сущностью всего, подлинной сущностью. Душа проникает во всё и всё наполняет смыслом. Душа сама является космосом, ибо она — его истина. Ничто не выходит за пределы души, она всегда пребывает в себе самой.

Для души нет ничего иного, ибо всё иное — её. Исходя из себя самой, душа возвращается лишь к себе. «Это абсолютный род есть дух, движение которого есть постоянное возвращение в него самого, так что для него нет ничего такого, чем он не был бы сам в себе». Душе не требуется ничего, ибо всё находится в ней. И бессмертна она потому, что сама является причиной собственной жизни и живёт собой.

Душа представляет собой «смесь тождественного, иного и сущности». Сущность состоит из иного и тождественного. Главным образом, следует обратить внимание на то, что Платон называет сущностью души. Она преимущественно характеризует душу. Сущность – это то, что позволяет душе оставаться собой при соприкосновении с иным, и в то же время становиться этим иным, улавливая его идею. Тогда как момент тождественного означает тождественность

души самой себе (она существует только в себе), а момент иного означает, что душа может становиться иной себе, отчуждаться от себя. Сущность же являет собой душу как истину в себе, субъективную истину (тождественность души себе) и истину саму по себе, объективную истину. Душа и мир внутренне тождественны. Космос — это душа, а душа — это космос. Движение души в космосе вокруг себя самой, неизменно истинные суждения её о каждой вещи как имеющей

отношение к иному, так и к тождественному, и является властью души над космосом, «это и есть сущность мира как блаженного внутри Себя Бога; лишь здесь завершается идея целого и лишь в согласии с этой идеей появляется мир». Также и в вещах есть иное, тождественное и сущность. Иное в вещи — это её небытие. Тождественность вещи самой себе доступна только нашей душе. То что есть эта вещь сама по себе (идея вещи) познать мы можем только с помощью души.

Нашей душе также доступна и ложь каждой вещи, её небытие, её иное. Но в отличие от тела, которому вещь в ощущении только и предстаёт в этом своём ином, случайном, в котором тело как бы теряется, не находя тождественного и постоянного в вещи, то душа, соприкоснувшись с вещью знает и её иное, и тождественное. Мир начинает существовать только в нашей душе, ибо познан он может быть только ею. Душа совпадает с космосом, её объективность совпадает с её субъективностью.

Всё, что предстаёт перед ней, есть она сама. Для истинной души нет ничего внешнего ей, куда бы она ни взглянула своим мысленным взором — всё её, нет ничего чужого ей, ибо она составляет сущность всего. И повсюду душа может видеть лишь себя. И истиной она является потому, что она истина всего, потому, что она — всё. 3.4. Доказательства бессмертия души и критические замечания к ним В диалоге «Федон» Сократ, готовящийся принять смерть, не только не сожалеет об этом, но и радуется предстоящему,

но окружающие его ученики не понимают этого. Сократ поясняет свое спокойствие: «…истинные философы много думают о смерти, и никто на свете не боится ее меньше, чем эти люди. «…» мы говорим о настоящем философе, ибо он будет совершенно уверен, что нигде в ином месте не приобщится к разумению во всей его чистоте…». На эти слова один из его учеников – Кебет возражает: «Но что душа умершего продолжает существовать «…» требует веских доказательств и обстоятельных разъяснений…».

Сократ приводит доказательства бессмертия души. Первое доказательство. Данное доказательство основано на констатации того, что в мире противоположности постоянно переходят одна в другую. Если существуют противоположные вещи, необходимо, чтобы одна непременно возникала из другой, ей противоположной. Ведь если есть большее, то, значит, есть и меньшее, в сравнении с которым только и могло возникнуть большее, это же относится и к изменениям силы, скорости, разъединению и соединению,

охлаждению и нагреванию, сну и бодрствованию. В ходе этих рассуждений возникает вопрос, а если что-нибудь противоположное жизни? Да, жизни противоположна смерть. Таким образом, в ходе диалога мы приходим к выводу - «живые возникают из мертвых и никак иначе». Замечания. Взаимопереходы каких-то противоположностей не дают оснований для утверждения, что всем противоположностям это свойственно. То, что имеет место при отношениях понятий количества «большее» и «меньшее» или этических

понятий «хорошее» и «плохое», не обязательно имеет место при таких понятиях как «жизнь» и «смерть». Второе доказательство. Если допустить, что нет постоянного перехода противоположностей друг в друга, то все остановилось бы только на какой-нибудь одной из противоположностей, т.е. стало бы смертью. Следовательно, душа после смерти тела переходит в другое состояние уже без земного тела, а неземная душа опять переходит в земное существование. И если душа будет существовать после смерти и существовала

до встречи с телом, то, вероятнее всего, она вечна, поскольку невозможно представить ничего способного ее разрушить. Замечания. В данном аргументе имеется бездоказательное утверждение – а именно что если бы действительность остановилась только на одной противоположности и не переходила бы в другую, то она осталась бы в неподвижном состоянии и омертвела бы. Эта омертвелость никого не может испугать ни логически, ни фактически.

Если на Луне, например, нет жизни, то, значит, по крайней мере для настоящего времени, логически необходимый переход от жизни к смерти для Луны не имеет совершенно никакого значения. При этих условиях второе доказетельство Платона о бессмертии души приходится считать лишенным надлежащей логической силы. Третье доказательство. Доказательство основано на положение – знание есть припоминание того, что было до рождения человека. Платон под припоминанием, имеет в виду то, что какие-либо чувства

человека вызывают в нем высшие образы: «…Но тебе, конечно, известно, что испытывают влюбленные, когда увидят лиру, или плащ, или иное что из вещей своего любимца: они увидят лиру и тут же в уме у них возникает образ юноши, которому эта лира принадлежит. Это и есть припоминание…». Причем это припоминание вызывается, когда сходством, а когда и несходством. Человек всегда при помощи одного вспоминаем что-нибудь другое, более или менее существенное.

Из этих воспоминаний важно припоминание по данной вещи того, что она значит, ее смысла или понятия, когда, например, наряду с равными вещами вспоминаем равное само по себе, т.е. просто равенство как отвлеченное понятие. Заметим, что предметы, в каком-то отношении равные между собой, могут иметь разный образ и всякие различия. Но равное, взятое само по себе, совершенно одинаково присутствует в тех предметах, которые человек признает равными, несмотря на их разнообразные различия.

Следовательно, чтобы эти различные предметы признать в каком-нибудь отношении равными, человек уже раньше того должен иметь понятие равенства - « стало быть, мы непременно должны знать равное само по себе еще до того, как впервые увидим равные предметы ». Понятие равенства при сопоставлении равных предметов только вспоминается, на самом же деле оно существует раньше их самих. Согласно Платону, постигая с помощью чувств нечто прекрасное, доброе, справедливое,

священное, равно как большее или меньшее, человек восстанавливает в памяти некогда постигнутые, но забытые душой при новом рождении идеи красоты, добра, справедливости, величия и т. п. Так, по Платону, если есть вечные сущности как вечные идеи мира и человеческого знания, то есть и бессмертие человеческой души. Замечания. Неточность этого второго аргумента заключается в том, что на первый план выдвигается общее и отстраняется на задний план единичное.

Совершенно правильно, что единичное и непознаваемо, и даже вполне бессмысленно без привлечения общего. Если мы говорим «дерево зелено», то такое суждение возможно только в том случае, если у нас есть общее представление о зеленых предметах вообще, т.е. о зеленом цвете вообще. Поставим вопрос: если для познания единичного нужно мыслить какое-нибудь общее, то действительно ли мыслимо общее без всякого единичного? Как изолированное и вполне абстрактное понятие «зеленость», конечно,

мыслима. Однако, когда человек называет дерево зеленым, он мыслит не абстрактное понятие зелености (о котором учат физики при помощи указания на определенное количество колебаний некоей предполагаемой среды в секунду), а о зеленом цвете именно дерева. А это значит, что дерево отличается тем или другим оттенком зеленого цвета, т.е. содержит в себе какой-то момент зелености, а потому и неотделимо от зелености вообще.

Неточность в этом аргументе заключается, таким образом, в том, что Платон необоснованно акцентирует общее в ущерб единичному. Так же третье доказательство содержит в себе мифологему. Мифологема заключается в том, что из доземного познания вечных идей следует познавание этих идей также и после смерти нашего земного тела. Ведь если бы мы даже допустили, что вечные идеи мы действительно

познавали до нашего воплощения в земном теле, то это еще не значило бы, что мы будем познавать эти идеи и после смерти нашего тела, т.е. в потустороннем мире. Забвение и убыль человеческого знания мы можем довольно часто наблюдать в нашей жизни. Например, многое из того, чему мы обучались в школе, мы можем забывать в зрелом возрасте и часто даже целиком забываем, не говоря уже о психопатологических случаях.

Тогда возникает вопрос: почему же мы должны помнить вечные идеи тогда, когда мы не просто переходим из одного возраста в другой, а вообще теряем все наше тело целиком, т.е. умираем? Здесь мы имеем дело лишь с догматом веры. Заметим так же, то, что бессмертны души разумных существ – это у Платона можно считать твердо установленным; а вот бессмертие душ существ неразумных сомнительно. И по всей вероятности, души неразумных существ не обладающие ни рассудком, ни способностью суждения

и совершенно лишенные, таким образом, понятия об умопостигаемом и по существу отличные от разумных существ, смертны и тленны. Четвертое доказательство. В данном доказательстве аргументом служит самотождество идеи (эйдоса) души. Доказательство выходит из проблемы опыта. Как известно, все составное рано или поздно распадается, подлежит рассеянию, следовательно, душа будет бессмертной, если она несоставная, целостная. Платон выделяет два вида сущего – зримое и безвидное.

Душа ближе и подобнее безвидным существам, а тело – видимым. Платон приходит к заключению, что душа и тело представляют собой нечто единое, одно существо, тем не менее, душа ближе к тождественному, божественному, управляющему, а тело – к изменчивому, земному и управляемому. Однако если тело с помощью различных искусственных приемов (например, бальзамирования) может не уничтожаться, но существовать какое-то неопределенное время, то тем более может сохраняться душа после отрешения

от тела. Согласно Платону после отрешения от тела душа, если она при жизни тела воздерживалась от телесных вожделений и стремилась к разуму, будет с богами, а если душа при жизни тела подчинялась ему, то она продолжит быть тяжелой, порочной, безобразной, неразумной и близкой к покинутому ею телу и в таком безобразном виде предстанет в потустороннем мире. После предоставленного доказательства в диалоге «Федон» у учеников Сократа возникают сомнения относительно предложенного учения о душе.

Сомнения Симмия: если душа такова, какой обрисовал ее Сократ, то она подобна гармонии звуков, издаваемых лирой, так что если лира погибла, то тем самым погибла и гармония ее звуков. Разъяснения Сократа: душа не есть гармония, строй, подобный тому, который создается лирой, но существует, как сказано выше, до тела в виде сущности; поэтому, прежде чем быть строем или настроением тела, душа есть сама же она, и быть душой свойственно всем душам совершенно одинаково; а

так как для того, чтобы настроить лиру, уже надо иметь представление о желательном строе, то и душа, прежде чем быть гармонией тела, должна не зависеть от этой телесной гармонии и отдельных ее моментов, а, наоборот, сама настраивать или расстраивать лиру. Сомнения Кебета: если душа и существует до тела, то еще неизвестно, будет ли она существовать также и после смерти тела; и если будет существовать после смерти тела и даже если потом еще перевоплотится

в несколько разных тел, то не износится ли она - «…но не признаем, что душа не несет никакого ущерба в частых своих рождениях и не погибает однажды совершенно в какую-то из своих смертей…». Возражение Кебету представляет собой пятым основным доказательством бессмертия души. Замечания. Общее понятие, эйдос, или идея, применяется здесь не к чему другому, как именно к душе, и ставится вопрос об эйдосе души. Если согласиться с

Платоном, что душа существует, то вопрос этот не только правомерен, но и допускает только одно решение: у души, как и у березы или палки, тоже существует свой эйдос, и этот эйдос нельзя ни покрасить, ни согнуть, ни поломать, ни сжечь, ни уничтожить. Две березы можно срубить. Но число «два» уже нельзя срубить. Числа хотя и существуют во времени, но сами по себе не затрагиваются временем, как и законы тяготения хотя и осуществляются во времени, но сами по себе применяемы к любым

временам. Однако, тут же возникает и большое сомнение: если действительно существует эйдос души, то является ли сама душа эйдосом? Эйдос палки действительно нельзя поломать, а палку можно поломать, но ведь эйдос палки не есть сама палка и сама палка не есть свой собственный эйдос. Другими словами, вывод о вневременном эйдосе души отличается слишком общим характером. Из признания вневременности эйдоса души вовсе не вытекает необходимость признания вневременности самой

души. Это сомнение, по-видимому, приходило в голову и самому Платону, почему он и вложил в уста Симмия возражение о гибели гармонии издаваемых лирой звуков в результате гибели самой лиры. Платону в ответ на это возражение пришлось всячески подчеркивать, что эйдос любого предмета совершенно чист от всяких свойств и качеств этого последнего. Однако поскольку бессмертный и абсолютно чистый эйдос души опять-таки ничего не говорит о бессмертии

или смертности души, то Платон находит нужным формулировать еще новое, пятое доказательство. Ведь если доказано, что душа не есть гармония тела, что она выше ее гармонии или дисгармонии, и если доказано, что быть душой означает, безусловно, для всех душ, и хороших и дурных, одно и то же, то этим снова доказывается только прежний тезис, а именно что вечен эйдос души. А как же быть с самой душой? Пятое доказательство.

Аргумент: теория души как эйдоса жизни. Платон от лица Сократа рассуждает, что если к единице прибавить другую единицу, получится двойка; но эта же двойка получится и в том случае, если единицу разделить на две части; следовательно, причина получения двойки не в увеличении единицы и не в ее разделении. Значит, подлинной причиной вещей является то, что в них существует само по себе: большой размер вещи зависит от того, что ей свойственна большая величина, и

высокий человек не головою больше низкого человека, но в силу своей причастности большой величине, а голова человека может быть причиной и его высокого, и его низкого роста. Смешивается и переходит одно в другое то, что подчинено этим понятиям, но не самые понятия; и если подчиненное одному понятию становится подчиненным другому понятию, то первое понятие отступает или гибнет для данного предмета. «Разве мы не признаем, что число «три» скорее погибнет и претерпит все, что угодно,

но только не станет, будучи тремя, четным?». Поэтому вещи хотя и не противоположные друг другу, например огонь и снег или двойка и тройка, но причастные противоположным идеям, т.е. понятиям тепла и холода или понятиям четности и нечетности, не терпят в себе одновременного присутствия противоположных идей, так что огонь, превращаясь в снег, теряет идею холода, и двойка, превращаясь в тройку, теряет идею четности. Отсюда, вывод и для души: как четность несовместима с нечетностью, так и душа, будучи жизнью

тела, несовместима с его смертью; и когда умирает тело, то душа не умирает, а только отступает от тела; и если неуничтожима четность, когда четная двойка становится нечетной тройкой, а только отстраняется от тройки, то и когда умирает тело, душа тем самым вовсе не умирает, а продолжает быть неуничтожимой, хотя уже и отделяется от земного тела. Замечания. Для доказательства бессмертия души путем перехода от душ в их конкретном состоянии к понятию души следовало

бы предварительно доказать, что душа есть сущность жизни. Но в «Федоне» этого совершенно нет, как и вообще здесь нет определения того, что такое душа. Следует, отметить и то, что идея чего бы то ни было, по утверждению Платона, отличается от своего предмета прежде всего тем, что предмет можно разрушить и он может погибнуть, к идее же предмета бессмысленно применять какие-нибудь пространственно-временные категории.

Но делать из этого вывод, что сама душа так же вневременна, как и ее идея, эйдос, – это значит доказывать «слишком много», потому что тогда физически бессмертной придется считать и любую физическую вещь. Эти доказательства Платона оказалось настолько впечатляющими, что некоторые спешили уйти из жизни. Так, «…некто Клеомброт из Амбракии, прочтя диалог Платона «Федон», лишил себя жизни, томясь желанием поскорее созерцать дивный мир идей « »

С «Федоном» в руках окончил жизнь последний представитель римской свободы Катон Утический». А мысль Платона о связи философии со смертью не раз воспроизводилась в сочинениях более поздних мыслителей; например, Иоанн Дамаскин утверждал: «Философия есть помышление о смерти». 4. Заключение Философская ценность учения Платона о душе велика. В течение всей истории философии оно было чрезвычайно популярно и часто имело значение не только для

одних сторонников учения о бессмертии души. Выводы из учения о душе Платона в соответствии с поставленными целями работы: 1. Платон во многих своих диалогах говорит об обременённости души телом и страстями, идущими от тела. Внешнее мешает душе. Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе. При смерти душа расстается с телом, и в зависимости от того, какой образ жизни вел

человек, его душу ждет различная судьба: она либо будет блуждать вблизи земли, отягощенная телом, либо отправиться в идеальный мир. 2. Роль Эрота состоит в том, что он поднимает душу с земли на Небо. Эрот — это любовь к Истине, стремление к Истине. Любовь – это всегда движение к тому, чем мы не обладаем, желание вечно обладать предметом нашей любви. Она то, что не дает покоя душе и поглощает ее все сильнее по мере приближения к избранной цели.

Она окрыляет и возносит душу к той сфере, где она была до своего нисхождения в тело, когда вместе с богами могла созерцать мир идей. 3. С точки зрения Платона, существование отдельных душ возможно только в том случае, если существует общая душа, или общая жизнь, которая уже не дробится на отдельные чувственные ощущения, но постигается умом и содержится в самом уме как живое в себе. Это и есть душа, душа сама по себе, душа, ставшая истинной душой.

4. Многое из доказательств Платона о бессмертии души основано на мифологических представления. Таким образом, во всех доказательствах больше благочестия, чем логики, больше веры, чем знания. 5. Библиография 1. Альбин, «Учебник платоновской философии» , Томск, «Водолей», 1995 2. Демидов А.Б «Феномены человеческого бытия», Минск: «Экономпресс», 1999 3. Курашов В.И «Теоретическая и практическая философия в кратчайшем изложении»,

Казань, 2003 4. Лосев А.Ф «История античной эстетики. Последние века», том VII М.: "Искусство", 1988 5. Лосев А.Ф «Комментарии к диалогам Платона», М.: «Мысль», 1990 6. Мордовцева Т.В. , «Идея смерти в культурфилософской ретроспективе»,  Таганрог: ТИУиЭ, 2001. 7. Журнал «Новый Акрополь»,

Антон Мусулин, №5 2002 8. Платон, Собрание сочинений в 4-х тт. Т. 2. М “Мысль”, 1994 9. Платон, Собрание сочинений в 4-х тт. Т. 3. М “Мысль”, 1994