Средневековая схоластика и её проблемы

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ БЕЛОРУСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ Кафедра политологии РЕФЕРАТ на тему Средневековая схоластика и е проблемы Выполнил студент I курса ФБД Клименок М. А. Проверил преподаватель Васильева И. Л. Минск 2001г. Список использованной литературы 1.

Введение в философию Учебник для вузов. В 2ч. Ч. 1 Под общ. ред. И. Т. Фролова. М. Политиздат, 1989. Стр. 118 - 2. Шаповалов В. Ф. Основы философии. От классики к современности Учеб. пособие для вузов. М. ФАИР-ПРЕСС, 1999. Стр. 169 План 1. Общая характеристика схоластики 2. Специфика средневековой схоластики 3.

Вера и Разум Парадигма схоластической философии 4. Схоластика и христианское завоевание мира 5. Время, люди, мысли 6. Фома Аквинский Систематизатор средневековой схоластики ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СХОЛАСТИКИ Средневековая западная цивилизация - огромный по богатству содержания и форм духовно-культурный мир, отмеченный неповторимыми достижениями и простирающийся во временном диапазоне

нескольких столетий. Богатство культуры средневекового Запада не сводится лишь к произведениям схоластического богословия. Однако средние века не только немыслимы без схоластики, но в значительной мере определяются ею. Схоластическое богословие наложило глубокий отпечаток на всю культуру западного средневековья. Известно сравнение средневекового готического храма с богословско-философскими сочинениями.

Готический храм есть аналог Суммы теологии именно так назывались произведения теологов та же величавая стройность, соразмерность частей и всеохватность. Собор с не меньшей полнотой, чем богословский трактат, выражал совокупность представлений своего времени. Все христианское учение наглядно развертывалось перед глазами верующего. Оно передавалось через внешнюю и внутреннюю архитектуру, через организацию пространства, устремляющую

душу человека ввысь, через огромное множество играющих строго определенную роль деталей, через скульптурные изображения. Готический храм - схоластическая теология в камне. Данная аналогия не может не свидетельствовать о значительности роли схоластического богословия в средние века. Схоластика от греч. схоле - спокойное занятие, учеба - средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на

Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование. Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап - от VI до IX в предварительный. Второй этап - от IX до

XII в период интенсивного формирования. Третий этап - XIII в золотой век схоластики. Четвертый этап - XIV-XV вв угасание схоластики. Каждый из этапов можно связать с личностями мыслителей, наиболее рельефно выражающих его особенности. Первый период ярко представляет И.С. Эриугена ум. ок. 877 г. второй - Ансельм Кентер-берийский ум. в 1109 г. и

Пьер Абеляр ум. в 1142 г. третий - Фома Аквинский 1225-1274 и Бонавентура 1221-1274 четвертый - В. Оккамок. 1285-1349. Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали семь свободных искусств. Последние делились на тривиум от числа три и квадривиум от числа четыре.

Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику латинскую, диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более высокий уровень подготовки, были университеты. Первые университеты возникли в XII в. в Париже и Болонье. В XIII- XV вв. Европа покрылась целой сетью университетов.

Потребность в них обусловливалась в первую очередь нуждами и задачами церкви. В большинстве случаев университеты прямо опирались на поддержку церковных властей. Главная цель университетской науки состояла в изучении и истолковании Священного Писания и Священного Предания т.е. произведений святых Отцов церкви. Истолкование священных текстов было исключительной прерогативой церкви и связанных с ней

университетских ученых, с тем чтобы воспрепятствовать распространению невежественных суждений о христианской вере. К истолкованию допускались ученые не ниже магистерского звания. В соответствии с основной задачей большинство университетов включало в свой состав два факультета - факультет свободных искусств и факультет теологии богословия. Первый был необходимой подготовительной ступенью ко второму.

Факультет теологии имел целью точное изучение Библии путем ее толкования и систематического изложения христианской доктрины. Итогом этой работы были так называемые Суммы теологии. Магистрами теологии становились лишь те, кто ранее прошел обучение на факультете свободных искусств. Впечатляющими были сроки обучения на факультете свободных искусств - шесть лет, на факультете теологии - не менее восьми лет. Таким образом, чтобы стать магистром богословия, приходилось затратить

на обучение не менее четырнадцати лет. Впрочем, учение не могло не быть увлекательным, поскольку предполагало активное участие в дискуссиях и диспутах. Лекции чередовались с семинарами, на которых учащиеся отрабатывали умение самостоятельно применять полученные знания. Высоко ценились логическая дисциплина ума, критическое мышление, острая проницательность. Университеты, таким образом, решали несколько взаимосвязанных задач.

Прежде всего, они готовили кадры хорошо обученных и подготовленных идейных защитников христианства. Они же производили богословско-философскую продукцию - трактаты различного назначения, с изощренно-логическим изложением христианского учения. На протяжении веков была создана огромная литература сочинения одного Бонавентуры насчитывают 50 томов, при том что изданы далеко не все. Совокупность доктрин своеобразное доктринальное тело, созданных в период средневековья, и принято называть

схоластикой в собственном смысле. Кроме прямых результатов деятельности ученых, развитие университетов привело к ряду эффектов, которые можно назвать побочными. Однако они имели большое значение для средневековой и последующей европейской культуры. Во-первых, университеты способствовали сглаживанию социальных противоречий, так как доступ в них был открыт для людей всех сословий и классов. К тому же учащиеся из бедных семей могли рассчитывать на материальную

поддержку на весь период обучения. Многие из них впоследствии достигали больших высот как в учености, так и в социальном положении. Во-вторых, студенты и профессора университетов составили в своей совокупности особое сословие - корпорацию людей, разных по своему происхождению. Происхождение в составе этой корпорации переставало играть ту решающую роль, какую оно играло в средневековом обществе в целом. На передний план выходили знания и ум.

В этой среде возникло новое понимание благородства - благородство не по крови и богатству, а по уму. Такое благородство связывалось с утонченностью ума и поведения, тонкостью психики и рафинированностью вкуса. Наконец, университетская ученость и знания никак не настраивали на оппозиционность и бунтарство. Напротив, средневековый студент и профессор - именно те, кто в наибольшей мере заинтересован в стабильности существующего порядка и в его постепенном нравственном совершенствовании.

Университетское сословие было не отщепленным от общества, а представляло собой одну из его фундаментальных опор. Уважение к знанию и культуре, сформированное средневековыми университетами, сыграло свою роль и в последующей истории. СПЕЦИФИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарицательном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения.

И для этого, несомненно, имеются основания. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как служанку теологии. Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI XIV веков оказали логические сочинения

Боэция, комментировавшего Категории Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались ос мыслить истины веры. Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные

построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10 12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны,

и неоплатонической натурфилософии, с другой. ВЕРА И РАЗУМ - ПАРАДИГМА СХОЛАСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ Существование в рамках университетов двух по-разному направленных факультетов создавало определенное напряжение в ученых занятиях. Занятия на факультете свободных искусств не связывались непосредственно с теологией. Свободные искусства изучались на основе античного наследия - трудов

Платона, Аристотеля, неоплатоников. Эти труды стали известны главным образом благодаря арабскому завоеванию. Арабы же познакомились с ними через византийцев. Свободные искусства представлялись знанием, основанным исключительно на разуме. Переход же к более высокому уровню обучения - изучению теологии - означал господство установки на веру. Отсюда возникало противопоставление веры и разума. Это противопоставление, не доходящее, впрочем, до отбрасывания одной из его сторон, проходит через

все этапы схоластической мысли. Важно иметь в виду, что под верой понималась вера в авторитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Поэтому вопрос об отношении веры и разума означал разработку различных трактовок содержания Библии и творений святых Отцов церкви с учетом достижений античной философии. Схоластика стремилась сохранить авторитет Писания и

Предания. В то же время она не могла отбросить учения и труды античных авторов. Отсюда проблема веры и разума становилась для нее неустранимой, но не была неразрешимой. Напротив, схоластическая мысль предложила множество вариантов ее решения. Само столь длительное существование схоластики есть свидетельство множества возможностей согласования свободы мышления с истинами Откровения. В рамках схоластики вопрос не мог быть поставлен в плоскости

нигилизма - отрицания всякой веры. Речь могла идти только о степени разумности Писания и Предания. Если бы схоластическая мысль пришла к выводу об их полной неразумности такое можно предположить только гипотетически, то она встала бы перед проблемой поиска чего-то иного, что можно было бы положить в фундамент человеческого бытия и мышления. Неизбежность веры и потребность в вере не подвергались сомнению.

Существовал еще один аспект схоластического отношения разума и веры. Он был связан с потребностями обращения неверующих, когда необходима аргументация. Схоластика была фактически занята выработкой такой аргументации. Это означало выработку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или, по меньшей мере, непротиворечива по отношению к фундаментальным принципам разума.

СХОЛАСТИКА И ХРИСТИАНСКОЕ ЗАВОЕВАНИЕ МИРА Дух эпохи средневековья отмечен контрастностью двух миров - Града земного и Града Божьего. Учение Августина о двух градах приобрело широкую известность. Оно во многом определяло духовный климат схоластики. Это учение, отличавшееся возвышенным характером, было пессимистичным по отношению к земной жизни и земной истории. На земле неустранимо царствуют силы смерти, лжи и лицемерия, поэтому спасение души мыслится

здесь исключительно через духовное приобщение к возвышенному Граду Божьему. Августиновское противопоставление двух миров прочно вошло в саму ткань христианского мировоззрения. Однако с XII в. наряду с ним возникла новая концепция истории, отправлявшаяся от идеи троичности. Она знаменовала переход от традиционной идеи Августина бегства от мира к идее христианского завоевания мира.

Популярности этой идеи способствовал переход церкви к активной деятельности в миру. Важным рубежом в политической активизации церкви стали реформы папы Григория VII XI в Им была официально заявлена претензия папства быть выше светской власти. На время Григория VII приходится подготовка крестовых походов, невиданный ранее факт отлучения императора от церкви, официальное разделение церквей 1054 на римско-католическую и православную греко-кафолическую.

Усиление влияния церкви на политические дела повлекло за собой ее обмирщение. Церковь оказалась втянутой в политические распри и интриги, что препятствовало решению собственно религиозных проблем. Реакцией на сложившееся положение и стала тринитарная концепция истории, выдвинутая итальянским аббатом Джоакино да Фьоре 1130-1202. Согласно этой концепции, история делится на три эпохи эпоху Отца, эпоху Сына и эпоху Духа Святого. В первую эпоху христианская истина дана человечеству в виде божественного

Закона, которому следует только подчиняться. Во вторую - в виде Откровения, предполагающего взаимную любовь Бога и человека. Наконец, следует ожидать наступления третьей эпохи - эпохи Святого Духа, когда начнется прямое действие божественного в земной истории. Новая эпоха будет знаменовать собой начало подлинного духовного освобождения людей от страстей и пороков.

Тринитарная концепция истории выражала тягу к обновлению, освобождению от гнета властных институтов и экономического угнетения. Через нее в схоластику вошла социальная тема. Вопросам справедливого социального устройства суждено было занять важное место во всей последующей философии. ВРЕМЯ, ЛЮДИ, МЫСЛИ Хотя схоласты уделяли главное внимание ученым занятиям, они, конечно, были живыми людьми со своими страстями и увлечениями.

Судьба многих из них складывалась драматически, а иногда трагически. Широко известна драма жизни одного из выдающихся деятелей XII в Пьера Абеляра. П. Абеляр сам описал ее в Истории моих бедствий. Его жизнь полна напряженной борьбы и страстных переживаний. Большое место в ней заняла история любви. П. Абеляр стал одним из основателей

Парижского университета, его лекции собирали множество слушателей, а труды отличались безупречностью литературного вкуса, многогранностью тематики, строгой логичностью. Драматической истории его любви к молодой Элоизе суждено было закончится тем, что возлюбленные были разлучены. Она приняла постриг, он стал монахом. Много лет спустя после смерти П. Абеляра Элоиза, согласно ее предсмертному желанию, была захоронена в одной могиле с тем, с кем разлучила

ее судьба. В одном из ее писем к П. Абеляру есть такие строки Своему господину, а вернее отцу, своему супругу, а вернее брату, его служанка, а вернее дочь, его супруга, а вернее сестра, Абеляру - Элоиза Бог свидетель, что я никогда ничего не искала в тебе, кроме тебя самого я желала иметь только тебя, а не то, что принадлежит тебе. Я не стремилась ни к брачному союзу, ни к получению подарков и старалась о доставлении наслаждения

не себе, а тебе и об исполнении не своих, а твоих желаний. История любви Абеляра и Элоизы стала хрестоматийной. В течение многих веков она служила источником вдохновения для поэтов, писателей и художников. Отличительная черта учения П. Абеляра - в этической направленности. Он обратил особое внимание на мотивы поступков. С нравственных позиций один и тот же поступок может

быть оценен по-разному в зависимости от мотива его совершения. П. Абеляр выделяет инстинктивный план человеческой жизни. Склонности, импульсы, желания возникают самопроизвольно. Их следует рассматривать отдельно от рационально-сознательной сферы души. В инстинктивном плане не заложено чего-то порочного - похоти, алчности и т.д.

Однако он может стать источником злых деяний. Все зависит от умения человека концентрироваться на инстинктивных состояниях души, анализировать их, отделяя доброе от злого. Нет никаких оснований презирать человеческие страсти и склонности, при том что человек, конечно, несет всю ответственность за свои помыслы, поступки и действия. П. Абеляр резко критикует стремление осуждать поступки при полном непонимании намерений и целей.

В этой связи он подчеркивает, что главное - это дух-движитель поступков. Философ делает акцент на внутренней стороне нравственной жизни. В этом он идет по стопам Сократа. Не случайно его главный этический труд озаглавлен любимым изречением греческого мудреца - Познай самого себя. П. Абеляра интересовала не только этическая проблематика. Как и большинство крупных схоластов, он стремился к созданию всеохватывающего учения.

Философ был подлинным подвижником мысли. Он видел в служении истине свое предназначение. Ему, несомненно, была близка идея, высказанная другим известным схоластом Никто не восходит на небо иначе, чем через философию. Автором этого изречения был один из представителей раннего этапа схоластики И.С. Эриугена. Вообще говоря, каждый из мыслителей эпохи может быть кратко охарактеризован какой-либо

яркой многозначительной деталью. Это может быть факт биографии - как у П. Абеляра, чье имя навеки связано трагической историей его любви к Элоизе, это может быть поговорка, закрепившаяся за именем философа. Так, об Аверроэсе говорили Аристотель объяснил природу, Аверроэс - Аристотеля. Имелись в виду тщательные и глубокие комментарии трудов

Стагирита, написанные Аверроэсом. Кстати говоря, Аристотель был исключительно популярен и высоко ценился в схоластическую эпоху. Его авторитет был столь высок, что его называли Философ и было понятно, что речь идет о знаменитом основателе античной школы перипатетиков, завершителе античной классики. Глубоким знатоком и автором нового прочтения трудов Аристотеля стал Фома Аквинский. Ансельм Кентерберийский 1033-1109 вошел в историю как автор доказательства

бытия Бога, получившего название онтологический аргумент. В нем делалась попытка обосновать существование Бога посредством понятия о нем - как существа сверх всего мыслимого. Споры об онтологическом аргументе продолжаются до наших дней. Фома Аквинский отверг доказательство Ансельма, выдвинув вместо него пять новых. В XX в. Б. Рассел с полной уверенностью заявил о логической несостоятельности онтологического аргумента.

Спор вышел за пределы теологии и перешел в специализированную сферу логической семантики - науки о знаках и объектах. Обнаружилось, что Ансельм верно нащупал одну из фундаментальных семантических проблем, состоящую в невозможности опровержения некоторых умозаключений посредством сведения их к противоречию или абсурду. Следовательно, они имеют право на существование не только как суждения веры, но и как логические суждения. Истина - дитя времени и знание - сила - эти изречения принадлежат

Роджеру Бэкону - схоласту XIII в. Он уже предвестник позднего этапа схоластики и ее скорого заката. Постепенно исчерпываются возможности той исходной парадигмы, на которой она строится, т.е. оппозиции знание понимание - вера. Четко обозначаются две возможности ее решения. Первая констатирует понимаю, чтобы верить вторая строит вывод в обратном порядке верю, чтобы понимать. Однако обнаруживается и третий вариант, состоящий в разведении между собой и проведении разграничительной

линии между верой и знанием. Выясняется, что знание не теряет своей ценности, будучи выведенным из-под контроля веры. И наоборот, вера в истину Откровения может быть достаточно удалена от развившегося, весьма объемного и многоотраслевого знания. Это, однако, не умаляет значение истин Откровения, поскольку между пониманием и верой нет однозначной связи - такая связь многозначна. К тому же в постоянной поверке веры пониманием скрывается недоверие к вере, как и наоборот недоверие

к знанию. Философия ищет знание ради знания, теология оставляет в стороне некоторые истины, она занята поведением. К такому выводу приходит И.Д. Скотт 1266-1308. Заметим, что для судьбы Д. Скотта характерна постоянная перемена стран, где довелось жить и работать. Об этом гласит надгробная надпись Шотландия меня родила. Англия меня приняла. Галлия меня обучила. Кельн меня хранит.

Очевидно, что одним из побочных эффектов схоластической системы образования стало тесное взаимодействие идей и людей различных стран в рамках Западной Европы. Общность проблематики, единый язык образования латынь, единство церкви, система университетов, монашеские ордена, распространявшие свое влияние независимо от национальных различий все это не могло не способствовать культурной общности европейских стран. Средние века внесли свой вклад в складывание цивилизационного

единства Европы. Это единство не потеряло своего значения и тогда, когда впоследствии в Европе возникли самостоятельные национальные государства, а церковное единство было разрушено Реформацией. Не избег вынужденных путешествий по различным странам и В. Оккам 1280-1349 - яркий представитель поздней схоластики. Его имя ассоциируется в первую очередь со знаменитой бритвой

Оккама. Так принято называть принцип, выдвинутый мыслителем Не следует умножать сущности сверх необходимого. Это принцип экономии разума. Согласно ему, следует избегать усложненных теоретических построений, предполагающих введение большого числа исходных допущений. Если нечто может быть объяснено наиболее простым способом, то именно этот способ следует считать правильным, отбросив все, что усложняет объяснение.

Так, В. Оккам полагает, что две из четырех аристотелевских причин - причина действующая и причина целевая финальная - в большинстве случаев излишни и ничего не добавляют к пониманию явлений. Согласно В. Оккаму, движение предметов необязательно нуждается в объяснении при помощи аристотелевской любви к Богу, который притягивает к себе мир силой любви, хотя возможно, что так оно и есть. Гораздо более важно определить конкретную причину, действующую на данное тело.

В. Оккам призывает к отказу от метафизических претензий. Он говорит о доверии факту и только факту. С его точки зрения, вместо того чтобы спрашивать что это такое - следует выяснить сначала, как оно бытует. Иначе говоря, субстанциальному пониманию природы вещей следует предпочесть функциональное. Легко заметить, что оккамовский подход составляет эпилог средневековой схоластической учености и одновременно является введением к новоевропейской науке.

Он открывает новые перспективы изучения природы на путях рациональных и экспериментальных. В. Оккаму же принадлежит приоритет теоретической защиты всего индивидуального перед лицом общего. Он одним из первых заговорил о правах и достоинстве личности перед лицом властных институтов. Это роднит его с культурой Возрождения. ФОМА АКВИНСКИЙ СИСТЕМАТИЗАТОР СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики

был монах доминиканского ордена Фома Аквинский 122526 1274, ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого 1193 1280. Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианства опираясь на учения Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве

Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие Под бытием Фома разумеет христианского бога. сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность существование и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно

Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций свойств, качеств, которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма источник определенных качеств, а не бытия вещей.

Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома, рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи causa formalis сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина causa finalis вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем растительной душой, как бы формирующей тело изнутри, таковы растения. Третий уровень животные, здесь форма есть действующая причина causa efficiens, поэтому сущее имеет

в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи forma per se, forma separata. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих.

Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя самосущего. В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела мышления и воления все действия животных, как и многие действия человека кроме мышления и акта воли, осуществляются с помощью

тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а

не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием. В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого действие индивидуальных скрытых сущностей - деятелей, душ, духов, сил. Начиная с бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее

обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице. Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.